§ 5. Politická a právní ideologie „ruského socialismu“ (populismus) Hlavní ustanovení teorie „ruského socialismu“ rozvinul Alexander Ivanovič Herzen (1812-1870). Herzenovi šlo především o hledání forem a metod propojení abstraktních idejí socialismu s těmi skutečnými.

Teorie ruského socialismu A.I. Herzena S.I. Pavlov

Fakulta humanitních studií MSTU, Katedra filozofie

Anotace. Článek odhaluje učení A.I. Herzen o „ruském socialismu“ jako o národní verzi „znovuvytvoření společnosti“, která začala. Re-creation je navržen tak, aby transformoval lidstvo do čtvrté formace, která možná bude strukturována myšlenkou socialismu. Jsou rozebrány Herzenovy projekty proměny různých sfér ruské společnosti, rozvíjené v opozici k vládním reformám z roku 1861. Myslitelova vize socialistického Ruska jako konfederativní, liberálně-demokratické sociální struktury, rozvíjející se na bázi sdružení výrobců, samospráva, komoditně-peněžní vztahy, konkurence různých forem vlastnictví, vč. Je provedena komparativní analýza Herzenova a ruského křesťanského socialismu.

abstraktní. Papír byl považován za A.I. Hertzenovo pojetí „ruského socialismu" jako národní varianty „přestavby společnosti". Rekonstrukce by proměnila lidstvo ve čtvrté formaci, kterou by tvořily socialistické ideje. Hertzenovy projekty reformy různých sfér v Rusku společnosti (které vypracoval Hertzen na rozdíl od vládních reforem z roku 1861). Hertzen se domníval, že socialistické Rusko bude konfederační, liberální a demokratické, jeho ekonomika se bude rozvíjet na základě sdružení výrobců, samosprávy, vztahů mezi zbožím a penězi, soutěže různých forem vlastnictví, i soukromého. V příspěvku je prezentována srovnávací analýza Hertzenova a ruského křesťanského socialismu.

1. Úvod

Ve filozofii ruského radikalismu je důležitým mezníkem ideologický odkaz Herzena, který nejen syntetizoval politické ideály děcembrismu, univerzální aspirace západoevropského socialismu a buržoazní demokracie, ale sloužil také jako jeden z nejdůležitějších zdrojů ruského politický liberalismus. V socialismu spatřoval myslitel pokrokovou alternativu k buržoazně-maloburžoaznímu vývoji. Pro něj to byla teorie „znovuvytvoření společnosti“ na základě evolučního, harmonického přechodu ze stavu „spontaneity“ do stavu „svobody“ „mysli“.

Podstatou pojmu „znovuvytvoření společnosti“ je sociologie, která je výsledkem Herzenovy realizace požadavku 19. století. k nové sociologické teorii. Racionalistický realismus se stává metodologií jeho rozvoje. Koncept logické radikální transformace společnosti má řadu aspektů: a) v souladu s principem objektivizace mysli se zaměřuje na identifikaci počátku sociality, která se nachází v nějaké modelované spontánně racionální bytosti, která určuje přechod od přirozenosti k socialitě a progrese té druhé; b) umožňuje prostřednictvím rozmanitosti a alternativnosti společenských a duchovních forem interpretovat vývoj lidstva jako kontinuální civilizační a diskrétní formační proces, ve kterém je "znovutvoření" dlouhou fází, představující jednotu v podstatě i obsahu - přechod dějin od spontánního období k vědomému; c) slouží jako filozofické zdůvodnění Herzenovy socialistické doktríny, odhalující hlavní obrysy skutečné, v rozmanitosti společné, přechodné, možné, pro všechny národy volitelné sociální formy.

Na základě toho Herzen rozvíjí „ruský socialismus“ jako přirozené, vědomé odhalení potenciálu rolnického života pod vlivem univerzální lidské socialistické evropské myšlenky. Tato doktrína zdůvodňuje nemožnost vzniku proletariátu v Rusku a dokazuje progresivitu agrárního a průmyslového rozvoje země na základě přeměny rolnických komunit ve sdružení výrobců. Podle těchto postojů je „ruský socialismus“ zcela proti západnímu, včetně marxistickému, orientovanému na diktaturu proletariátu.

2. Doktrína společenství

Ve 40-60 letech XIX století. jak Rusko postupovalo v řešení otázky zrušení nevolnictví, pozornost pokrokových, konzervativních a reakčních sociálně-politických sil byla

připoutaný k osudu rolnické komunity. Všichni si jasně uvědomovali, že Rusko je agrární velmoc, kde drtivou většinu tvořilo venkovské obyvatelstvo, z něhož podle Ogarevových odhadů 80 procent tvořili členové komunity. Herzenův zájem o tento společenský fenomén je zcela přirozený, na jehož směru proměny závisela budoucnost vlasti.

V dílech ruského myslitele lze rozlišit řadu aspektů studia komunity: objasnění pojmu „komunita“; hledání jeho původu a role v hnutí ruské státnosti; znalost komunity jako faktu modernity; identifikace vyhlídek rozvoje národního života. V sociálně-filosofickém pojetí jsou tyto směry v konečném důsledku podřízeny odhalování podstaty komunity jako výchozí buňky ruského „sociálního organismu“ a hledání možnosti odhalit její potenciál ještě před formováním vnější formy společnosti. (stát).

Je třeba poznamenat, že výše zmíněný obecný filozofický úkol byl vědomě či nevědomě řešen všemi poměrně významnými teoretiky ruského společenského procesu, uznávajíce jeho zvláštnost a originalitu. Tak vestfálský baron von Haxthausen ve svém díle „Studie vnitřních vztahů v životě lidí...“ vidí harmonii mezi komunitou a autokracií. Podle jeho závěrů není život lidu jen „dobře organizovaná republika, která si vykupuje svou nezávislost jistou platbou pánovi“; nejen základ, který poskytuje „sociální sílu a řád, jako nikde jinde v jiných zemích“; není čistě prostředkem proti sociálním revolucím, „protože sny evropských revolucionářů již mají svou skutečnou realizaci v životě lidu“; ani ne tak „přináší Rusku ten nezměrný užitek, že v této zemi stále neexistuje proletariát a nemůže se vytvořit, dokud takový společenský řád existuje“, ale obsahuje sociální integritu, kterou německý badatel zafixoval na příkladu jednoho. molokanských komunit, v nichž „... nevzdělaní ruští rolníci dokázali zformovat teokratický stát o 4000 lidech, Platónova utopie s křesťansko-gnostickým náboženským základem...“ (Gaksthausen, 1870). Za hlavní v patriarchálním životě a povaze ruského lidu Gaksthausen považuje bezmeznou úctu k autoritě hlavy obce a zejména k carovi, tomuto „společnému otci“.

Slavjanofilové, odmítavše řadu bodů Haxthausenovy doktríny o vývoji ruského impéria, s ním souhlasili v hlavním bodě a „hlásali monarchistický princip ruského způsobu života s tou výjimkou, že západní formy státní správy, které by se měly stát součástí státní správy, jsou v zásadě charakteristické. které zapustily kořeny na ruské půdě od dob Petra Velikého, jsou plné velkého zla a poutají mravní možnosti lidu. (Yankovsky, 1981). Tato počáteční pozice doktríny v kombinaci s principem pravoslaví a pospolitosti umožnila slavjanofilům prosadit myšlenku rekonstrukce „zlatého věku“. K tomu je podle jejich názoru nutné rozšířit univerzální formy společenského života zachované v komunitě, kterými jsou pravé křesťanství, a nastolit bratrský vztah mezi komunitou a autokracií, narušený „dobou Petrohradskou“.

Proces obnovy svobodných a rozumných vztahů mezi úřady a lidmi zdůvodňuje K. S. Aksakov v konceptu Země a státu. Potenciál komunity lze podle jeho názoru odhalit pouze tehdy, když je v režii státu nebo „vnější organizace lidu“. Stát zároveň získá svobodu správy, omezenou a kontrolovanou obcí, a ta získá svobodu „zemského názoru“. Myšlenku pokroku rolnického světa s využitím západní vědy a techniky nejdůsledněji hájil I.V. Kireevského, vedený tezí: „...rozvoj státu není nic jiného než odhalení vnitřních principů, na kterých je založen“ (Kireevsky, 1994a). „Pokud bylo staré lepší než současnost,“ píše myslitel a dohaduje se s A.S. Khomyakovem o významu komunity, „nez toho ještě plyne, že teď to bylo lepší“ (Kireevsky, 19946).

Herzen kriticky přepracoval práce o komunitě teoretiků různých směrů a našel mnoho, co mu bylo užitečné. To je způsobeno především tím, že výzkumníci v podstatě správně zaznamenali složky rolnického „světa“, ale každý vyvodil závěry na základě svého světového názoru a zohlednění zájmů svého vlastního sociálního prostředí. Jak říká A.F. Zamalejev, Herzen, charakterizující život ruské komunity, se soustředil na následující body: za prvé, „ruská venkovská komunita existuje od nepaměti a podobné formy se nacházejí u všech slovanských národů“; na stejném místě „Kde není, upadla pod německý vliv“; za druhé, půda patřící společenství je rozdělena mezi jeho členy a každý z nich má „nezcizitelné právo“ mít tolik půdy jako kterýkoli jiný člen téhož společenství; "tato půda je mu dána do doživotního vlastnictví, nemůže a nemusí ji předávat dědictvím"; za třetí, v důsledku této formy zemědělství je „venkovský proletariát věc

nemožné“ (Zamaleev, 1976). V tomto případě se zdá, že komunita s její světskou správou je „vyčištěna“ od nehod.

Výše uvedená ustanovení Herzen v následujících dílech obměňuje. Zároveň se v dílech Baptized Property a The Russian People and Socialism (1851) objevuje nové zaměření: uvažování o pozitivních a negativních stránkách národního života jako o jednotě protikladů. Myslitel se odvolává na pozitivní aspekty: poskytování ochrany členů komunity ze strany rolnického světa před svévolí vlastníka půdy, úředníků, přirozenou nepřízní; dávat rolníkům půdu v ​​množství zpravidla dostatečném k tomu, aby je uživilo; světská samospráva, rozvíjející jedince jako člena společenství, zajišťování socioekonomické stability, tk. ve světě se provádí přidělování pozemků, rozdělování daní, volba hejtmana a dalších správních osob i řešení všech důležitých otázek; volení a funkcionáři se zodpovídají zastupitelstvu obce a mohou být odvoláni; komunita dává prostor podnikavcům, umožňuje jim chodit pracovat do města, tvořit artely pro rybaření.

Spolu s tím Herzen vidí, že společný život „vymazává“ a typizuje jednotlivce. Člen komunity nemá zájem na zlepšování zemědělství, protože je obdařen takovým množstvím půdy, která poskytuje životní minimum, pokud je nedbale obdělávána, a také kvůli pravidelnému přerozdělování zemědělské půdy. Myslitel definuje hlavní konzervativní rys rolnického života takto: „V obci je příliš malý pohyb, nedostává se jí žádného tlaku zvenčí, který by ji povzbuzoval k rozvoji, není v ní konkurence, žádný vnitřní boj, který vytváří rozmanitost a pohyb...“ (Herzen, 1955a).

Aby Herzen objasnil důvody sociální setrvačnosti rolnictva, studuje ji v dějinách zemí západní Evropy. V důsledku toho filozof dospívá k závěru, že toto panství je nejméně progresivní částí všech národů. Zpravidla nepředkládá myšlenku sociálních transformací, protože se zaměřuje na zachování svého způsobu života. Ve způsobu života venkovského obyvatelstva dominuje religiozita, monotónnost a pravidelnost, uniformita společenských vztahů, pracovitost a úzké spojení s přírodou, lpění na půdě a rodině, která slouží jako záruka blahobytu. Konzervatismus je charakteristický zejména pro příslušníky ruské komunity, kteří byli od reforem Petra I. zcela mimo civilizační opatření vlády směřující k posílení státu, šlechty, nikoli však ke zlepšení blahobytu lidu. V moskevském a petrohradském období národních dějin zůstávají rolníci v rámci archaického způsobu života a věří v nezcizitelnost země patřící „světu“.

Podle Herzena carismus a bojaři a poté autokracie a statkáři viděli v komunitě s její vzájemnou odpovědností, konzervatismem základ pro své zajištění lidských, materiálních a finančních zdrojů. Ti u moci na jedné straně neustále zvyšovali zotročování sedláků, na druhé straně přetvářeli „rolníky ve stát“, tzn. pozvedl život lidu do státní instituce, chráněné před přílišným vykořisťováním. To umožnilo filozofovi tvrdit: „Stát a nevolnictví svým způsobem zachovaly kmenové společenství“ (Herzen, 1957a).

Po prozkoumání komunity v dějinách Ruska dochází myslitel k závěru, že byla a je základem ruského „sociálního organismu“, je „archaickým faktem“ zachovaným ve státním období, jehož současný stav v podstatě reprodukuje velké komunity Novgorod, Pskov, Kyjev. Stabilitu této sociální instituce zajišťuje její přirozený původ, korespondence s formami života rolníků. Filozof potvrzuje svůj závěr a odkazuje na příklad citovaný Haxthausenem, kdy kníže Kozlovský propustil rolníky na svobodu a poskytl jim půdu na základě výše výkupného, ​​které každý zaplatil, ale provedli stejné přerozdělení půdy. podle staleté morálky.

Herzen studuje dějiny Ruska dostatečně podrobně a nachází v komunitě zásadní sociální „buňku“, v níž dominuje princip kolektivismu a zrovnoprávnění. Na rozdíl od života lidu se však stát a společnost formovaly na principech individualismu a sobectví. Myslitel zároveň věří, že v dějinách země byla příležitost k rozvoji v souladu s životem lidí, protože „ruské dějiny před Petrem představují státní embryogenezi temného, ​​nevědomého plastismu, poklesu, růstu, jít na setkání s Mongoly“ (Herzen, 1958a). Při řešení problému se filozof odvolává na stav původní Rusi, zformované v 9. století. na základě patriarchálního pospolného života, v němž tendence „uzavírání“, „separace“ výrazně převyšovala touhu po sjednocení. Kvůli tomu se Varjagové pozvaní Novgorodci stali organizátory státnosti a vzniklou federaci držela pohromadě pouze jednota knížecí rodiny. Přesto komunální kolektivismus určoval společenské vztahy v zemi.

V dějinách Ruska se podle Herzena vážně pokusili o vytvoření státnosti založené na suverenitě lidu ukrajinští kozáci. Mnoho lidí spěchalo do vojenských, republikánských a demokratických komunit, dychtivých po nebezpečí vojenského života a primitivní nezávislosti. Kozáci měli „čuch pro Normany“ a v první řadě podnikali spontánní kroky směřující k rozšíření území státu, ochraně jeho hranic. Filosof zkoumá situaci na Ukrajině od doby kyjevské po Petra I. Země byla kozáckou, zemědělskou republikou s vojenským systémem, založeným na demokratických a komunistických principech. "Republika bez centralizace, bez silné vlády, ovládaná zvyklostmi, nepodřízená ani moskevskému carovi, ani polskému králi. V této primitivní republice nebylo ani stopy po aristokracii, každý dospělý byl aktivním občanem, všechny funkce, všechny funkce, které se staly svědky vlády." od předáka po hejtmana, byli zvoleni“ (Herzen, 19576). Podle Herzenových závěrů na Ukrajině, stejně jako Černohorci, Srbové, Ilyrové a Dolmati, „slovanský duch“ pouze odhaloval své aspirace, ale nevytvářel politické formy. K tomu bylo nutné opustit bezstarostný kozácký život, sjednotit se, centralizovat a podstoupit dril silného státu.

Vzniku životaschopné státnosti bránila touha po spontánním životě vlastní Slovanům a vlastní ukrajinským kozákům, touha žít v oddělených komunitách a odmítání státu. Ve společenském životě slovanských národů, jak je uvedeno v díle „Starý svět a Rusko“ (1854), je cosi „kolísavého, neurčitého, neregulovaného, ​​anarchického“ (Herzen, 19576), proto se nedokázali sjednotit, chránit své hranice: někteří podlehli náporu Němců, jiní - Turci, jiní - různé divoké hordy a Rus dlouho strádal pod mongolským jhem.

Herzen si zvláště všímá touhy Novgorodu - této "severní republiky", která měla po celém Rusku širokou síť majetku, osvobozeného od mongolského jha, které vždy stavělo práva komunity nad práva knížecí moci - sjednotit ruské země. . Konfrontaci s Moskvou však Novgorod prohrál. O výsledku konfrontace rozhodla velká aktivita moskevských knížat při posílení své moci a jejím rozšíření na města střední Rusi. K úspěchu přispěla příznivá geografická poloha, ale i slabost komunálních tradic v mladém městě, Moskvě, podpora obyvatelstva, které v posílení knížecí moci vidělo příležitost zbavit se jha dobyvatelů.

V díle „O vývoji revolučních myšlenek v Rusku“ (1850) je učiněn pokus identifikovat hlavní důvod triumfu absolutismu v Rusku. Podle filozofa určovaly život lidí a politický život v zemi dva principy: „princ“ a „společenství“. První z nich se ukázal být aktivnější a sobecký. Komunita soustředila své úsilí na sebezáchovu a nejevila zájem organizovat státnost v souladu s jejím kolektivním principem. Myslitel v řadě svých děl ukazuje, že patriarchální způsob života formoval mezi lidmi rysy úcty k silné moci. Rodinný život je obecně definován jako nejkonzervativnější prvek slovanského charakteru. „Velká rodina,“ uvedl filozof, „se neochotně rozpadá; často tři nebo čtyři generace žijí pod jednou střechou kolem patriarchálně vládnoucího dědečka“ (Herzen, 1956). Odtud pochází úcta a tolerance rolníků k carovi, jehož myšlenka se stává součástí jejich světa. „Pugačev za sesazení německé věci Petra,“ je naznačeno v díle „Starému soudruhovi“, „říkal si Peter [Peter III - S.P.], a dokonce i ten nejněmecký, a obklopil se Andreevskými kavalíry od kozáků a různých pseudo-Voroncovů a Černyšova“ (Herzen, 1960a).

Herzen, stejně jako slavjanofilové, připisoval petrovské reformy historické události, která přerušila přirozený postup země, strhla obyvatelstvo do protikladu se sedlákům (většina) a šlechtě (menšina). Filozof až do roku 1861 zvažuje na základě hotové věci možnost rozvoje země lidovým životem na základě následující teze: „Ruský lid se zdál být geologickou vrstvou pokrytou svrchní vrstvou, kterou měl žádná skutečná afinita, i když tato vrstva Dřímající síly, latentní možnosti, číhající v této vrstvě, nebyly nikdy plně probuzeny a mohly zdřímnout až do nějaké nové potopy, stejně jako mohly být uvedeny do pohybu srážkou s jinými prvky, které by mohly vdechnout této vrstvě nový život. Z toho přirozeně vyvstala otázka: kde jsou tyto prvky? Co jsou zač?" (Herzen, 1959a).

Při hledání odpovědi na otázku položenou ve výše uvedeném citátu se Herzen ponoří do studia domácího historického procesu a zjišťuje, že ruský lid během své historie nepřišel do přímého kontaktu s prvkem, který aktivuje rozvoj komunity. Pokud se tak v budoucnu nestane, pak se masy budou muset pouze připravit na existenci „zmrzlým“ způsobem života, připomínajícím primitivní zastavené bytí sousedů v Tibetu a Buchaře. Filosof hledal, ale nenašel v komunitě „putující, reagent, mravní kvas“

(Herzen, 19576), schopný vyburcovat lid ke společensky významným činům. Podle jeho názoru může patriarchální život vyvést ze stagnace pouze zavedením principu individualismu, „osobní vůle“. Efektivní příklad rozvoje jednotlivce na úkor kolektivity ukázala buržoazie Západu. Tento způsob řešení problému však neodpovídal aspiracím ruského lidu, stejně jako skutečné univerzální myšlence - myšlence socialismu.

Po identifikaci progresivních a konzervativních prvků v komunitě dochází Herzen k důležitému závěru: ruský lid je ve srovnání s národy západní Evropy na nižším stupni vývoje, ale potenciálně má příležitost k vyššímu stupni rozvoje než západ. Kvůli tomu Rusko svým způsobem života vnáší do „sociální formace“ lidstva v polovině 19. století. řadu důležitých rysů, které nejsou řešením společenského problému, ale příkladem pro srovnání, studium a identifikaci možné cesty dalšího postupu. Filosof o tom přímo píše: „Takže prvky zavedené ruským rolnickým světem – prvky staré, ale nyní se dostávající do povědomí a setkávající se se západní touhou po ekonomické revoluci – sestávají ze tří principů:

1) právo každého na půdu,

2) společné vlastnictví,

3) světské řízení.

Na těchto principech a pouze na nich se může rozvíjet budoucí Rus“ (Herzen, 19586).

Tento závěr je nepochybně mnohostranný a jak V.A. Djakov, vyjadřuje podstatu Herzenova „ruského socialismu“ (Djakov, 1979). Z.V. mluví neutrálněji. Smirnova: „V článku se setkáváme s formulací Herzenova chápání oněch „počátků“, které považuje za specifické ruské „počátky“ sociální revoluce“ (Smirnova, 1973). V příkladech lze pokračovat.

V uvažované formulaci totiž Herzen spojuje „výsledky svých úvah o budoucnosti ruské komunity...“ (Zamaleev, 1976). Jaká vyhlídka podle něj čeká Rusko v případě rozvoje pouze na komunální bázi? Filosof považuje „právo každého na půdu“ za uznávaný fakt, ale na základě moderních civilizačních kritérií to považuje za archaismus, „předpotopní koncept“. Tento „počátek“ je schopen pokroku, pokud půda zůstane kolektivním vlastnictvím, nepatří „nikomu osobně a dědičně“. „Právo na půdu a její komunální vlastnictví dále předpokládá silnou sekulární strukturu jako rodovou základnu celé státní budovy, která se musí rozvíjet na těchto principech“ (Herzen, 19586). Herzen je přesvědčen a v mnoha dílech („Ruský lid a socialismus“ (1851), „Pokřtěný majetek“ (1853), „Starý svět a Rusko“ (1854), „Rusko“ (1849)), že nezávislý pokrok komunity, vyplývající ze vzájemného působení jejích základních principů, může poskytnout pouze tyto výsledky:

Z hlediska státního uspořádání „za komunitou není logicky nic jiného než spojení komunit do velkých skupin a spojení skupin ve společné, lidové, zemské záležitosti (respublika)“ (Herzen, 1957c);

Z hlediska blahobytu – „komunismus v lýkových botách“ (Herzen, 19586), protože cílem komunální organizace není úspěch zemědělství, ale zachování statu quo života lidí založeného na komunismu, je to z hlediska pohody a blahobytu. tj. trvalé dělení půdy podle počtu dělníků a absence jejího osobního vlastnictví;

Potlačování jednotlivce občanstvím, které se rozvíjí na základě primitivního komunismu, neboť „každý nerozvinutý komunismus potlačuje jednotlivce“ (Herzen, 1957c).

Myslitel však zjišťuje, že rozvoj ruské rolnické komunity ještě nezačal, je omezována poddanstvím. Proto je stále těžké si představit konečný stav ruské společnosti. Přitom již v lidovém životě existuje aktivní „embryonální stav“, tzn. komunismu, který dává naději na cestu lidu ze stagnace. V podmínkách, kdy nejvyspělejší veřejná organizace Západu prosazuje socialistický ideál, který popírá ten dominantní maloměšťácký, vyvstává badatelský problém, který filozof formuluje takto: „Proto je podstatná otázka, jak souvisí náš lidový život. ne k umírajícím formám Evropy, ale k onomu novému ideálu její budoucnosti, před níž zbledla...“ (Herzen, 19586).

V Herzenově odkazu lze vidět další aspekt analýzy komunity: příspěvek ruského rolnického světa k řešení problému socialismu, který byl předložen a před nímž se Evropa zastavila. Obecná filozofická odpověď je obsažena již v díle Ruský lid a socialismus (1851). K naplnění takového poslání se lid musí stát „historickým“, tzn. přinést do lidstva myšlenku, která podporuje pokrok. Přirozeně, archaický způsob života sám o sobě není základem

rozvoj pokročilé teorie éry, ale může, obsahující již existující nové, dát impuls, nasměrovat sociální myšlení správným skutečným směrem. Filosof píše: „Pokud Slované věří, že nadešel jejich čas, pak tento prvek [komunita - S.P.] musí odpovídat revoluční myšlence Evropy (Herzen, 1956). Rusko se svým komunismem venkovských komunit představuje Západ s polodivokým, neklidným uskutečňováním své sociální otázky, ale přesto realizací Prostřednictvím teoretického chápání této skutečnosti, upozorňují ruští Němci a němečtí Rusové, dochází k „setkání“ pokrokových prvků ruského rolnického života s Západ usiluje o ekonomickou revoluci.

Podle Herzena všechny divoké národy začínaly komunitou. V západní Evropě se nedočkal evolučního vývoje a upadl v důsledku dobytí a silného soukromého vlastnictví "počátku". V důsledku toho většina lidí ztratila svou půdu a spolehlivý základ pro existenci. Protože v Rusku komunita odpovídá zájmům lidí, je správnější dát jí příležitost k seberozvoji, který bude alternativou k západnímu sociálnímu hnutí. Filosof proto uzavírá: „... nevidím důvod, proč by Rusko muselo nutně projít všemi fázemi evropského vývoje“ (Herzen, 1955a).

Pro Herzena bylo samozřejmě obtížné odhalit podstatu a všechny rysy seberozvoje společného života, protože se nepokoušel hluboce prozkoumat ekonomické vztahy, které jsou základem využívání komunální půdy (Malinin, 1977). Přitom jeho učení o komunitě bylo ze sociologického hlediska docela realistické.

3. Komunální socialismus a perspektivy rozvoje Ruska

O ruském rolnickém socialismu A.I. Herzen napsal poměrně rozsáhlou literaturu. Bylo poznamenáno, že vznik a vývoj této doktríny trval asi 20 let. Zobecnění výsledků výzkumu k této problematice provedl V.A. Djakov. Vědec, opírající se o práce V.P. Volgina, A.I. Volodina, V.A. Malinina, N.M. Družinina, Z.V. Smirnova, charakterizuje Herzenův selský socialismus jako složitý, mnohostranný proces, ne bez nedůslednosti. Její vnitřní logika se v předreformním období vyznačuje zaměřením na socioekonomický aspekt teorie. Do doby rolnické reformy roku 1861 byly hlavní myšlenky „ruského socialismu“ rozpracovány, mnohokrát opakovány, vysvětleny a zredukovány na tyto složky: uznání zvláštní cesty Ruska k socialismu ve srovnání se západoevropskými zeměmi; přesvědčení, že Rusko je schopnější sociální revoluce než tyto země; hodnocení venkovské komunity jako zárodku socialistické organizace a naznačení těch vlastností, které v ní umožňují takový zárodek vidět; konečně tvrzení, že osvobození rolníků s půdou by mělo být začátkem společenského otřesu. V poreformních letech zůstává základ koncepce nezměněn, ale je doplňován a zpřesňován především v politické sféře (Dyakov, 1979).

Badatelé považují venkovskou komunitu za ústřední složku, jádro Herzenova selského socialismu, ale jeho chápání myslitelem interpretují různě, jako „základ“, „prvek“, „embryo“, „počátek“ socialismu. V.V. Serikov, který se vrací k názoru, jehož vědecká nejednotnost je již dávno prokázána, píše: "A.I. Herzen věřil, že komunální socialismus v Rusku již existuje, a proto by neměl být vytvořen. Je však potlačován a zvrácen nevolnictvím, protilidovou politikou stát“ (Serikov, 1991). Někdy se snaží kombinovat různé herzenovské soudy. Takže V.A. Malinin píše: „Komunita podle Herzena byla, ne-li socialistickým začátkem v životě ruské společnosti, pak nejdůležitějším prvkem, základním kamenem budoucí socialistické reorganizace země“ (Malinin, 1977). To vše ukazuje na nedostatečné prozkoumání problému. Bylo by přitom mylné se domnívat, že Horos V.G. vyjadřuje důležitou metodologickou myšlenku, že "Herzenův ruský socialismus byl inspirován pouze národními motivy. Vyznačuje se zvláštní dialektikou národního a internacionálního; zde, stejně jako slavjanofilové, tam není žádným dominantním antizápadním směrem“ (Pantin et al., 1986).

Cesta ruského filozofa k jeho vlastní socialistické teorii začíná asimilací západního socialistického učení. Když je shrnul, počátkem 40. let definoval obecný význam socialismu takto: "Veřejné hospodaření s majetkem a kapitálem, artelský život, organizace práce a odplata a právo na majetek, postavené na jiných principech. Ne úplné zničení osobní majetek, ale taková investitura ze strany společnosti, která dává státu právo na obecná opatření, pokyny“ (Herzen, 1954).

Herzen nepřijímá abstraktní konstrukce ideálu v socialistických doktrínách Západu, ale kladně hodnotí skutečnou kritiku kapitalismu. S uspokojením si všímá toho, jak masy toto učení vnímají, ale vidí, že „je přeložili do jiného, ​​přísnějšího jazyka, vytvořili z nich komunismus, doktrínu vyvlastňování majetku, doktrínu, která povznáší jednotlivce pomocí společnosti, hraničící s despotismem a mezitím osvobození od hladu“ (Herzen, 19556). Důvody pro takovou metamorfózu spočívají v odlehlosti doktrín od bezprostředních potřeb pracujícího lidu, proletářů. A chtějí „... zastavit ruku [buržoazie - S.P.], která jim drze vyrvala kousek chleba, který si vydělali – to je jejich hlavní potřeba“ (Herzen, 1955c). Spolu s tím filozof fixuje v lidech touhu žít dobře na základě dostupných příležitostí.

Zkoumáním sociálních aspirací proletářů Západu, především na příkladu života dělníků ve Francii, Herzen dospívá k mnohostrannému chápání komunismu:

Za prvé, jako sociální doktrína, která „odhaluje“ myšlenku všeobecné rovnosti a zároveň se liší od socialistické revoluční „negace“, rysy regulace a nivelizace;

Za druhé jako možnou společenskou organizaci, kterou proletáři pravděpodobně založí v případě vítězství nad buržoazií a kvůli své duchovní nezralosti. V důsledku toho bude zničena bývalá ekonomická struktura, sníží se úroveň civilizace, protože „utopie francouzského dělníka se neustále přiklánějí ke státní organizaci práce, ke kasárenskému komunismu...“ (Herzen, 19596) ;

Za třetí, jako militantní boj dělníků, mas proti buržoazii za osvobození od hladu, ponížení. „Komunismus se prohnal násilně, strašně, krvavě, nespravedlivě, rychle“ (Herzen, 19556).

Po studiu skutečných projevů rovnostářských komunistických tendencí, které jsou výrazem přetrvávajících předsudků proletářů, Herzen odhalil revoluční možnosti dělnické třídy Západu. Spolu s tím viděl v komunismu nezbytnou formu, princip fungování blízké budoucnosti, nikoli však ideál lidské společnosti, který by měli rozvíjet socialisté.

Objasnění komunismu, charakteristické pro západní Evropu, umožňuje filozofovi lépe porozumět podstatě ruského „národního komunismu“. Ta je přirozenou bezprostředností, je založena na „zdravém rozumu“, představuje nerozvinutou jednotu životních materiálních potřeb rolníků a pracovních metod jejich uspokojování. Základem života je nivelační metoda dělení pozemku. To je základ komunismu, z něhož plyne jeho vůdčí aspekt – kamarádské, bratrské vztahy. "Ruský rolník," píše myslitel, "nemá jinou morálku než tu, která instinktivně vyplývá, přirozeně z jeho komunismu; tato morálka je hluboce populární..." (Herzen, 1956). Projevuje se v tradici samosprávy, „vzájemné odpovědnosti“, respektu k dělníkovi, starším a těm, kteří byli do funkcí voleni vesnickým shromážděním, v nezpochybnitelném provádění rozhodnutí venkovského světa, uvědomělém vstupu rolníků. do „světských“ vztahů mezi sebou. Komunismus venkovské komunity tak Herzen představuje jako „životní proces lidu“, způsob jeho života.

Podle Herzena se v selských artelech komunismus „nehybné komunity“ proměnil ve vyšší úroveň soudružské interakce mezi dělníky. V dílech „Ruské nevolnictví“ a „Pokřtěný majetek“ je artel zcela charakterizován. Tento společenský fenomén má tyto rysy: dobrovolné sdružení svobodných lidí, které má volenou správu a je řízeno valnou hromadou pracovníků artelu; sdružení, které nevyžaduje výhradní monopolní práva, nezasahuje do ostatních a je vytvořeno jednotlivci k uspokojení jejich ekonomických zájmů; artel je závislý v pohybu a volbě práce pouze na přání svých členů, práce artelů je kolektivní povahy a rozdělování příjmů se provádí na valné hromadě; Artel je založen na vzájemné odpovědnosti, ale vyžaduje, aby se jedinec vzdal pouze části svých zájmů pro společnou věc. Filosof věří, že vztahy Artel transformují pracovníky a dávají prostor pro jejich rozvoj na kolektivním základě.

Herzen uvažuje o souladu ruských komunálních a artelových vztahů s evropským socialismem a dochází k závěru, že archaickou povahou prvního je „venkovský komunismus“ a vyšší sociální úroveň druhého nazývá „sympatie Slovanů k socialismu. " Komunální forma života ruského lidu, bez ohledu na nevolnictví, je interpretována jako „domácí, přímý socialismus“ (Herzen, 1959c).

V „domácím socialismu“ vidí filozof zvláštní boj rolníků proti nevolnictví. Rolníci prostřednictvím komunity a artelu nacházejí ochranu před přílišným útlakem vlastníka půdy, úředníka, státní církve, autokracie a také uspokojují své naléhavé potřeby. Právě zde se projevuje vlastní aktivita lidí, sebereprodukce života, staví se proti Rusku šlechty a Rusku vládnoucích. Konfrontace je pokojná, úspěšná, protože oba Rusové spoléhají na komunitu, a proto jsou nuceni ji pouze tlačit. „Kapitál“, který nemá takovou podporu od vlády jako na Západě, si také nedokáže podrobit nebo zrušit artel.

V souladu s naukou o dějinách jako „sociální formaci“ se Herzen snaží odhalit možnosti sebeodhalení pospolitého života státní formě. Zaměřuje se na tvůrčí stránku lidového života. Proto se v „Pokřtěném majetku“ (1853) charakteristika komunity redukuje na identifikaci znaků „národního komunismu“ a zahrnuje „... společné vlastnictví půdy, rovnost všech členů komunity bez výjimky, bratrské rozdělení polí podle počtu dělníků a jejich vlastního světského řízení jejich záležitostí“ (Herzen, 1957c). Slovo „společenství“ je tedy v úzkém slova smyslu definováno jako „zárodek“ schopný povznést způsob života lidí k socialismu. K překročení „komunismu v lýkových botách“ a vzestupu na úroveň moderního společenského pokroku je však nutná transformace v souladu se socialistickým ideálem Západu. Je založen na principech stejného typu jako „národní komunismus“: „společenství“ výroby, rovnostářství distribuce, skutečná demokracie. V tomto ohledu filozof poukazuje na to, že komunita „teď sama dospěla v socialismu [teorie - S.P.] k sebenegaci“ (Herzen, 1956).

Problém socialistické „sebenegace“ komunity řeší Herzen v souladu s „algebraickým vzorcem“ socialismu. Myslitel uvažoval o hlavních složkách „socialismu obecně“: ekonomické spravedlnosti, která spočívá ve spojení práce a vlastnictví (pracovních nástrojů) ve stejných rukou; sebeřízení; formy sociální komunikace založené na sdružování pracovníků. Je třeba poznamenat, že „vzorce“ neznamenaly teoretické šablony pro stanovení obsahu socialismu v kterékoli zemi, ale obecné rysy, vzorce vývoje socialismu. "Vskutku," napsal Herzen, "takové vzorce nemáme. A nepotřebujeme je. Vážné recepty jsou improvizované na obecných základech vědy a na konkrétní studii daného případu" (Herzen, 19606).

Herzen, vedený konceptem „znovuvytváření“ společnosti, naplňuje obecnou myšlenku socialismu univerzálními lidskými a národními, sociálními a duchovními prvky a vytváří teorii „ruského socialismu“. Rusko je pro myslitele zemí klasického despotismu, ale ve společném životě má zásady, které správným, vědeckým rozvojem zbaví společnost proletariátu a dovedou lid k socialismu. Vrátíme-li se k dílu „Ruští Němci a němečtí Rusové“, ujasněme si ještě jednou identifikované tři hlavní „počátky“, na nichž se budoucí Rus může vyvíjet, jsou to: právo každého na půdu, společné vlastnictví k ní, světské řízení. Tyto složky, fungující a vzájemně se ovlivňující, dávají vzniknout komunistické sféře života lidí, která je „embryem“ socialistické budoucnosti Ruska. Seberozvoj „embrya“ již dal vzniknout tak důležitému prvku pro nastolení socialismu, jakým je artel – domácnost a jako dělnický spolek. V hrubých náčrtech "Dopisů nepříteli" (1864) se filozof jakoby překvapený ptá: "Co nelze na těchto základech rozvinout?"

Herzen však v prvotně ruských sociálních „principech“ budoucnosti vidí nejen přirozený, „výchozí bod“ směřování k socialismu, ale i rozptýlené prvky základu budoucího režimu národní svobody. Na základě principu sociálního primátu se domnívá, že jelikož „venkovský komunismus“ jako „socialismus všedního dne“ v podstatě odpovídá teoretickému ideálu evropského socialismu, je možné jej „rozvinout za pomoci vědy a zkušeností západních Odeberte nám tento úkol a my zase upadneme do barbarství, ze kterého se jen stěží dostaneme, zůstaneme hordou dobyvatelů“ (Herzen, 1963). Socialismus Západu se tak stává důležitým prvkem „ruského socialismu“.

Ruský myslitel věřil, že úspěch sociálně-ekonomického pokroku zemí západní Evropy a Severní Ameriky je výsledkem rozšiřování kontaktů a vypůjčování si duchovních a materiálních úspěchů. V důsledku toho dochází k závěru, že je účelné vytvořit v Rusku nový společenský řád, "aby se rovnoměrně využívaly všechny existující prvky, všechny síly vytvořené jak dobrem, tak zlem. Teď nejde o původ těchto sil." ale o tom, jak hospodaří“ (Herzen, 1960c). Vzorec „ruského socialismu“ tedy zahrnuje jako prvky civilizační výdobytky Západu, jako jsou: průmysl, komunikace, zemědělství, vzdělání, demokracie, liberalismus, lidská práva atd.

Je důležité poznamenat, že filozof v konceptu „rolnického socialismu“ přisoudil zásadní význam „principům“ vyplývajícím ze společenství a vedoucí roli teorie západního socialismu. Výsledkem je, že Herzen dospívá k rozsáhlému vzorci ruského socialismu: „Ruským socialismem nazýváme socialismus, který pochází z půdy a rolnického života, ze skutečného přidělení a stávajícího přerozdělení polí, z komunálního vlastnictví a komunálního hospodaření a jde spolu s dělnickým artelem k té ekonomické spravedlnosti, ke které socialismus obecně usiluje a kterou věda potvrzuje“ (Herzen, 19606).

Výše uvedené hlavní složky „ruského socialismu“ zůstávají v podstatě nezměněny, zároveň s vývojem sociální reality Herzen poněkud koriguje jejich obsah. Uvádí, že v důsledku krymské války „vyšel ruský lid ze své zdánlivé strnulosti...“ (Herzen, 1959c) a reforma z roku 1861 uvedla do pohybu prvky autokratického státu, vlastnictví, vzdělání, a kostel. Nejvýznamnější jsou však zásadní změny ve společnosti. „Princip samosprávy, který byl v plenkách drcený policií a statkářem, se začíná stále více zbavovat zavinovaček, volební princip zapouští kořeny, mrtvá litera se stává skutečností. daleko za hranicemi komunity“ (Herzen, 1960). V evropských zemích ustupuje „militantní socialismus“ evolučnímu. Nyní je komunita považována za „novou skutečnost“, protože se objevuje za jiných podmínek, slouží jako prvek jiné kombinace. Jeho podstata však zůstává nezměněna.

Za těchto podmínek považoval Herzen úspěšný ruský postup k socialismu za docela realistický. Prvním krokem k budoucnosti bude podle jeho názoru osvobození rolníků s půdou. Přirozeně si zachovají společný způsob života. A to bude znamenat nastolení „venkovského komunismu“ a začátek sociální revoluce. Autokracie si byla dobře vědoma aspirací rolníků, ale při hledání cesty z krize začala připravovat a provádět reformy, a tím „revoluci proti sobě“. Úspěch sociální revoluce je podle Herzena možný, protože společnost je jednotná v touze zrušit nevolnictví, zároveň legitimita vlády, antagonismus mezi rolníky a šlechtici nemají v lidu historický základ. Filozof si uvědomuje „antikomunitární“ a následně i protilidovou podstatu proměn roku 1861 a snaží se je nasměrovat do socialistického kanálu. Pro tyto účely spolu s N.P. Ogarev, vyvíjí alternativní oficiální projekty pro reorganizaci různých sfér veřejného života. Na základě konceptu „ruského socialismu“ se tedy vytváří ucelený, konkrétní program budování socialismu v Rusku. Zajišťuje provádění následujících hlavních opatření:

1. V průběhu reformy se všechny pozemky musí stát veřejnými. Občanům budou bezplatně přiděleny, s přihlédnutím k úrodnosti půdy v regionech země, rovné pozemky, které poskytují „krmení“ vlastní prací. Počáteční materiální rovnost povede ke zrušení statků. Herzen věřil: „Člověk, který nemá majetek, je neosobní“ (Herzen, 19606).

Předpokládá se, že obce budou kupovat půdu od vlastníků půdy, což jim poskytne prostředky k organizování komerčních aktivit, a rolníkům s důvěrou v právo na půdu.

2. Využití půdy je v zemi stanoveno formou vlastnictví: věčný komunální, soukromý život, nájem a pronájem veřejné půdy, státní, veřejnoprávní regionální. Vzniká tak prostor pro podnikání. Zákazem převodu pozemků děděním a najímáním pracovních sil však pozemky zůstanou ve veřejném vlastnictví.

3. Pro organizaci nákupu pozemků, rozvoj obcí a soukromých podnikatelů navrhl Herzen vytvoření místních bank. Schvaluje Ogarevův projekt, podle kterého se každý, kdo v okolí žije, postupně stává vkladatelem a dlužníkem banky a dostává dividendy. V důsledku toho vzniká kolektivní vlastnictví, které všechny spojuje. Komunita z titulu „vzájemné odpovědnosti“ má možnost získat za svůj rozvoj větší zásluhy než jednotlivec.

4. Všichni zemědělci, kteří sledují své vlastní zájmy, mohou svobodně vyrábět a prodávat jakýkoli druh zemědělských produktů a zároveň se mohou věnovat jakémukoli jinému druhu činnosti. Na základě mechanizace zemědělství přecházejí obecní rolníci ke společnému užívání půdy, kolektivní formě organizace práce, rozdělování produktů a zisků v poměru k míře individuálního přídělu a příspěvku práce. V důsledku toho se komunita promění v artel a poté ve sdružení, které se stane primární buňkou budoucí ruské socialistické společnosti.

5. Znaky silného sekulárního řádu se vztahují na celý systém veřejné správy: komunity se podle geografických a ekonomických faktorů sjednocují v oblastech, které

vytvoří konfederaci s volenými a odpovědnými populačními řídícími orgány jakékoli úrovně (Maslov, 1993). V důsledku toho bude provedeno „znovuvytvoření“ státního systému.

6. Lidové „počátky“ chápání svobody sahají do celé konfederace. Zákony jsou stanoveny v souladu s místními zvyky a potřebami, zahrnují všechna demokratická a nezcizitelná práva, která existují v republikách Západu. Nastoluje se rovnost mužů a žen, dostupnost vzdělání.

Základem socialistické transformace Ruska je tedy společné vlastnictví půdy. Jeho vývoj by měl určovat změnu ve všech ostatních sférách veřejného života. Tato radikální reforma odpovídá zájmům lidí a mohou ji provádět pouze vědomě a tvořivě.

Herzen neustále analyzuje měnící se politickou situaci v Rusku. Zaměřuje se na svá zjištění a vyvíjí strategii a taktiku pro postup země k socialismu. S počátkem reformy z roku 1861 demokrat zafixuje nespokojenost rolníků s její polovičatou povahou a předvídá možnost lidového povstání. Za těchto podmínek považuje myslitel za nutné, aby ruští socialisté vedli lidové hnutí, ale pouze s důvěrou v možnost zastavit sekeru, která v rukou rolníka příliš zdivočela.

Herzen a Ogarev, dohadující se o podrobnostech vojensko-rolnického povstání, se shodují v tom hlavním, že jeho prostřednictvím se na území znovu dobytém od autokracie zavádí „stav přechodu k socialismu“. Je založena na zavedení stejného vlastnictví půdy na hlavu pro všechny, vlastníky půdy nevyjímaje. Komunitám je dána plná samospráva. Postupně jsou přijímána opatření v souladu s koncepcí „ruského socialismu“. Ogarev ve svém „Plánu vojensko-rolnického povstání“ navrhuje zavedení nových peněz k odstranění nezaslouženého „kapitálu“ z oběhu.

Společensko-politická situace, která se vyvíjela v prvních poreformních letech, vede Herzena k závěru, že v podmínkách iniciativy autokracie, s odeznívající vlnou lidových povstání a organizační slabostí ruských socialistů, kurz přímé zavedení socialismu v zemi je nereálné. Všechny progresivní síly se však mohou shromáždit kolem „myšlenky Zemského Soboru“, rovného Ústavodárnému shromáždění. Volby do tohoto orgánu musí být beze stavu. Filozof tvrdí: "Ať už bude první Ústavodárné shromáždění, první parlament - dostaneme pod nohama svobodu slova, diskuse a právní půdu. S těmito údaji se můžeme posunout vpřed" (Herzen, 1960). Zemský Sobor tak na jedné straně umožní vybudovat demokratické podmínky usnadňující boj za socialismus, na druhé straně „ústavním“ upevněním prvků rolnického „domácího socialismu“ zajistí možnost jejich rozvoje.

Herzen, stejně jako Černyševskij a Dobroljubov, považoval za nežádoucí, aby Rusko postupovalo po kapitalistické cestě rozvoje v podmínkách, o nichž se vědělo, kam povede: z 20 milionů rolníků by se stali proletáři, zničil by se způsob života lidí a nevyřeší antinomii mezi jednotlivcem a státem. Filozofové představovali podstatu a obsah komunity jako celku stejného typu, fixovali proces jejího zapojení do kapitalistických vztahů, který započal.

Herzen však viděl násilný fenomén v kapitalizaci Ruska a byl přesvědčen o socialistické budoucnosti vlasti, protože když byla komunita osvobozena od nevolnictví, „... zbytek musel nevyhnutelně jít rychlostí rozvíjející se spirály, ze kterého byl na jedné straně vyjmut zadržovací kolík“ (Herzen, 19606).

Černyševskij zase viděl v komunitě „pohodlný“, „prostorný“ základ pro reorganizaci ruské společnosti na socialistických liniích. Podle jeho argumentů je možný zrychlený vývoj země, protože nejvyšší stupeň rozvoje formy se shoduje s jeho začátkem. „Toto zrychlení spočívá v tom, že u zaostalých lidí vývoj známého společenského fenoménu díky vlivu pracujícího přeskočí přímo z nižšího stupně na vyšší a obchází střední stupně“ (Chernyshevsky, 1974). Jako I.K. Pantin, Černyševskij, zaměřený na aktuální okamžik, napravující nespokojenost rolníků a známky zničení komunity reformou z roku 1861, bojoval za rychlé dokončení revoluce. Selské povstání mělo zajistit převod půdy do vlastnictví státu, pomoci odemknout socialistický potenciál obce na základě strojové velkovýroby s využitím civilizačních zkušeností Západu (Pantin, 1973).

Zároveň, jak poznamenal A.F. Zamalejev (Zamaleev, Zots, 1983), Dobroljubov si na rozdíl od Herzena a Černyševského nebyl jistý dostatečnou vitalitou komunálních vztahů. Komunální

Život, prohlásil Dobroljubov, nebrání rozvoji kapitalistických vztahů na venkově a stává se pro rolníky stále těžším břemenem. Dokud nejsou přežité komunální vztahy, buržoazie je slabá a mužíkovi se staví pouze autokracie, je nutné okamžitě provést sociální revoluci, povstání. To umožní nejen zrušit feudálně-poddanský systém, ale také zkrátit cestu kapitalistického rozvoje země.

Následně v poreformním období Dobroljubov prosazuje doktrínu o urychlení ruského postupu k socialismu blokováním rozvoje kapitalismu v zemi ozbrojeným rolnickým povstáním, Černyševskij zase hájí nekapitalistickou cestu rozvoje. Tuto myšlenku převzali Marx a Engels. Věřili, že „jeho [komunita - S.P.] vrozený dualismus umožňuje alternativu: buď v něm proprietární princip zvítězí nad kolektivním principem, nebo ten druhý zvítězí nad prvním“ (Marx, 1961). Iniciativa za socialistickou "...transformaci ruského společenství může vycházet pouze z průmyslového proletariátu Západu, nikoli od společenství samotného. Vítězství západoevropského proletariátu nad buržoazií a následné nahrazení kapitalistické výroby společensky řízená výroba je nezbytnou předběžnou podmínkou pro vzestup ruské komunity do stejného stupně vývoje“ (Engels, 1962).

V literatuře se ustálil názor, že Herzen hájil nekapitalistickou cestu ruského hnutí k socialismu prostřednictvím rolnické komunity. Myslitel totiž neustále polemizuje s teoretiky a politiky, kteří viděli možnost dalšího rozvoje země pouze na základě soukromého vlastnictví, osobního podnikání a buržoazně-ústavních forem. Vytrvale dokazuje marnost hnutí do kapitalismu, které nevyřešilo problém blaha lidu, antinomie jednotlivce a státu. Rusko se zdrželo v počáteční fázi formování a „nenašlo toto řešení“. „Před sociální otázkou,“ tvrdí filozof, „začíná naše rovnost s Evropou, lépe řečeno, toto je skutečný průsečík dvou cest; po setkání půjde každá svou vlastní cestou“ (Herzen, 19586). Západ se však zastavil před vstupem do nového sociálního státu, zatímco Rusko již přešlo na socialismus s řadou prvků lidského způsobu života. Herzen je přesvědčen, že přirozeně se vyvíjející v obecném lidském prostředí 19. století. ruská komunita povede zemi k socialismu a nikoli k obcházení kapitalismu, ale namísto kapitalismu.

Jak jsou úspěchy vládního kurzu směřující ke kapitalizaci Ruska pevně dané, Herzen nejprve dochází k závěru: „to [země - S.P.] pravděpodobně projde střední třídou“ (Herzen, 1959e); pak kritizující vládu, která tlačí rolníky nejrůznějšími příkazy a pokušeními, aby nahradili společné užívání půdy dědičným rozdělením na majetek, uzavírá: „... buržoazní neštovice jsou nyní v Rusku v plném proudu , projde i jako konstituční šlechta, ale k tomu ne, je nutné nemoc škádlit a propagovat ji „nejvyšší“ (Herzen, 1959c). V důsledku toho přesvědčení o socialistickém potenciálu společenství umožňuje mysliteli vidět v počátcích formování kapitalistických společenských vztahů pouze „neštovice“, „vrstvení“, které nemění podstatu života lidí a vývojový trend Ruska.

V 60. letech 20. století Herzen postupně zformoval myšlenku „ruského socialismu“ jako jedné z variant socialistického procesu, „zvláštního případu“ obecného hnutí k socialismu, odrůdy obecné teorie socialismu. Filosof odlišuje svůj koncept od socialistického učení Petraševského a Černyševského. Považuje je za teorie „čistě západního socialismu“. Černyševského „prostředí“ podle jeho slov „bylo městské a sestávalo z proletářů, inteligence a ideály propagandy spočívaly v kumulativní práci, v organizaci workshopů“ (Herzen, 19606). Herzen však vynechává z názorů Černyševského myšlenku přechodu Ruska k socialismu prostřednictvím rozvoje komunálního rolnického zemědělství. Proto vidí v „ruském socialismu“ a v socialismu Černyševského pouze doplňující se učení. To naznačuje, že v 60. letech se v otázkách rozvoje Ruska začal vzdalovat od antiurbanismu a vážně uvažoval o roli „města“ v ruském socialistickém hnutí. Filosof nyní rozvíjí téma nikoli rozporu mezi rolníkem a továrníkem, ale spojení jejich zájmů ve společné věci. Herzenova myšlenka se obrací k problému „mostu“ mezi městem a venkovem. Jednota se nachází ve stejném typu myšlenek: práva rolníka na půdu a dělníka na pracovní nástroje. V „Prolegomena“ (1861) je myšlenka „práva na půdu“ definována jako spojení mezi „pokročilým myšlením“ a rolnictvem. „Realistická menšina,“ shrnuje filozof, „se setkává s lidmi na základě sociálních a agrárních otázek. Most je tedy již postaven“ (Herzen, 1960).

Po rozvinutí konceptu „ruského socialismu“ Herzen poněkud koriguje své představy o budoucnosti socialismu jako možného sociálního systému. Koncem 40. let tedy tvrdil: „Socialismus se ve všech fázích vyvine do krajních důsledků, do absurdit.

z titánské hrudi revoluční menšiny opět vyrazí výkřik popírání a znovu začne smrtelný boj, v němž socialismus nastoupí na místo současného konzervatismu a bude poražen přicházející revolucí, nám neznámou... "(Herzen, 1955c). Myšlenka popření socialismu byla potvrzena v 60. letech, protože "v podstatě všechny historické formy - vosh-posh - vedou od jednoho osvobození k druhému" (Herzen, 1960a). "by měla být prováděna většinou (lidem), vědomě, na základě vědy. Herzen věří, že za socialismu byl mravní svět společnosti, osobnosti, sdružení jako výchozí buňka společnosti, lidový stát jako vnější forma sociality dosáhne identity, a pak se historický pohyb vrhne na úplnou negaci majetku, států, rodin, církví.

V důsledku toho je pro Herzena socialismus, včetně „ruského“, alternativní formou sociálního rozvoje ke kapitalismu, která, bude-li realizována, bude mít rozmanitost, vývoj a nestane se konečnou formou sociality.

4. Herzen a křesťanský socialismus

Počáteční fáze vývoje socialistického myšlení se vyznačuje jasným apelem na náboženství, které někdy zaujímá významné místo v učení. To se týká především F. Lameignera, který je považován za klasického představitele křesťanského socialismu. Zcela racionalisticky uvažující socialisté 19. století se také obracejí k autoritě náboženství. Určité náboženské zabarvení socialismu má objektivní historické důvody. Socialisté, aniž by objevili zákony společenského vývoje, přijímají myšlenku prozřetelnosti a ospravedlňují pohyb lidstva ke konečnému cíli – rovnosti – vzestupem od jednoho náboženství k druhému a tak dále, dokud nevznikne nový, skutečně lidský. náboženství, předpovídající uskutečnění ráje na Zemi. Zejména u Saint-Simona a C. Fouriera existuje touha podložit teoretické konstrukce výkladem křesťanství jako souboru historicky se měnících morálních idejí. Doktríny odrážejí aspirace věřícího lidu, proto i mezi socialistickými mysliteli, kteří subjektivně dospěli k ateismu, existuje náboženské roucho sociálních idejí.

Je třeba poznamenat, že náboženští myslitelé, odrážející aspirace utlačovaných mas v období povstání a buržoazních revolucí, v podstatě přistupovali ke kázání principů utopického komunismu. Ve svém učení vyzývali k boji proti vykořisťovatelům s cílem „uspořádat“ na zemi takový společenský systém, který by plně vyhovoval přikázáním evangelia (Smirnov et al., 1989).

S více či méně rozvinutou podobou náboženského socialismu se setkáváme i v díle Herzena ve 30. letech 19. století. (Volodin, 1976). Vznikající filozof přijímá obecnou myšlenku Saint-Simonismu o světě jako realizaci nového náboženství ztělesňujícího principy původního křesťanství. Považoval za možné přebudovat společnost v souladu se socialistickým ideálem, proto zpočátku vnímal náboženský a mravní imperativ jako hlavní prostředek vedoucí ke zrušení vykořisťování člověka člověkem.

Na počátku 40. let XIX. Herzenovy názory, postupně se vyvíjející, nabývají všech znaků ateismu (Sukhov, 1980). Ze starého světového názoru si uchovává hluboké porozumění náboženství, které umožňuje, jakkoli se to na první pohled zdá paradoxní, organicky zahrnout do konceptu „ruského socialismu“ řadu myšlenek křesťanství, transformovaných lidovým vědomím.

Filosof zkoumá význam křesťanství při pádu Římské říše a na základě historické analogie hlouběji chápe význam pokročilé teorie v kritických sociálních epochách. Římská civilizace podle jeho závěrů připravila přechod lidí k těm pojetím osobnosti, které evangelium odráželo. Křesťanské učení zavedlo lidi za hranice řecko-římského světového názoru. Přestože byl pokrokový a podporoval utlačované a znevýhodněné, pomalu si podmanil vědomí Římanů, protože byl příliš v rozporu se zakořeněnými myšlenkami. Lidé, kteří vnímali novou morálku, nepřestavěli své životy v souladu s komunismem křesťanských společenství, protože toto prostředí odporovalo jejich přirozené touze mít majetek, stát, který by zajistil řád světského života.

Poté, co kritizoval Saint-Simonisty a Fourieristy, ruský myslitel v deníku 1843-1844. naznačuje, že v současnosti zůstává sociální stránka křesťanství málo rozvinutá a nastupující socialistické a komunistické učení je v podobné pozici jako rané křesťanství – jsou předchůdci nového světa, jsou v nich vyjádřena velká proroctví, ale ani jedno z nich má „plný slogan“. Herzen vnímá protiburžoazní orientaci „náboženských

socialismus“ jako protest proti jakémukoli společenskému řádu založenému na sociální nerovnosti, útlaku a buržoazní nemorálnosti.sociální ideje raného křesťanství, interpretované jako blízké socialistickým ideálům, nutily spolu s dalšími faktory přemýšlet o problému vztahu mezi „myšlenkou " a "masy". Filozof se odvolává na studium lidového vědomí, které prezentuje jako syrový produkt různých snah, pokusů, událostí, úspěchů a neúspěchů lidského soužití, různých instinktů a kolizí "(Herzen, 1960a). Herzen považuje za vědomí lidí pouze morálku a světonázor, který pochází z národního komunismu, a také ideje vnímané z mimokomunálního života, které odpovídají nacionálně - komunistickým vztahům. poklad rolnického života vznikl na základě zvláštního druhu náboženství – „sociálního náboženství lidu“ (Herzen, 1959). Jeho podstata spočívá v přesvědčení ruského člověka, že půda patří ruskému lidu, že člověk v Rusku nemůže být bez přídělu půdy a mimo komunitu. Vezmeme-li v úvahu Herzenovo vysvětlení, že tato víra je základním, přirozeným, vrozeným uznáním práva na půdu (Herzen, 1959), pak ji lze přiřadit do oblasti sekulárního náboženství.

Každodenní ekonomická činnost, tvrdí filozof, rolník zakládá na „zdravém rozumu“, proto s náboženskými obřady a kulty zachází utilitárně. Vesničané jsou spíše pověrčiví než věřící. Náboženství onoho světa je nevýznamnou složkou rolnické morálky, „to málo, co zná z evangelia, ji podporuje“ (Herzen, 1956). Vnímání křesťanství lidmi je zcela přirozené, neboť toto náboženství chrání utlačované, zotročuje jednotlivce veřejným svědomím, a to přesně odpovídá postavení rolníka v komunitě a autokratické poddanské říši. Křesťanství mělo větší vliv na život ne ortodoxních rolníků, ale schizmatiků. Myslitel charakterizoval tuto sociální skupinu jako nejmírumilovnější, nejpracovitější, disciplinovanější a nejmravnější obyvatele říše. Byli přitom nejutlačovanější kategorií obyvatelstva „za svobodu víry“, která vypadla z vlivu pravoslavné státní církve.

Taková politika byla v rozporu se svobodou vyznání, která přirozeně vyplývá z „národního komunismu“. Náboženská tolerance Rusů má podle Herzenových závěrů historické kořeny. Od „dětského období“ se komunity různých národů, hlásících se k různým vyznáním, usazovaly na svobodných územích rozptýlených; například v Rusi zůstali Tataři žít po zhroucení jejich chanátu. Expanze Ruské říše prostřednictvím zabírání a kolonizace území postavila ruské komunity do podmínek existence mezi pohany nebo intenzivního kontaktu s nimi. Na obrovských rozlohách s dostatkem půdy a přírodních zdrojů, kdy všechny síly směřovaly k dobytí přírody, a ne jiného člověka, kdy základem lidských vztahů byl „zdravý rozum“ a ne náboženství, se v ruském lidu rozvíjí náboženská tolerance. Ve skutečnosti se rozvíjí v tradici, jejíž upevnění bylo usnadněno izolací komunit.

Na základě těchto závěrů Herzen v koncepci „ruského socialismu“ navrhl zavést svobodu vyznání ve společnosti a také právo držet se jakéhokoli světového názoru. Jednou z nejdůležitějších podmínek pro realizaci těchto svobod je zrušení „oficiální“ pravoslavné církve. Znovu, jak uvádí filozof v publikaci „Fosilní biskup, předpotopní vláda a oklamaný lid“ (1861), se ukázala jako horlivá služebnice absolutismu, když reformu z roku 1861 nebrala na stranu lidu, ale feudálové. Myslitel považoval za nutné, aby svobodní lidé opustili církev „pominutím nouze“. Ogarev, spoléhající se na způsob života starých věřících, rozvíjí tuto herzenovskou pozici a předkládá myšlenku volitelných farníků pravoslavného duchovenstva. Odměnu duchovních musí provádět komunity podle rozhodnutí světa. Má zrovnoprávnit práva duchovních se všemi ostatními, protože v sociální společnosti je pro ně výhodnější požívat práv občanů, a ne si hájit nějaké výhody od společnosti nebo státu. V důsledku takových opatření by se lid měl stát organizátorem svého náboženského života, nikoli ortodoxní nebo jakoukoli jinou, byť socialistickou organizací.

V podmínkách Ruska vidí Herzen cestu ke svobodě přesvědčení v tom, že lidé mají půdu, pak se jim dostane vůle nebo svobody. Jen v tomto případě bude nastolena svoboda víry, slova, samosprávy. Myslitel se snaží tuto logiku osvobození přiblížit věřícím, a především starověrcům, protože je považuje za nejsoudržnější a nejorganizovanější část komunistického rolnictva. Vůdčí stránkou dosažení socialismu je tedy podle Herzena vědomí lidí o nutnosti řešit problém majetku, vše ostatní ve způsobu života se v souvislosti s ním změní. Považuje za nutné opustit v socialistické společnosti vše ze starého způsobu života.

odpovídající přáním lidu, pokud ovšem tyto prvky neodporují podstatě socialismu. Křesťanský světový názor jako konzervativní, ale nikoli reakční sociálně-duchovní fenomén se tak stává prvkem „ruského socialismu“.

V poreformním období, kdy revoluční duch lidu začal upadat a samovláda stále držela reformní iniciativu ve svých rukou, vidí Herzen možný krok k socialismu ve svolání starověrského koncilu. Měl by se stát předběžným, průběžným milníkem na cestě do Všeruského Zemského Soboru. Demokrat si byl jistý socialistickou orientací starověreckých komun. Je třeba poznamenat, že Herzen, na rozdíl od Ogareva, nepovažoval Starověřící za hlavní, ale pouze za vážnou protivládní sílu.

Vnímaný humanismus křesťanství, myšlenka „znovuvytváření společnosti“ jako formy stvoření vytvořila ve filozofovi protest proti Bakuninově výzvě jít „do nějaké bitvy ničení“. Bakunin ve svém Revolučním katechismu píše: "Budoucí organizace se bezpochyby vyvinula z lidového hnutí a života. Ale toto podnikání je záležitostí budoucích generací. Naše podnikání je hrozná, úplná, rozšířená a nemilosrdná destrukce" (Bakunin, 1975). "Ne, velké otřesy," namítá Herzen, "nejsou způsobeny bezuzdnými zlými vášněmi. Křesťanství bylo hlásáno čistými a přísnými apoštoly v životě... Lidé potřebují kázání, neúnavné kázání, každou minutu, kázání stejně adresované oběma dělník a majitel, zemědělec a obchodník“ (Herzen, 1960a). Na rozdíl od představitelů „revolučního socialismu“ považoval demokrat za nutné vysvětlit mocným ne nemorálnost, hříšnost, nezákonnost jejich vlastnictví, ale absurditu takového stavu v nových podmínkách. Bude nevyhnutelně zrušena, protože dělníci pochopili potřebu takové akce. Majitelům by měly být ukázány jak důkazy nebezpečí, tak možnost spasení. Socialismus zajistí, že si vládnoucí menšina ponechá část svého bohatství a sebe sama. To je podstata Herzenova humanismu ve vztahu k majitelům.

Herzenův patos humanismu, exaltovaný postoj k primitivnímu křesťanství, sociologický realismus vnímali S.N. Bulgakov a G.P. Fedotov. Křesťanští socialisté sice odmítají Herzenův sociologický ateismus, ale následují teoretika „ruského socialismu“ a morální sílu „odcházejícího“ kapitalismu spatřují v maloměšťáckém způsobu života, který zachycuje i dělníky. Představují také evropský svět jako rozdělený do dvou táborů: buržoazie nemajetných a buržoazie nemajetných. Bulgakov se domnívá, že za těchto podmínek vede k socialismu tato cesta: „Křesťanství dává socialismu duchovní základ, který postrádá, osvobozuje ho od šmejdů a socialismus je prostředkem k naplnění diktátu křesťanské lásky, naplňuje pravdu křesťanství v ekonomickém život“ (Bulgakov, 1991). Podobné myšlenky vyjadřuje Fedotov, který se domnívá, že „náboženství svobody“, tzn. Křesťanství, musí zajistit přechod k socialismu prostřednictvím vědomého a ušlechtilého přijetí svobody. Filosof se ke kapitalismu chová střízlivě a negativně, jeho „úpadek“ a pokračování vidí v přechodu k „řízené sociální ekonomice“ (Zamaleev, 1993). „Ve spojení s plánovanou ekonomikou tvoří – podle jeho názoru – sociální demokracie skutečný obsah socialismu, bez jeho utopických motivů“ (Fedotov, 19926).

Křesťanští socialisté nacházejí hlavní náplň procesu nastolení nového systému v osvobození člověka od ekonomiky. To se provádí dvěma způsoby, za prvé prostřednictvím rozvoje výrobních sil; za druhé napětím duchovních sil, vedoucím k duchovní svobodě skrze křesťanství. „To naznačuje, že křesťanská cesta k ekonomické svobodě nevede přes ekonomiku, ale jakoby přes ni, přes proměnu lidské přirozenosti, protože člověk nežije jen chlebem...“ (Bulgakov, 1991).

Hnutí socialismu, zejména v sovětském Rusku, se podle sociální koncepce Bulgakova a Fedotova neprovádí morální cestou, kdy se socialisté stávají křesťany, věřící a nevěřící společně budují novou společnost. Moderní socialismus vyrůstá z třídní a protináboženské nenávisti, usiluje nikoli o „lásku“, ale o „mechanické“, vnější uspořádání průmyslových a lidských vztahů. Je prodchnut duchem národního mesianismu. Je to samozřejmě vidět v národním sebevědomí, v lásce ke svému lidu a víře v něj. Tento humanistický obsah slavjanofilů se podle Bulgakova nacházel v církevně-náboženském poslání – ve zjevení „ruského Krista“ světu; Herzen - v socialistických sklonech lidu; revolucionáři konce XIX - začátku XX století. - v "apokalyptickém" ruském revolucionářství. Myšlenka nepostradatelného celosvětového vítězství socialismu, přeměna marxismu v ortodoxní doktrínu teoretiky bolševismu zajistila spolu s dalšími faktory v Rusku vybudování systému, který měl

jen povrchní podobnost se socialismem. V sovětské společnosti došlo k vytvoření sobeckého, „nemilujícího“, podnikatelského přístupu k životu, lhostejnosti k člověku. Posílíc tuto linii bádání, Fedotov v článku „Stalinocracy“ (1936) píše, že „staří marxisté, kteří dovedli Marxovu metodu do bodu absurdity“, pod vedením Stalina vytvořili v zemi režim, který „fašismus měl dávno pozadu“ (Fedotov, 1992a).

Bulgakov v brožuře „Křesťanství a socialismus“, vydané mezi únorovou a říjnovou revolucí roku 1917, předjímající řadu negativních rysů budoucí sovětské reality, obraceje se k Herzenovi, píše: „Herzen se postavil proti našemu ruskému západnímu socialismu. mohl říci v našich dnech, kdy ruská dělnická třída projevovala takové choutky, takový třídní egoismus, který si jméno socialistických buržoazních „nebo maloburžoazních socialistů“ plně zaslouží (Bulgakov, 1991).

Herzenova „odpověď“ je obsažena v jeho konceptu „ruského socialismu“, který v mnoha ohledech neodporuje, ale jakoby předem odstraňuje Bulgakov-Fedotovův výklad morálky socialistického systému. Podobnost názorů socialistů spočívá jak v pochopení, že kapitalismus nemá „konstruktivní“ (herzenovu) ideu schopnou sjednotit všechny vrstvy společnosti, tak v vědomí jednostrannosti maloměšťácké morálky, která uzavírá přístup jednotlivce do mnoha duchovních sfér. Filosofové prezentují socialismus a křesťanství jako zcela kompatibilní, podstatu socialismu vidí v humanismu, filantropii. Cesta k novému sociálnímu státu a jeho rozvoj je spatřován v syntéze nové morálky a transformaci ekonomiky na základě veřejného (obecního) vlastnictví. Schéma Bulgakov-Fedotov je však určeno křesťanskou morálkou. Herzen na druhé straně vidí v socialismu sebe- a vzájemný rozvoj mnoha sociálních oblastí, z nichž jednou je křesťanská morálka jako prvek lidového vědomí.

Lze namítnout, že ideologický a politický potenciál „ruského socialismu“ nebyl dosud zcela odhalen a mnohé z Herzenových myšlenek zůstávají aktuální i pro současnost. Mezi tyto myšlenky patří především zdůvodnění jednoty ateistů a věřících ve vytváření demokratické sociální společnosti.

5. Závěr

Herzen tedy po kritické analýze děl o komunitě a jejím sledování v dějinách Ruska, zemí západní Evropy a Východu odhalil pozitivní i negativní stránky této společenské instituce jako jednoty protikladů. Hlavní náplň „komunálního života“ vidí v samosprávě, vzájemné odpovědnosti, komunistickém vlastnictví půdy s jejím periodickým rovným přerozdělováním. Myslitel považoval moderní komunitu za archaickou instituci a hlavní buňku ruské společnosti. Odtud se vyčleňují národní principy, na kterých se může budoucí Rusko rozvíjet, to je právo každého na půdu, její společné vlastnictví, světská vláda.

Objasnění západního komunismu jako principu okamžitého působení mas pomohlo Herzenovi lépe pochopit tvůrčí povahu ruského „národního komunismu“. Jeho fungování dalo vzniknout důležitému prvku pro genezi socialismu - artelu. Protože se ve světle informační doktríny objevuje „venkovský komunismus“ v podobě „domácího, přímého socialismu“, v podstatě odpovídající ideálu budoucnosti, je možné jej „rozvinout pomocí vědy a zkušenosti ze západního světa." V důsledku toho se myšlenka evropského socialismu stává vůdčí složkou „ruského socialismu“, který zahrnuje i civilizační výdobytky Západu: průmysl, zemědělství, vzdělání, demokracii, liberalismus.

Ruský demokrat zaznamenal rozvoj kapitalismu v Rusku, zároveň to považoval za další „očkované neštovice“, „vrstvení“ nad životem lidí. Byl přesvědčen o socialistické budoucnosti obce. Cesta země k socialismu byla tedy pro něj přirozená. Herzenův přístup se tedy lišil od Chernyshevského představy o nekapitalistickém vývoji Patronymic a H.A. Dobroljubova o redukci kapitalistického období Ruska na cestě k socialismu, stejně jako o postoji K. Marxe a F. Engelse, kteří v západoevropské socialistické revoluci viděli nezbytnou podmínku pro vzestup ruské komunity na stejná úroveň.

Literatura

Bakurin M.A. Revoluční katechismus. Jacques Duclos. Bakunin a Marx: Stín a světlo. M., Progress, str. 218, 1975.

Bulgakov S.N. Křesťanství a socialismus. křesťanský socialismus. [S.N. Bulgakov]. Spory o osud Ruska. Ed. V.N. Akurin. Novosibirsk, Nauka, Sib. oddělení, s. 227, 210, 223, 1991.

Volodin A.I. Utopie a historie. M., Politizdat, str. 139, 1976.

Gaksthausen A. Studium vnitřních vztahů v životě lidu a rysů venkova

ruské instituce. M., str. 70, 81, 19, 1870. Herzen A.I. Deník. Sebrané spisy. Ve 30 svazcích, 1954-1965. M., Nauka, v. 2, str. 266, 1954. Herzen A.I. Další variace na staré téma. Tamtéž, svazek 12, s. 432, 1957a. Herzen A.I. Ke starému příteli. Tamtéž, svazek 20, kniha 2, s. 589, 590, 579, 592, 1960a. Herzen A.I. Konce a začátky. Tamtéž, v. 16, s. 196, 1959d. Herzen A.I. Pokřtěný majetek. Tamtéž, v. 12, s. 113, 109, 112, 1957c. Herzen A.I. Nová etapa v ruské literatuře. Tamtéž, v. 18, s. 182, 1959a.

Herzen A.I. Dopisy z Francie a Itálie. Jedenáctý dopis. (německá verze). Tamtéž, v. 5,

s.427, 216, 19556. Herzen A.I. Dopisy nepříteli. Tamtéž, v. 18, str. 354, 19596. Herzen A.I. Dopisy cestovateli. Tamtéž, svazek 18, s. 355, 371, 1959c. Herzen A.I. Prolegomena. Tamtéž, v. 20, kniha 1, s. 66, 79, 71, 1960.

Herzen A.I. Dopis A.I. Zakharyina 9.-14. dubna 1837. Tamtéž, v. 21, s. 158, 1960d. Herzen A.I. Dopis Garibaldimu. Tamtéž, sv., 18, str. 22, 23, 35, 1959

Herzen A.I. Dopis Giuseppe Mazzinimu o současné situaci v Rusku. Tamtéž, v. 12, s. 352, 1960c.

Herzen A.I. Dopis E. Keynesovi. Tamtéž, v. 28, s. 130, 1963.

Herzen A.I. Převládá pořádek. Tamtéž, v. 19, s. 183, 193, 185, 195, 194, 19606. Herzen A.I. Rusko a Polsko. Tamtéž, svazek 14, s. 46, 1958a. Herzen A.I. Rusko. Tamtéž, díl 6, s. 204, 205. 1955a.

Herzen A.I. Ruští Němci a němečtí Rusové. Tamtéž, svazek 14, s. 182-183, 182, 187, 176, 170, 19586. Herzen A.I. Ruský lid a socialismus. Tamtéž, v. 7, s. 327, 316, 322, 326, 314, 1956. Herzen A.I. Z toho břehu. Tamtéž, v. 6, s. 124, 108, 1955c. Herzen A.I. Starý svět a Rusko. Tamtéž, v. 12, s. 171, 170, 183, 19576.

Dyakov V.A. Osvobozenecké hnutí v Rusku 1825-1861. M., Myšlenka, str. 139, 132-140, 1979. Zamaleev A.F. Fonvizin. M., Myšlenka, str. 118-119, 120, 1976.

Zamalejev A.F. Křesťanství a socialismus v ruském myšlení. Bulletin Petrohradu

univerzita. Ser.6. Filozofie. Vydání 3, str. 7, 1993. Zamaleev A.F., Zots V.A. Dobroljubov. Minsk, Vissheysh. škola, s. 82-87, 1983. Kireevsky I.V. V reakci na A.S. Chomjakov. Vybrané články. M., Sovremennik, str. 117, 19946. Kireevsky I.V. O charakteru osvícené Evropy a jejím vztahu k osvícenému Rusku. Tamtéž, c.214, 1994a.

Malinin V.A. Historie utopického socialismu v Rusku. M., Vyšší škola, str. 190, 1977.

Marx K. Nástin odpovědi na dopis V.I. Zasulich. Nakreslete třetí. Marx K. a Engels F. Works.

2. vyd. 1950 M., Gospolitizdat, 1954-1981, v.19, s.419, 1961. Maslov V.N. Myšlenka federalismu na stránkách Herzenova Kolokolu. Herald St.

Petrohradská univerzita. Ser.6. Filozofie. Vydání 3, str. 102-105, 1993. Smirnov G.L., Andreev E.M., Bagramov E.A. Eseje o teorii socialismu. M., Politizdat, s. 30-32, 1989.

Pantin I.K. Socialistické myšlení v Rusku: přechod od utopie k vědě. M., Politizdat, s. 49-56, 80-83, 1973.

Pantin I.K., Primal E.G., Khoros V.G. Revoluční tradice v Rusku. M., Myšlenka, v. 2, str. 154, 1986. Serikov V.V. Myšlenka socialismu v předmarxistickém sociálním a politickém myšlení. Sociální

politické vědy, č. 3, s. 94, 187, 1991. Smirnova Z.V. Sociální filozofie A.I. Herzen. M., Nauka, str. 169, 1973. Sukhov A.D. Ateismus předních ruských myslitelů. M., Myšlenka, str. 81-93, 1980. Fedotov G.P. Stalinokracie. In: Myslitelé ruského zahraničí. Petrohrad, Nauka, str. 345, 1992a. Fedotov G.P. co je socialismus? Tamtéž, str. 336, 19926.

Chernyshevsky N.G. Kritika filozofických předsudků vůči komunálnímu vlastnictví. Setkání

kompozice. V 5 dílech 1970-1974. M., Pravda, v.4, s.404, 1974. Engels F. Předmluva k dílu "O sociální otázce v Rusku". Marx K. a Engels F. Works.

2. vyd. V 50 t. M., Gospolitizdat, svazek 22, s. 444, 1962. Yankovsky Yu.Z. Patriachálně-šlechtická utopie. M., Beletrie, str. 74, 1981.

Na přelomu 40.-50. let XIX. formuje se teorie „ruského socialismu“, jejímž zakladatelem byl A. I. Herzen. Své hlavní myšlenky nastínil v dílech napsaných v letech 1849-1853: „Ruský lid a socialismus“, „Starý svět a Rusko“, „Rusko“, „O vývoji revolučních myšlenek v Rusku“ atd.

Přelom 40. a 50. let byl v Herzenových názorech veřejnosti přelomový. Porážka revolucí 1848-1849 v západní. Evropa udělala na Herzena hluboký dojem, dala vzniknout nedůvěře v evropský socialismus, zklamání v něm. Herzen bolestně hledal cestu z ideologické slepé uličky. Srovnáním osudu Ruska a Západu došel k závěru, že v Rusku musí být v budoucnu nastolen socialismus a jeho hlavní „buňkou“ se stane rolnické pozemkové společenství. Rolnické komunální vlastnictví půdy, rolnická myšlenka práva na půdu a světská samospráva budou podle Herzena základem pro budování socialistické společnosti. Tak vznikl Herzenův „ruský“ socialismus.

„Ruský socialismus“ vycházel z myšlenky „originální“ cesty rozvoje Ruska, která by po obcházení kapitalismu došla přes rolnickou komunitu k socialismu. Objektivními podmínkami pro vznik myšlenky ruského socialismu v Rusku byl slabý rozvoj kapitalismu, absence proletariátu a přítomnost venkovského pozemkového společenství. Významná byla i Herzenova touha vyhnout se „vředům kapitalismu“, které viděl v zemích západní Evropy. „Zachovat komunitu a osvobodit jednotlivce, rozšířit venkovskou a volnou samosprávu na města, na stát jako celek při zachování národní jednoty, rozvíjet soukromá práva a zachovat nedělitelnost půdy – to je hlavní problém revoluce,“ napsal Herzen.

Tyto Herzenovy návrhy byly později přijaty narodniky. „Ruský socialismus“ je v podstatě pouze snem o socialismu, protože realizace jeho plánů by v praxi vedla nikoli k socialismu, ale k co nejdůslednějšímu řešení úkolů buržoazně-demokratické transformace Ruska – to bylo skutečné význam „ruského socialismu“. Byl zaměřen na rolnictvo jako svou sociální základnu, proto také dostal název „selský socialismus“. Jejím hlavním cílem bylo osvobodit rolníky půdou bez jakéhokoli vykoupení, odstranit statkářskou moc a pozemkové vlastnictví, zavést selskou obecní samosprávu nezávislou na místních úřadech a demokratizovat zemi. „Ruský socialismus“ přitom bojoval jakoby „na dvou frontách“: nejen proti zastaralému feudálně-nevolnickému systému, ale také proti kapitalismu, který se mu postavil proti specificky ruské „socialistické“ cestě rozvoje.

Ignatovský Vladimír Sergejevič. Životopis. Příspěvek k vědě
Do 12 let žil Vladimir Sergeevich Ignatovsky v Drážďanech (Německo), kde vystudoval střední školu a vstoupil na gymnázium. Ignatovský vystudoval Petrohradskou univerzitu v roce 1906. V letech 1906-1908 pokračoval ve studiu na univerzitě...

Úspěchy v oblasti hospodářské a průmyslové činnosti
Základem staroindické výroby v každé době byla práce individuálního řemeslníka, kterému pomáhali především členové jeho rodiny. Známé však byly i velké manufaktury, ty obsluhovala především najatá pracovní síla. Formulář...

Systém místní správy a soudů v provincii a okrese podle reformy z roku 1775
Zcela se změnil soudní systém. Byla postavena podle třídního principu: každá třída má svůj vlastní dvůr. Šlechtici byli souzeni horním zemským soudem v provinčních městech a okresním soudem - v okresních městech. Občané - respektive provinční...