พระพุทธศาสนา ตำนานพระพุทธเจ้า. คำสอนของพระพุทธเจ้า. คำสอนของพระพุทธเจ้า: อริยสัจสี่และมรรคแปด

พระพุทธศาสนา (พุทธธรรม "คำสอนของผู้รู้แจ้ง") เป็นคำสอนทางศาสนาและปรัชญา (ธรรมะ) เกี่ยวกับการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ (โพธิ) ซึ่งเกิดขึ้นประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. วี อินเดียโบราณ. ผู้ก่อตั้งคำสอนนี้ถือเป็นพระสิทธัตถะโคตมซึ่งต่อมาได้รับพระนามว่าพระศากยมุนีพุทธเจ้า

ผู้นับถือธรรมนี้เรียกกันเองว่า “ธรรม” (ธรรม คำสอน) หรือ “พุทธธรรม” (คำสอนของพระพุทธเจ้า) คำว่า "พุทธศาสนา" ถือกำเนิดขึ้นโดยชาวยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 19

ผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาคือเจ้าชายอินเดียนสิทธัตถะโคตมะ (อาคาศากยมุนีหรือ "ปราชญ์จากตระกูลศากยะ") - พระพุทธเจ้าผู้อาศัยอยู่ในหุบเขาคงคา (อินเดีย) ครั้นได้ใช้ชีวิตวัยเด็กและวัยเยาว์อย่างสงบในวังของบิดาแล้ว เขาก็ตกใจเมื่อได้พบกับคนป่วย คนแก่ ศพของผู้ตาย และนักพรต เข้าไปอยู่ในฤาษีเพื่อหาทางช่วยคนให้พ้นทุกข์ หลังจาก "การหยั่งรู้อันลึกซึ้ง" เขาได้กลายเป็นนักเทศน์เดินทางเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ ด้วยเหตุนี้จึงเริ่มต้นการเคลื่อนไหวของกงล้อของศาสนาโลกใหม่

หัวใจสำคัญของการสอน สิทธัตถะโคตมะได้กล่าวถึงแนวคิดเรื่องอริยสัจสี่ คือ เรื่องทุกข์ เรื่องเหตุและผลแห่งทุกข์ เรื่องความดับทุกข์ที่แท้จริง และความขจัดต้นเหตุแห่งทุกข์ เกี่ยวกับหนทางสู่ความดับทุกข์ที่แท้จริง ความทุกข์. มีผู้เสนอแนวทางสายกลางหรือสายแปดสู่พระนิพพานแล้ว เส้นทางนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการปลูกฝังคุณธรรมสามประเภท: ศีลธรรม สมาธิ และปัญญา - ปรัชญา การปฏิบัติทางจิตวิญญาณตามแนวทางเหล่านี้นำไปสู่ความดับทุกข์อย่างแท้จริงและพบจุดสูงสุดในนิพพาน

พระพุทธเจ้าเสด็จมาในโลกนี้เพื่อเห็นแก่สรรพสัตว์ในวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่ ในบรรดาปาฏิหาริย์ทั้งสามประเภท ได้แก่ กาย วาจา และความคิด หลัก ๆ คือการสำแดงวาจาอันอัศจรรย์ ซึ่งหมายความว่า พระองค์เสด็จมาเพื่อหมุนกงล้อแห่งพระธรรม (กล่าวคือ การเทศนา)

พระศากยมุนีเกิดที่ ราชวงศ์และทรงใช้ชีวิตช่วงแรกเป็นเจ้าชาย เมื่อทรงตระหนักว่าความสุขทั้งปวงแห่งวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่นั้นเป็นทุกข์โดยธรรมชาติแล้ว พระองค์ก็ละทิ้งชีวิตในวังและเริ่มบำเพ็ญตบะ ในที่สุด ที่พุทธคยา พระองค์ทรงแสดงเส้นทางสู่การตรัสรู้โดยสมบูรณ์ และจากนั้นก็ทรงแสดงกงล้อแห่งพระธรรมอันโด่งดังทั้งสามรอบ

ตามทัศนะของสำนักมหายาน พระพุทธเจ้าทรงหมุนกงล้อธรรม 3 ครั้ง หมายความว่า พระองค์ทรงให้โอวาทใหญ่ 3 วัฏจักรที่สอดคล้องกับความสามารถที่แตกต่างกันของนักเรียน และแสดงหนทางสู่ความสุขที่ยั่งยืน ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป บรรดาผู้ที่อยู่ในยุคหลังพุทธศักราชต่างก็มีวิธีการที่จะบรรลุสภาวะแห่งการตรัสรู้โดยสมบูรณ์ได้

ตามทัศนะของโรงเรียนเถรวาทที่เก่าแก่ที่สุดที่ไม่ได้รับการปรับปรุง พระพุทธเจ้าทรงหมุนกงล้อแห่งการสอนเพียงครั้งเดียว ขณะสวดธัมจักกัปปวัตตนสูตรในเมืองพาราณสี เถรวาทถือว่าการพัฒนาเพิ่มเติมเกิดจากการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนดั้งเดิมในเวลาต่อมา พุทธศาสนา ศาสนา กรรม คุณธรรม

ในช่วงการหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งแรก:

พระพุทธเจ้าทรงสอนเรื่องอริยสัจสี่และกฎแห่งกรรมเป็นหลัก ซึ่งอธิบายสถานการณ์ของเราในวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่และยืนยันความเป็นไปได้ของการหลุดพ้นจากความทุกข์ทั้งปวงและเหตุแห่งทุกข์ ในรอบแรกของคำสอนซึ่งเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมภายนอกเป็นหลัก บทบาทของพระภิกษุหรือภิกษุณีจะสอดคล้องกัน ถ้าเราเชื่อมโยงวัฏจักรเหล่านี้กับทิศทางต่างๆ ของพุทธศาสนา เราก็อาจกล่าวได้ว่าคำสอนของพระพุทธเจ้ารอบแรกเป็นพื้นฐานของประเพณีเถรวาท

ในช่วงการหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สอง:

พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเกี่ยวกับความจริงสัมพัทธ์และสัมบูรณ์ตลอดจนเรื่องกำเนิดและความว่างเปล่า (สุญญตา) ทรงแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่าง ๆ ที่ปรากฏตามกฎแห่งเหตุและผล (กรรม) ย่อมปราศจากการดำรงอยู่โดยอิสระตามความเป็นจริง คำสอนรอบที่สองซึ่งเกี่ยวข้องกับทัศนคติภายใน สอดคล้องกับบทบาทของฆราวาสหรือฆราวาสที่รับผิดชอบต่อผู้อื่น เช่น ต่อครอบครัวหรือกลุ่มสังคมบางกลุ่ม วัฏจักรแห่งคำสอนของพระพุทธเจ้านี้เป็นพื้นฐานของมหายาน (มหายาน)

ในช่วงการหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สาม:

ได้มีการสอนเกี่ยวกับธรรมชาติแห่งการตรัสรู้โดยธรรมชาติของสรรพสัตว์ (พุทธธรรมชาติ) ซึ่งมีคุณสมบัติอันสมบูรณ์และปัญญาเบื้องต้นของพระพุทธเจ้า ในวัฏจักรแห่งคำสอนนี้ บทบาทของโยคีหรือโยคีนีผู้ปฏิบัติ “บรรลุความสมบูรณ์” นั้นสอดคล้องกัน ซึ่งผสมผสานทัศนะที่บริสุทธิ์ต่อสิ่งต่างๆ เข้ากับการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง วัฏจักรที่สามของคำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นพื้นฐานของมหายาน (มหายาน) และพาหนะของตันตระ (วัชรยาน)

คำสอนของพระพุทธเจ้า คำสอนของพระพุทธเจ้าเรียกว่า "ธรรมะ" ซึ่งแปลว่า "กฎหมาย" ชาวพุทธยังเรียกแนวคิดนี้ว่าเป็นชื่อศาสนาของตน ขณะนี้มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัสเอง เนื่องจากมีคัมภีร์หลายข้อที่อ้างว่าเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้า

คำสอน 84,000 ประการของพระพุทธเจ้าทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากปฐมเทศนาของพระองค์ - อริยสัจสี่และมรรคมีองค์แปด ต่อมาพุทธศาสนาได้แยกออกเป็นหลายสาขาเพื่อชี้แจงและพัฒนาคำสอนในด้านต่างๆ พระพุทธเจ้าเองทรงแย้งว่าเป็นสิ่งสำคัญที่ทุกคนจะต้องตระหนักถึงขีดจำกัดของศรัทธาของตนและเคารพในศรัทธาของผู้อื่น:

บุคคลมีศรัทธา หากเขากล่าวว่า “นี่คือความเชื่อของฉัน” เขาก็ยึดมั่นในความจริง แต่ด้วยเหตุนี้เขาจึงไม่สามารถไปสู่ข้อสรุปที่แน่ชัดได้: “นี่คือความจริงเท่านั้น และสิ่งอื่น ๆ ล้วนเป็นเรื่องโกหก”

กรรม. ศาสนาในฟาร์อีสท์ทุกศาสนามีความรู้สึกที่เฉียบแหลมว่ามีกฎศีลธรรมในจักรวาล ในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเรียกว่ากรรม คำนี้แปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "การกระทำ" การกระทำใดๆ ของมนุษย์ การกระทำ คำพูด และแม้กระทั่งความคิด เรียกว่ากรรม กรรมดีย่อมสร้างกรรมดี กรรมชั่วย่อมสร้างกรรมชั่ว กรรมนี้ส่งผลต่ออนาคตของบุคคล ปัจจุบันไม่เพียงสร้างอนาคตเท่านั้น แต่ยังสร้างอดีตขึ้นมาด้วยตัวมันเอง ดังนั้นปัญหาทั้งหลายในปัจจุบันนี้ชาวพุทธจึงถือว่าเป็นผลกรรมที่เกิดในชาตินี้หรือชาติก่อนเพราะชาวพุทธเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิด การกลับชาติมาเกิดเป็นหลักคำสอนร่วมกันระหว่างชาวฮินดูและชาวพุทธ ตามความเข้าใจนี้ เมื่อตายแล้วบุคคลจะเกิดในร่างใหม่ ดังนั้นสิ่งที่บุคคลเป็นในช่วงชีวิตจึงเป็นผลมาจากกรรม สองบทแรกของธรรมปาดาซึ่งเป็นคัมภีร์ทางพุทธศาสนาอันเป็นที่รัก สรุปแก่นแท้แห่งกรรม

ถ้าบุคคลพูดและกระทำด้วยความคิดไม่บริสุทธิ์ ความทุกข์ก็จะติดตามเขาไป เหมือนล้อเกวียนที่ติดตามสัตว์ที่ผูกไว้กับเกวียน

สิ่งที่เราเป็นอยู่ทุกวันนี้ถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่เราคิดเมื่อวานนี้ และความคิดของเราในวันนี้ก่อให้เกิดชีวิตของเราในวันพรุ่งนี้ ชีวิตของเราคือการสร้างความคิดของเรา

ถ้าบุคคลพูดและกระทำด้วยความคิดที่บริสุทธิ์ ความสุขก็จะติดตามเขาไปเหมือนเงาของเขาเอง

เกเช เคลซัง กยัตโซ ครูจิตวิญญาณชาวทิเบตได้อธิบายเรื่องนี้ไว้อย่างดีเช่นกัน:

“ทุกการกระทำที่เราทำย่อมทิ้งรอยประทับไว้ในความคิดของเรา และทุกรอยประทับย่อมนำไปสู่ผลในที่สุด ความคิดของเราก็เหมือนทุ่งนา การกระทำก็เหมือนการหว่านเมล็ดพืชในทุ่งนั้น คนทำความดีหว่านเมล็ดพันธุ์แห่งความสุขในอนาคต และการกระทำอธรรมย่อมหว่านเมล็ดพืชแห่งความสุขในอนาคต หว่านเมล็ดพันธุ์แห่งความทุกข์ในอนาคต เมล็ดพืชเหล่านี้ ย่อมหลับใหลอยู่ในความคิดของเรา จนกระทั่งถึงกาลที่จะสุกงอม ย่อมออกผล” เพราะฉะนั้น จึงไม่สมเหตุสมผลที่จะตำหนิผู้อื่นในเรื่องความเดือดร้อนของตน “เพราะว่ามนุษย์เองก็ทำความชั่วและทำให้ตัวเองเป็นมลทิน เขาก็ไม่ทำชั่วด้วย และเขาก็ขัดเกลาตัวเองให้บริสุทธิ์ ความบริสุทธิ์และกิเลสนั้นเกี่ยวพันกัน เราไม่สามารถ “ชำระ” อีกฝ่ายให้บริสุทธิ์ได้ พระพุทธเจ้าตรัสว่าปัญหาคือ “การทำอธรรมนั้นทำได้ง่ายและทำให้เกิดอันตรายแก่ท่าน แต่การทำความดีนั้นทำได้ยากและเป็นประโยชน์ต่อท่าน”

เมื่อตรัสกับปุถุชนแล้วพระพุทธองค์ทรงประทานให้ ความสำคัญอย่างยิ่งกรรม กลัวการเกิดที่ไม่ดี และความหวังที่จะเกิดดี เขาบอกผู้คนถึงวิธีเตรียมตัวรับมือ วันเกิดที่ดี: ดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมและมีความรับผิดชอบ ไม่แสวงหาความสุขเพียงชั่วคราว สินค้าวัสดุอา มีเมตตาและไม่เห็นแก่ตัวต่อทุกคน ในคัมภีร์พระพุทธศาสนามีภาพที่น่าสะพรึงกลัวของความทุกข์ทรมานจากนรกและชีวิตเหมือนผีที่น่าสมเพช กรรมชั่วมีผลสองเท่า คือ บุคคลจะไม่มีความสุขในชีวิตนี้ สูญเสียเพื่อนฝูง หรือทนทุกข์จากความรู้สึกผิด และเกิดใหม่ในรูปแบบที่น่าสมเพช กรรมดีนำไปสู่ความสงบ ความเงียบสงบ การนอนหลับที่ไม่ถูกรบกวน ความรักของเพื่อนฝูงและสุขภาพที่ดีในชีวิตนี้ และไปสู่การเกิดใหม่ที่ดีหลังความตาย บางทีอาจไปอยู่ในโลกสวรรค์อันหนึ่งซึ่งชีวิตเปรียบเสมือนสวรรค์ แม้ว่าคำสอนของพระพุทธเจ้าอาจดูเข้าใจยากมาก แต่เหตุผลหนึ่งที่ทำให้ผู้คนสนใจคำสอนเหล่านี้ก็เนื่องมาจากความเรียบง่ายของภาษาและการปฏิบัติจริง

โปรดจำไว้ว่า: มีหกวิธีในการเสียเวลาและเงิน: การเมาสุรา การเที่ยวกลางคืน การเข้าร่วมงานแสดงสินค้าและเทศกาล การพนัน การพบปะสังสรรค์ที่ไม่ดี และความเกียจคร้าน

มีสาเหตุหกประการที่ทำให้การดื่มไม่ดี แย่งชิงเงินทอง ทำให้เกิดการทะเลาะวิวาท ทะเลาะวิวาทกัน เจ็บป่วย เสื่อมเสียชื่อเสียง ส่งเสริมการกระทำผิดศีลธรรมที่ทำให้คุณเสียใจในภายหลัง และทำให้จิตใจอ่อนแอลง

มีสาเหตุหกประการที่ทำให้การเร่ร่อนในเวลากลางคืนไม่ดี คุณอาจถูกทุบตี ครอบครัวของคุณจะถูกทิ้งไว้ที่บ้านโดยไม่ได้รับการคุ้มครอง คุณอาจถูกปล้น คุณอาจถูกสงสัยว่าก่ออาชญากรรม ข่าวลือเกี่ยวกับคุณจะถูกเชื่อ และคุณจะประสบปัญหาทุกรูปแบบ

การเข้าร่วมงานแสดงสินค้าและเทศกาลหมายความว่าคุณจะใช้เวลาคิดถึงดนตรี เครื่องดนตรี การเต้นรำ ความบันเทิง และลืมเรื่องสำคัญไป

การพนันเป็นสิ่งไม่ดี เพราะถ้าคุณแพ้ คุณจะสูญเสียเงิน ถ้าคุณชนะ คุณจะสร้างศัตรู ไม่มีใครเชื่อใจคุณ เพื่อนของคุณดูหมิ่นคุณ และจะไม่มีใครแต่งงานกับคุณ

การคบเพื่อนที่ไม่ดีหมายความว่าเพื่อนของคุณเป็นพวกอันธพาล คนขี้เมา คนโกหก และอาชญากร และสามารถนำคุณไปสู่เส้นทางที่ไม่ดีได้

ความเกียจคร้านเป็นสิ่งไม่ดีเพราะคุณใช้ชีวิตไปโดยไม่ทำอะไรเลยและไม่ได้อะไรเลย คนขี้เกียจมักจะหาเหตุผลที่จะไม่ทำงาน: “ร้อนเกินไป” หรือ “หนาวเกินไป” “เร็วเกินไป” หรือ “สายเกินไป” “ฉันหิวเกินไป” หรือ “ฉันอิ่มเกินไป”

แม้ว่า การสอนทางศีลธรรมพุทธศาสนามีความคล้ายคลึงกับจรรยาบรรณของศาสนาอื่นเป็นส่วนใหญ่โดยมีพื้นฐานมาจากสิ่งที่แตกต่างออกไป ชาวพุทธไม่ถือว่าหลักการของตนเป็นบัญญัติจากองค์ภควานที่ต้องปฏิบัติตาม แต่เป็นคำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตามเส้นทางการเติบโตทางวิญญาณและบรรลุความดีพร้อม ดังนั้น ชาวพุทธจึงพยายามทำความเข้าใจว่าควรใช้กฎเกณฑ์เฉพาะในสถานการณ์ใดสถานการณ์หนึ่งอย่างไร และอย่าเชื่อฟังกฎนั้นอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า ดังนั้นจึงมักถือว่าการโกหกเป็นสิ่งไม่ดี แต่ในบางกรณีก็อาจสมเหตุสมผล เช่น เมื่อต้องช่วยชีวิตมนุษย์

“การกระทำจะดี ชั่ว หรือเป็นกลาง ขึ้นอยู่กับความคิดที่ขับเคลื่อนสิ่งนั้น การกระทำดีมาจากความคิดที่ดี การกระทำที่ไม่ดีมาจากความคิดที่ไม่ดี และการกระทำที่เป็นกลางจากความคิดที่เป็นกลาง” / เกเช เคลซัง เกียตโซ. “ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพระพุทธศาสนา”

ดังนั้นไม่ว่าบุคคลจะทำตามคำแนะนำหรือไม่ก็ตาม สิ่งที่สำคัญที่สุดคือแรงจูงใจที่เป็นตัวกำหนดการกระทำนี้หรือการกระทำนั้น เห็นแก่ตัวหรือไม่เห็นแก่ตัว สำหรับการเติบโตทางจิตวิญญาณ ไม่เพียงแต่การกระทำเท่านั้นที่สำคัญ แต่ยังรวมถึงเหตุผลที่คุณทำสิ่งนั้นด้วย กรรมและจิตวิญญาณ พุทธศาสนาก็เหมือนกับอุปนิษัทที่ตระหนักถึงการเกิดใหม่และกฎแห่งกรรม แต่นำเสนอความแตกต่างที่สำคัญในแนวคิดทั้งสอง โดยปฏิเสธจิตวิญญาณว่าเป็นความสมบูรณ์ที่ทำลายไม่ได้เขายืนยันถึงความไม่สามารถทำลายได้ของการดำรงอยู่ทางจิตฟิสิกส์ แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในพุทธศาสนา: ไม่มีการโยกย้ายจิตวิญญาณ มีเพียงการจัดกลุ่มองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นบุคลิกภาพเท่านั้น ชีวิตส่วนบุคคลเป็นเพียงเหตุการณ์หนึ่งของการพัฒนารัฐที่ซับซ้อนบางแห่งบนเส้นทางสู่การสูญพันธุ์ กระแสของความสมหวังชั่วขณะที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาดูเหมือนจะต่อเนื่องเท่านั้น ความไม่เที่ยงของโลกเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นอย่างหนึ่งสำหรับทฤษฎีกรรมอันเป็นเอกลักษณ์ในพระพุทธศาสนา

กรรมและการกลับชาติมาเกิด ความตายดูเหมือนจะเป็นการหยุดหรือการระงับกระแสอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น อย่างไรก็ตามการกระทำของกรรมและกิเลสตัณหาอันแรงกล้าไม่ได้หายไปเลย แต่จะกำหนดการเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบไว้ล่วงหน้าและส่งผลต่อลักษณะของกระแสใหม่ซึ่งเกิดขึ้นอีกครั้งในวงจรแห่งการดำรงอยู่ การกระทำโดยเจตนาใด ๆ ยังคงมีอิทธิพลต่อลักษณะของกระแสใหม่นั่นคือมันแสดงออกมาในชีวิตใหม่ ไม่มีจิตวิญญาณนิรันดร์ในฐานะผู้ถือการกระทำ ผู้ตอบเพียงคนเดียวคือตัวเขาเอง และไม่มีใครแม้แต่พระเจ้าที่สามารถเปลี่ยนกรรมของเขาได้ การเกิดขึ้นใหม่เป็นผลจากกรรมที่บันทึกไว้ในกรรมที่แล้ว แนวคิดเรื่องความแปรปรวนมีความสำคัญมากกว่าการตอบคำถามว่าอะไรเคลื่อนไหวอย่างแน่นอนและแนวคิดเรื่องการแยกส่วนของบุคลิกภาพนั้นเป็นพื้นฐาน

กรรมคือแรงกระตุ้นทางจิตและสิ่งที่ก่อให้เกิด กรรมที่เกี่ยวข้องกับการคิด คำพูด และการกระทำทางกายมี 3 ประเภท การแบ่งแยกนี้ขึ้นอยู่กับเหตุต่าง ๆ การกระทำทางกายนั้นแตกต่างกัน เนื่องจากการกระทำทั้งหมดของสิ่งมีชีวิตนั้นกระทำโดยร่างกายที่มีอวัยวะรับสัมผัส กิจกรรมต่าง ๆ นั้นมีอยู่ในคำพูดเท่านั้น และตามเหตุแห่งการเกิด ทุกการกระทำมีเงื่อนไขโดยการคิด การกระทำที่กระทำด้วยวาจาและกายอาจแสดงออกมาหรือไม่ปรากฏก็ได้ แต่อย่างไรก็ตาม การกระทำที่ต่อเนื่องกันอย่างต่อเนื่องพิสูจน์ได้ว่าไม่มีวิญญาณถาวรในสิ่งมีชีวิต การมีอยู่ใดๆ ก็ตามที่กำหนดโดยเหตุปัจจัยจะเกิดขึ้นทันทีและสิ้นสุดลงทันทีหลังจากที่มันได้มาซึ่งความมีอยู่ของมัน และจะหายไปตรงที่ที่มันเกิดขึ้น เป็นการผิดที่จะเชื่อว่ามันย้ายไปที่อื่น ตำแหน่งทั่วไปนี้ถือว่าก่อตั้งขึ้นโดยอาศัยการทำลายล้าง ซึ่งการดำรงอยู่ใดๆ เนื่องจากสาเหตุบางประการจำเป็นต้องอยู่ภายใต้บังคับ การทำลายล้างเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ เนื่องจากมันไม่มีอยู่จริง และความไม่มีอยู่ก็ไม่สามารถมีสาเหตุใดๆ ได้

การกระทำมีสามประเภท: ดี, ไม่บริสุทธ์และไม่แน่นอนจากมุมมองของผลที่สุกงอม - พวกเขาจะรู้สึกว่าเป็นที่น่าพอใจ, ไม่เป็นที่พอใจและไม่แยแส ดังนั้น ในการพิจารณาชั้นนี้ กรรมจึงแบ่งออกเป็น 4 ประเภท คือ ดำ ขาว ดำขาว และไม่ดำไม่ขาว ๓ ประการแรกเป็นผลของการกระทำบางอย่างที่สุกงอม และการกระทำสุดท้ายเป็นผลของกรรมบริสุทธิ์ มันไม่มีผลกรรม เนื่องจากมันไม่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของการดำรงอยู่ใดๆ และเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับกระบวนการเผยแผ่จักรวาลโดยตรง แต่ถึงกระนั้นก็ไม่จำเป็นต้องนำไปสู่การยุติการกระทำอื่นใด ความเบาหรือความรุนแรงของกรรมขึ้นอยู่กับเหตุ 6 ประการ เกิดขึ้นว่าการกระทำนั้นยากเพราะผลของการกระทำนั้น หรือวัตถุที่กระทำนั้นไป หรือทางที่เลือกไว้ หรือความตั้งใจที่จะกระทำการใด ๆ หรือสถานที่ซึ่งเจตนากระทำนั้น หรือเนื่องมาจากการเตรียมการเฉพาะสำหรับงานที่กำลังจะมาถึง ดังนั้น การฆ่าคนแปลกหน้าจึงเป็นการกระทำที่ร้ายแรงน้อยกว่าการฆ่าคนตาย และอย่างหลังก็เทียบไม่ได้กับการขโมยในบ้านของพ่อแม่ นอกจากนี้ ไม่ว่ากรรมจะรุนแรงแค่ไหน กรรมก็ถือว่าสำเร็จแล้วสะสม การกระทำนั้นเรียกว่าสะสมเพราะความใคร่ครวญและครบถ้วน ไม่มีความเสียใจและการต่อต้าน ที่มาพร้อมกับมันและความสุกของผล

เป็นที่น่าสังเกตทันที: ทั้งก่อนและปัจจุบันไม่มีพุทธศาสนาเลย พุทธศาสนาเช่นนี้ไม่มีอยู่และไม่มีอยู่จริง แท้จริงแล้ว พระพุทธศาสนาเป็นเพียงชื่อที่แสดงถึงความเคลื่อนไหวและทิศทางต่างๆ มากมายที่ถือว่าตนเองเป็นชาวพุทธ อย่างไรก็ตาม มีแนวคิดหลายประการที่เหมือนกันในทุกด้านของพุทธศาสนา มันคือวงกลมของแนวคิดพื้นฐานที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นพื้นฐานของการสอน ปัจจัยพื้นฐานเหล่านี้รวมถึงสิ่งที่เรียกว่าสี่ ความจริงอันสูงส่งและทางสายกลางอันยิ่งใหญ่

คำสอนที่เปิดเผยแก่สิทธัตถะโคตมะได้รับการอธิบายโดยผู้ติดตามของเขาในชุดตำราพิเศษ - พระสูตร ในรูปแบบของการให้เหตุผล - ดาร์ชัน - ของพระพุทธเจ้าเอง และถึงแม้ว่าความเข้าใจในพระพุทธศาสนาจะแตกต่างกันแม้แต่ในหมู่ชาวพุทธเองก็ตาม เนื่องจากไม่ใช่ทุกคนจะเห็นบ่อเกิดแห่งความรอดในพระศากยมุนีพุทธเจ้า ดังนั้น เจ้าชายสิทธัตถะโคตมะจึงเริ่มถูกเรียก แต่ในพระพุทธเจ้าองค์อื่น ๆ เช่นกัน กระนั้นก็ยังมีอริยสัจสี่และ ผู้ยิ่งใหญ่ตรงกลาง (หรือที่รู้จักในชื่อ Eightfold) เส้นทางนี้ได้รับการยอมรับและนับถือจากชาวพุทธทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น

พระพุทธเจ้าทรงหันมาใช้แนวคิดเรื่องอริยสัจสี่และทางสายกลางในวาทกรรมครั้งแรกซึ่งรวมอยู่ในหลักธรรมของพุทธศาสนา นี่เป็นส่วนที่สำคัญที่สุดและไม่สั่นคลอนของคำสอนทางพุทธศาสนาซึ่งสามารถสรุปได้เป็นแนวคิดเดียว - ทุกข่าหรือความทุกข์ทรมาน

อริยสัจสี่ที่พระพุทธเจ้าทรงกำหนดไว้มีดังต่อไปนี้

ความจริงข้อแรกคือทุกข์: “ชีวิตคือความทุกข์”

ความจริงประการที่ 2 คือ สมุทัย: “บ่อเกิดแห่งทุกข์”

ความจริงข้อที่ 3 คือ นิโรธ “ความดับทุกข์”

ความจริงประการที่สี่คือมรรค: “ทางให้ถึงความดับทุกข์”

ลองพิจารณาว่าความจริงเหล่านี้คืออะไร ซึ่งผู้คนหลายพันล้าน (!) ทั่วโลกพูดถึงมานานนับพันปี

ก่อนอื่นมาลองคิดดูว่าแท้จริงแล้วชีวิตมนุษย์คืออะไร?

ตามพระพุทธองค์ ชีวิตเป็นทุกข์ คำกล่าวนี้เป็นอริยสัจประการที่ 1 ของพระพุทธศาสนา การเข้าใจว่าเราทุกคนมีความทุกข์เป็นจุดเริ่มต้นของคำสอนทางพระพุทธศาสนาทั้งหมด ท้ายที่สุดหากไม่เป็นเช่นนั้น ดวงใจของเจ้าชายสิทธัตถะโคตมะก็คงไม่อิดโรย เขาจะไม่รู้ว่าความเห็นอกเห็นใจหมายความว่าอย่างไร เพราะแท้จริงแล้วไม่มีใครเห็นอกเห็นใจ พระองค์คงจะดำรงชีวิตที่เหลืออยู่อย่างมีความสุขและเจริญรุ่งเรืองในวัง ท่ามกลางครอบครัวอันเป็นที่รัก และจะไม่แลกทั้งหมดนี้กับเสื้อคลุมของฤาษีผู้ยากจนเพื่อช่วยให้สัตว์หลุดพ้นจากหล่ม ซึ่งสังสารวัฏได้ลากพวกเขาเข้าไป

แน่นอนว่าเราไม่สามารถพูดได้ว่าชีวิตของเราประกอบด้วยโชคร้ายทั้งหมด เช่นเดียวกับที่มันไม่ได้มีเพียงเหตุการณ์ที่มีความสุขเท่านั้น ข้อความที่ว่า “ชีวิตคือความทุกข์” บ่งบอกเป็นนัยว่าชีวิตมนุษย์โดยรวมนั้นไม่สมบูรณ์ และสิ่งต่างๆ มากมายในนั้นทำให้เราเจ็บปวด และประการแรก – ความปรารถนาของเราเอง

ความปรารถนา... ก่อนที่บุคคลจะเริ่มตระหนักว่าตนเป็นสิ่งมีชีวิต เขาก็เริ่มปรารถนา ในตอนแรกสิ่งเหล่านี้ไม่รู้สึกตัว เรียกว่าความปรารถนาโดยสัญชาตญาณ เช่น ความปรารถนาในอาหารและความอบอุ่น เป้าหมายของความปรารถนานั้นเรียบง่ายและชัดเจน - การอยู่รอด แต่ยิ่งอายุมากขึ้น ความปรารถนาก็ยิ่งมากขึ้น มักไม่เกี่ยวข้องเลย ความจำเป็นที่สำคัญเขาปรากฏตัวขึ้น ผู้คนต้องการทุกสิ่ง: ความมั่งคั่งทางวัตถุที่ไม่สิ้นสุด สุขภาพที่ไม่มีวันทำลาย ความรักที่เวียนหัว เซ็กส์ที่เร่าร้อน อาชีพการงานที่ยอดเยี่ยม ความบันเทิงที่หลากหลาย และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของชีวิตคือเราไม่มีโอกาสตระหนักถึงความปรารถนาของเราอย่างเต็มที่ นี่ไม่ได้หมายความว่าเป้าหมายทั้งหมดของเราไม่สามารถบรรลุได้โดยไม่มีข้อยกเว้น ประเด็นก็คือสิ่งที่เรามุ่งมั่นเพื่อไม่ได้ทำให้เรามีความสุข ความยินดี และความพึงพอใจตามที่คาดหวัง หรือ "น่าเบื่อ" อย่างรวดเร็ว หรือไม่สามารถตอบสนองได้ และ - สิ่งที่แย่ที่สุดและหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ทุกสิ่งที่เราทำสำเร็จ เราจะไม่ช้าก็เร็วเราจะสูญเสีย ไม่ว่าเราจะประสบความสำเร็จมากเพียงใด ไม่ว่าเราจะบรรลุผลบุญอะไรก็ตาม ไม่ว่าเราจะสะสมเงินได้มากเพียงใด ไม่ว่ากลุ่มเพื่อนฝูงหรือญาติที่รักจะรวมตัวกันอยู่รอบตัวเราเพียงใด วันนั้นจะมาถึงที่เรา เราจะสูญเสียทุกสิ่งทุกอย่างเช่นเดียวกับชีวิตของคุณและการเข้าใจช่วงเวลานี้ทำให้การอยู่ในสังสารวัฏนั้นเจ็บปวดอย่างแท้จริง

บุคคลพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อความมั่นคงพยายามรักษาสิ่งของและผู้คนไว้ใกล้ตัวเขา แต่เขาล้มเหลว ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงไป ผู้คน ความรู้สึก ความคิด ความสัมพันธ์ และไม่มีอะไรสามารถทำได้เกี่ยวกับเรื่องนี้ ความไม่เที่ยง ความแปรปรวน และความไม่แน่นอนของโลก เป็นเหตุให้เกิดทุกข์

คำสอนทั้งหมดของพระพุทธเจ้าเป็นไปตามเงื่อนไขพื้นฐานที่เป็นทุกข์ ปัญหาที่สำคัญที่สุดความเป็นมนุษย์ เพราะวิถีชีวิตของเรา ชีวิตของเราจึงเป็นทุกข์

ทุกขะคือ:

เกิด แก่ เจ็บ ตาย;

ความโศกเศร้า ความคร่ำครวญ ความเจ็บปวด ความโศกเศร้า ความสิ้นหวัง;

ติดต่อหรือคบหากับบุคคลที่ไม่พึงประสงค์

พรากจากสิ่งที่คุณต้องการ

ความปรารถนาที่จะรับและความล้มเหลวในการรับมัน

และโดยภาพรวมแล้วอาจกล่าวได้ว่าขันธ์ทั้งห้า (กายและใจ) นั้นเป็นทุกข์ แน่นอนว่าทั้งหมดนี้คือชีวิตนั่นเอง

หนุ่มๆหลายคน คนที่มีสุขภาพดีพยายามประท้วงต่อต้านความจริงประการแรก อย่างไรก็ตาม ทุกคนจะเห็นได้ชัดเจนทันทีที่บุคคลหนึ่งตระหนักว่าเขาเป็นมนุษย์ บ่อยครั้งสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งป่วยหนักหรือประสบกับความหายนะอันทรงพลังอื่น ๆ ซึ่งทำลายโลกแห่งความสุขอันลวงตาที่เขาสร้างขึ้นในจินตนาการของเขาในทันทีหรือเพียงแค่แก่ตัวลง

ความจริงอันประเสริฐประการที่สองของพระพุทธศาสนากล่าวถึงเหตุแห่งทุกข์ ในเรื่องนี้จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเข้าใจดังต่อไปนี้: คำสอนทางพุทธศาสนายืนยันว่าชีวิตมนุษย์ไม่ควรเป็นเช่นนั้น ไม่ควรสร้างสมดุลระหว่างความปรารถนา ความอิ่ม หรือความผิดหวังอยู่เสมอ และไม่ควรไม่มั่นคงเท่ากับโลกวัตถุนี้ และบุคคลจะต้องสามารถหยุดการระบุตัวเองด้วย "ฉันต้องการ" มากมายไม่รู้จบที่เติมเต็มจิตสำนึกของเขา โดยมีสมาธิที่อารมณ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาซึ่งเขาคุ้นเคยกับการรับรู้ว่าเป็น "ฉัน" ของเขาเอง และที่นี่เราควรกลับมาสู่ความปรารถนาความปรารถนาของเราซึ่งจุดประสงค์ที่ถูกต้องที่สุดเรียกว่าความปรารถนา สนุก.

ไม่ว่าบุคคลจะทำอะไรไม่ว่าเขาจะแสวงหาอะไรก็ตาม เป้าหมายของการกระทำทั้งหมดของเขาโดยพื้นฐานแล้วลงมาที่สิ่งเดียวกัน - เพื่อรับความสุข สภาวะแห่งความสุขสม่ำเสมอเรียกว่าความสุข บุคคลอุทิศชีวิตเพื่อแสวงหารัฐนี้ อย่างไรก็ตาม อย่างที่เราทราบกันดีอยู่แล้วว่าในโลกของสังสารวัฏนั้นไม่มีอะไรถาวร เพื่อบรรเทาความขมขื่นของความผิดหวังความเจ็บปวดจากการสูญเสียบุคคลเริ่มตั้งเป้าหมายใหม่สำหรับตัวเองซึ่งสาระสำคัญยังคงเหมือนเดิม - ความปรารถนาที่จะได้รับความสุขความปรารถนาที่จะเติมเต็มชีวิตของเขาด้วย "ที่น่าพอใจ" ” สิ่งต่าง ๆ ให้สูงสุดและความพยายามที่จะปกป้องตนเองจาก “สิ่งที่ไม่พึงประสงค์” ผลลัพธ์ของแรงบันดาลใจดังกล่าวเป็นสิ่งที่คาดเดาได้ ส่งผลให้เกิดวงจรอุบาทว์ขึ้น แต่ที่สำคัญที่สุด ไม่ใช่แค่โลกที่ไม่มั่นคงเท่านั้นที่เราคุ้นเคยที่จะมองว่าเป็นสิ่งที่ต้องตำหนิสำหรับสถานการณ์นี้ โลกรอบตัวเราแม้ว่าในความเป็นจริงเขาจะเป็นก็ตาม เป็นส่วนสำคัญของตัวเราผู้กระทำผิดในที่นี้คือ "ฉัน" เป็นหลัก ซึ่งกระหายความสุขและความพึงพอใจอยู่เสมอ ซึ่งเราตระหนักถึงความไม่มั่นคงของโลก ด้วยเหตุผลบางประการจึงพยายามมองว่าเป็นสิ่งที่มั่นคง ความพยายามที่จะแยก "ฉัน" ของตัวเองออกเป็นหน่วยที่แยกจากกัน "วิญญาณ" ที่แยกจากสิ่งมีชีวิตเดี่ยวที่ถูกบดบังด้วยม่านมายาแห่งโลกแห่งสังสารวัฏเป็นอุปสรรคอย่างยิ่งที่ทำให้การบรรลุความสุขและความพึงพอใจเป็นไปไม่ได้

และสิ่งนี้เกิดขึ้นได้ด้วยปรากฏการณ์เช่น "ความผูกพัน" เราได้รับการสอนให้มองสภาวะความผูกพันโดยทั่วไปในแง่บวก ในพุทธศาสนาทุกอย่างแตกต่างกัน ความผูกพันกับสิ่งใดๆ ในโลกนี้ ไม่ว่าจะเป็นแซนวิชกับเนยหรือสิ่งมีชีวิตก็ตาม ก็เป็นทุกข์ ถ้าเราหลุดพ้นจากความผูกพันได้ เราก็จะพ้นทุกข์ แม้กระทั่งในชีวิตนี้

และนี่คงจะเหมาะสมที่จะกำหนดแนวคิดซึ่งสองย่อหน้าก่อนหน้านี้นำเราไปสู่สิ่งนี้: พุทธศาสนาปฏิเสธ จิตวิญญาณของมนุษย์. ในเวลาเดียวกัน เขาแย้งว่าบุคคลเป็นเพียงชุดของพลังงานหรือองค์ประกอบที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ขันธะมีองค์ประกอบอยู่ 5 ประการ คือ ตา หู จมูก ลิ้น และสติปัญญา

เพื่อให้เข้าใจประเด็นนี้ได้ดีขึ้น พุทธศาสนาจึงยกตัวอย่างราชรถ รถม้าคืออะไร? นี่คือเฟรมใช่ไหม? ไม่... ล้อพวกนี้เหรอ? ไม่... พวกนี้คือเพลาเหรอ? มันเป็นปลอกคอหรือแส้? เลขที่ ทั้งหมดนี้ไม่ใช่รถม้าศึกในตัวมันเอง เฉพาะจำนวนทั้งสิ้นขององค์ประกอบทั้งหมดที่ระบุไว้เท่านั้นที่เป็นรถม้า ในทำนองเดียวกัน บุคคลเป็นเพียงกลุ่มของสคันธะเท่านั้น ขอบคุณพวกเขา ทุกข์จึงเกิดขึ้น

แต่ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น? ขอบคุณประสาทสัมผัสของเรา เราได้รับความรู้สึกบางอย่าง อันที่จริงความรู้สึกเหล่านี้เป็นภาพลวงตา เป็นเพียงผลจากการกระทำของมายาซึ่งไม่อนุญาตให้ใครเห็น สาระสำคัญที่แท้จริงสิ่งต่างๆ แต่เราถูกจับโดยภาพลวงตานี้ เริ่มให้ความสำคัญกับสิ่งเหล่านั้นอย่างเหลือเชื่อ เราเห็นโลก ได้ยินเสียง กลิ่น รส สัมผัส คิด ในที่สุด เราแบ่งความรู้สึกเหล่านี้ออกเป็นที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ ความรู้สึกที่น่าพอใจเรามุ่งมั่นที่จะทำซ้ำและเสริมสร้างความเข้มแข็ง แม้ว่าจะไม่สามารถทำได้เสมอไป เพื่อกำจัดสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ ซึ่งบางครั้งก็เป็นปัญหามากเช่นกัน ความผูกพันจึงเกิดขึ้นอย่างนี้ การยึดติดกับสิ่งที่ "น่ายินดี" และการปฏิเสธสิ่งที่ "ไม่พึงประสงค์" (และการปฏิเสธก็เป็นความผูกพันประเภทหนึ่งแม้จะมีเครื่องหมาย "ลบ") ในโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาทำให้เกิดความทุกข์

ดังนั้นจากทัศนะของชาวพุทธจึงกล่าวได้ว่าความผูกพันใดๆ ในโลกนี้ถือเป็นความหลง ความเข้าใจผิดหลักของบุคคล - และด้วยเหตุนี้แหล่งที่มาของความทุกข์ทรมานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขา - คือความผูกพันของเขากับ "ฉัน" ที่ไม่มีอยู่จริงของเขาเอง

ที่นี่ผู้อ่านอาจถามคำถาม: หากไม่มี "ฉัน" คุณค่าของชีวิตมนุษย์คืออะไร? แล้วเหตุใดจึงเรียกว่าพฤติกรรมทางศีลธรรม? อยู่อย่างที่คุณต้องการ ทำทุกอย่างที่อยากทำ เพราะจริงๆ แล้วไม่มีใครให้ถาม อย่างไรก็ตามไม่ใช่เรื่องง่ายทั้งหมด ปรากฎว่าการให้เหตุผลในลักษณะนี้เป็นเรื่องใหญ่และ ความผิดพลาดที่เป็นอันตรายและที่นี่เราเข้าใกล้สิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่ากฎแห่งกรรม

คำว่า "กรรม" แปลว่า "การกระทำ" และมีความหมายดังต่อไปนี้ ขณะอยู่ในโลกแห่งวัตถุ สิ่งมีชีวิตกระทำการกระทำบางอย่างไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ทุกการกระทำย่อมได้รับผลที่ตามมา เช่น กรรมดี กรรมดี-ผลดี กรรมชั่ว-ผลลบ ตัวอย่าง: คุณตบใครบางคน ตามกฎแห่งกรรม บัดนี้ตัวเธอเองก็ต้องถูกตบหน้าเสียเอง และคุณจะได้รับมันอย่างแน่นอนในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งขึ้นอยู่กับว่าคุณประพฤติตนอย่างไรต่อไป ยิ่งกว่านั้นผู้ที่มอบมันให้กับคุณจะเติมเต็มกรรมของคุณ แต่จะทำให้ตัวเขาเองแย่ลงทันทีและจมอยู่ในหล่มมืดมนนี้ซึ่งเป็นเรื่องยากมากที่จะออกไป

ตามตรรกะที่ยอมรับกันโดยทั่วไป อาจดูเหมือนว่าคนทำดีมีหน้าที่เพียงแค่มีชีวิตที่ดี และคนวายร้ายและคนวายร้ายก็ดำเนินชีวิตอย่างย่ำแย่ตามไปด้วย อย่างไรก็ตามในชีวิตจริงเรามักจะเห็นบางสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และเราไม่พอใจกับความอยุติธรรมของชีวิต ถามตัวเองว่า: ทำไม? และเราเริ่มมองหาคำตอบ

ตัวอย่างเช่น ศาสนาคริสต์ตอบคำถามนี้ดังนี้: ชีวิตบนโลกได้รับอิทธิพลจากมาร ผลก็คือพวกเขาต้องทนทุกข์ทรมาน คนดีและโดยธรรมชาติแล้วพวกเขาจะต้องทนทุกข์บ่อยและรุนแรงกว่าคนชั่ว

พวกที่ไม่เชื่อพระเจ้าพูดว่า: โอกาส โชคร้าย และอื่นๆ

แต่ในอินเดีย คำถามนี้มีคำตอบแตกต่างออกไป นั่นคือ กรรม เหตุผลของความสำเร็จของมนุษย์ เช่นเดียวกับความล้มเหลว มักจะถูกค้นหาที่นี่ในชีวิตที่ผ่านมา และไม่จำเป็นเสมอไปในการจุติเป็นมนุษย์ครั้งก่อน ไม่ใช่ทุกคนที่ต้องการหนึ่งชีวิตเพื่อชดใช้ความผิดในอดีต ดังนั้นการแก้บาปเก่าๆ จึงสามารถคงอยู่ได้นานนับไม่ถ้วน ความบังเอิญและความอยุติธรรม (ในแง่กรรม) ไม่สามารถดำรงอยู่ในหลักการได้

แต่ผู้อ่านอาจถามว่า “ความยุติธรรมอยู่ที่ไหน? ทำไมไม่ตอบตบหน้าทันทีในขณะที่ผู้กระทำความผิดอย่างน้อยก็จำได้ว่าทำไมเขาถึงถูกทุบตี” ชาวอินเดียพบคำตอบสำหรับคำถามนี้: กฎจักรวาลแห่งความยุติธรรมสัมบูรณ์ทำให้สิ่งมีชีวิตมีเวลาคิด เพราะทางเลือกของเขาจะต้องเป็นอิสระและมีสติไม่มากก็น้อย เช่น ถ้าเด็กถูกทุบตีที่ข้อมือทุกครั้งเพราะดึงหางลูกแมว หรือหักกิ่งไม้อย่างไร้สติ หญ้าและดอกไม้ขาด และอื่นๆ ซ้ำแล้วซ้ำอีก เขาจะไม่ทำเช่นนี้อย่างแน่นอน แต่สำหรับกฎจักรวาลนี่ดูเหมือนจะง่ายเกินไป...

ดังนั้นชาวพุทธจึงเชื่อว่าหากบุคคลใดทนทุกข์ก็หมายความว่าในชาติที่แล้วเขาได้กระทำการด้านลบมากมาย การทำความดีย่อมสร้างกรรมเชิงบวก ตัวอย่างเช่น เชื่อกันว่าบุคคลที่เกิดในตระกูลที่ร่ำรวย ครอบครัวของผู้นำ กษัตริย์ ประธานาธิบดี และอื่นๆ ล้วนมีกรรมเชิงบวก และความจริงที่ว่าในบรรดาบุคคลที่กล่าวมานั้น มีบุคคลที่ห่างไกลจากความใจบุญ ศีลธรรม และความเมตตาอย่างเห็นได้ชัด ชาวอินเดียก็สามารถอธิบายได้เช่นกันว่า คนที่ใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยจะสูญเสียความดีอย่างรวดเร็ว เพราะดังที่ทราบกันดีว่าความฟุ่มเฟือยนั้นมีทรัพย์สิน ของการทุจริต จากนี้ไปเราไม่ควรอิจฉาคนร่ำรวย: เป็นเรื่องยากมากสำหรับพวกเขาที่จะต้านทานการล่อลวงสังสารวัฏมากมาย ดังนั้นโอกาสที่จะได้จุติเป็นขอทาน ทาส หรือแม้แต่สัตว์ในชาติหน้า หรือแม้แต่ไปลงเอยบนดาวเคราะห์นรกที่ซึ่งไม่มีอะไรเลยนอกจากความทุกข์ทรมานแสนสาหัสนั้นยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง

ดังนั้น การดำรงอยู่ของเราในปัจจุบันแม้จะค่อนข้างเจริญรุ่งเรืองตามหลักพุทธศาสนา ก็ถูกลดคุณค่าลงอย่างสิ้นเชิงจากความทุกข์ยากในอนาคต ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นผลมาจากการที่เรา การกระทำที่ไม่สมควรและความปรารถนาอันแรงกล้าที่เราควบคุมไม่ได้ ชีวิตที่เต็มไปด้วยความยากลำบากและความทุกข์ยาก (แน่นอนว่าภายในขอบเขตที่สมเหตุสมผล) มีคุณค่าเพราะมันทำให้คุณคิดและเริ่มมองหาวิธีที่จะหลบหนีความทุกข์ทรมาน และการค้นหาเช่นนี้ค่อนข้างจะนำไปสู่เส้นทางของการพัฒนาทางจิตวิญญาณพร้อมกับการเติบโตที่ตามมาและท้ายที่สุดก็คือการปลดปล่อยในที่สุด

พระพุทธเจ้าทรงสังเกตเห็นการมีอยู่ของพิษสามชนิดที่เชื่อมโยงบุคคลเข้ากับวงล้อแห่งการเกิดใหม่หรือที่เรียกกันทั่วไปว่าวงล้อแห่งการก่อตัว พิษเหล่านี้คือ: ความโลภหรือความปรารถนาอันแรงกล้า ความไม่รู้และความเกลียดชัง ในด้านหนึ่ง สิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากความคิดของมนุษย์ อีกด้านหนึ่ง พวกมันเป็นพิษต่อจิตสำนึกของเรา จิตสำนึกที่เป็นพิษไม่อาจมองเห็นความจริงได้ และเมื่อเราไม่เห็นความจริงอย่างที่มันเป็น เราก็เริ่มประดิษฐ์บางสิ่งสำหรับตัวเราเองซึ่งดูเหมือนว่าเราจะคล้ายกับความจริงข้อนี้จริงๆ ตัวอย่างเช่น ตำนานเกี่ยวกับจิตวิญญาณส่วนบุคคลที่เป็นอมตะ เราติดอยู่ในอาการหลงผิดมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งปิดความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนแปลงชะตากรรมของเรา

ดังนั้น ด้วยพฤติกรรมที่ผิดและความคิดที่ผิดของเราเอง เรา "สะสม" หนี้กรรมจำนวนมากขึ้นซึ่งจะต้องได้รับการแก้ไข ดังนั้นวงจรแห่งการกลับชาติมาเกิดอันเจ็บปวดจึงกลายเป็นสิ่งเดียวสำหรับเรา ในทางที่เข้าถึงได้การดำรงอยู่.

อย่างไรก็ตาม อาจเป็นภาพลวงตาหากคิดว่าสิ่งที่เรียกว่าการกระทำ "ดี" และความปรารถนา "ดี" จะเปิดโอกาสให้เราหลุดพ้นจากวงจรที่เป็นอันตรายนี้ ทำไม ประการแรก ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เราพิจารณาว่า "ดี" จริงๆ แล้วจะเป็นอย่างนั้น ทุกคนรู้ตัวอย่าง ไม่น่าแปลกใจที่มีคำพูด: “ ด้วยความปรารถนาดีถนนสู่นรกนั้นปูไว้แล้ว” ประการที่สอง การแบ่งแยกออกเป็น “ดี” และ “ชั่ว” เป็นส่วนหนึ่งของผลกระทบของมายา การทำความดีอย่างแท้จริงจะทำให้กรรมดีขึ้นอย่างแน่นอนและรับประกันการเกิดครั้งต่อไป สภาพที่ดีขึ้นอย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับพวกที่ “เลว” พวกเขาจะไม่ยอมให้คุณหลุดพ้นจากวงล้อแห่งสังสารวัฏ เรารู้อยู่แล้วเกี่ยวกับความปรารถนา

ความปรารถนาเดียวที่ไม่ทำให้เกิดความทุกข์ไม่ก่อให้เกิดปฏิกิริยากรรมที่ผูกมัดเราไว้กับโลกนี้ไปเกินขอบเขตของโลกวัตถุ - นี่คือความปรารถนาที่จะได้รับการปลดปล่อยโดยสมบูรณ์ความปรารถนาในนิพพาน ด้วยการเอาความปรารถนานี้มาเป็นแถวหน้าอย่างจริงใจ และใช้ชีวิตด้วยความรักและความเมตตาที่แท้จริงต่อสรรพสัตว์ทั้งหลายโดยไม่มีข้อยกเว้น ไม่ว่าจะเป็นยุงหรือคน ไม่สำคัญ เราจะบอกลาวงจรอุบาทว์ที่สังสารวัฏดูดกลืนเราได้ แม้ในช่วงเวลาแห่งชีวิตมนุษย์เพียงคนเดียว

ทำไมเราถึงเน้นคำว่า "มนุษย์"? เพราะเชื่อกันว่าในบรรดาสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลกวัตถุ - เทพเจ้า, ปีศาจ, ผีผู้หิวโหย, ประชากรของดาวเคราะห์ที่ชั่วร้าย, สัตว์และผู้คน - มีเพียงผู้คนเท่านั้นที่มีโอกาสปลดปล่อยตัวเอง เหล่าเทพจะต้องล่มสลายอย่างแน่นอนเพราะความหยิ่งยโสของพวกเขาเอง ปีศาจ - รูปแบบของชีวิตนี้ไม่ดีหรือไม่ดี มันเป็นเพียงอย่างที่มันเป็น - เนื่องจากสภาวะจิตใจที่เป็นลบ ผีผู้หิวโหยไม่สามารถคิดถึงสิ่งอื่นใดได้นอกจากความต้องการที่จะสนองความหิวโหย (โปรดจำไว้ว่าในศาสนาคริสต์ ความตะกละเป็นบาปร้ายแรง!) บางทีนี่อาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่คนตะกละรวมอยู่ด้วย? จิตสำนึกในนรกเต็มไปด้วยความเจ็บปวด สัตว์ถูกขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณ แต่ผู้คน... ปราชญ์ชาวพุทธกล่าวว่าการจุติเป็นมนุษย์นั้นมีคุณค่าอย่างเหลือเชื่ออย่างแน่นอน เพราะชีวิตรูปแบบนี้หายากมาก! – ให้โอกาสหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งโลกแห่งวัตถุ และการจงใจพลาดโอกาสเช่นนี้คือความโง่เขลาที่สิ้นหวัง นั่นคือเหตุผลที่พุทธศาสนาซึ่ง (ให้เราระลึกถึงผู้ที่นับถือเซน - หนึ่งในพุทธศาสนาประเภทหนึ่งซึ่งเราจะหารือในรายละเอียดด้านล่าง - ซามูไรญี่ปุ่นและการฆ่าตัวตายตามพิธีกรรมที่ยอมรับในหมู่พวกเขา) โดยหลักการแล้วไม่ได้ห้ามการฆ่าตัวตายในบางสถานการณ์ (การฆ่าตัวตายไม่ใช่การฆาตกรรม) ไม่แนะนำให้ทำหนังตาสั้น การฆ่าตัวตายจะมีประโยชน์อะไรหากหลังจากนั้นคุณจะกลับชาติมาเกิดใหม่ในโลกแห่งสังสารวัฏและเป็นไปได้ว่าในรูปแบบที่แย่ลงและอยู่ในสภาพที่แย่ลง

อย่างไรก็ตาม ปัญหาของมนุษย์ก็คือ เขาหมกมุ่นอยู่กับการสนองความปรารถนาอันลวงตาของเขา และจมอยู่ในกิจวัตรประจำวันอันไร้ค่าของเขา ซึ่งเขาเข้าใจผิดคิดว่าเป็นสิ่งที่สำคัญอย่างไม่น่าเชื่อ จนเขาเสียเวลาไปกับการจุติเป็นมนุษย์อันล้ำค่า

สำหรับการกลับชาติมาเกิดนั้นเอง ข้าพเจ้าอยากจะดึงความสนใจไปที่ประเด็นต่อไปนี้: ทฤษฎีการกลับชาติมาเกิดทางพุทธศาสนานั้นแตกต่างโดยพื้นฐานจากทฤษฎีเดียวกันในศาสนาฮินดู แก่นแท้ของความแตกต่างนี้คือ พุทธศาสนาไม่ยอมรับในหลักการของ "การเกิด" และ "การตาย" ใดๆ ซึ่งตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่แพร่หลายแพร่หลาย และด้วยเหตุผลเดียวกัน: ไม่มีมนุษย์ "ฉัน" ไม่มีวิญญาณที่แยกจากกัน และหากไม่มีมนุษย์ “ฉัน” ก็ไม่มีใครตายและเกิดด้วย แต่แล้วอะไรจะเกิดขึ้นกับหมู่ธาตุทั้ง 5 อันได้แก่ มนุษย์ เมื่อปรากฏอยู่ในโลกนี้และสมมุติว่ามีอยู่ในนั้นแล้วจากโลกนี้ไป? และสิ่งต่อไปนี้เกิดขึ้น ลองนึกภาพลานตา ชิ้นแก้วสีในนั้นจะเหมือนกันเสมอซึ่งสามารถเสิร์ฟได้ ตัวอย่างที่ชัดเจนกฎหมายที่บอกว่าไม่มีสิ่งใดมาจากไหนและหายไปไม่มีที่ไหนเลย หมุนลานตา - และภาพที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงก็ถูกสร้างขึ้นจากแก้วชิ้นเดียวกัน ชิ้นส่วนกระจกเหล่านี้เป็นชุดขององค์ประกอบที่พังทลายและพับอีกครั้งทุกครั้งที่หมุนลานตาของโลกสังสารวัฏ หรือนี่คืออีกตัวอย่างหนึ่ง บางทีอาจเข้าใจได้ง่ายกว่าสำหรับบางคนด้วยซ้ำ ลองนึกภาพคลื่นที่เหนือสิ่งอื่นใด เคลื่อนที่เป็นวงกลม โดยมีข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ คลื่นนี้ไม่ได้ประกอบด้วยน้ำ แต่เป็นพลังงาน อีกทั้งพลังงานยังเต้นแรงไม่หยุดหย่อนทุกขณะ แรงกระตุ้นพลังงานเหล่านี้เองที่ประกอบเป็นทุกสิ่งในโลกสังสารวัฏ และคุณและฉันรวมอยู่ด้วย แรงกระตุ้นแต่ละรายการคือการเกิดขึ้นของเอนทิตีใหม่ ซึ่งจะถูกแทนที่ด้วยเอนทิตีใหม่ถัดไป ตามด้วยแรงกระตุ้นใหม่ ประเด็นนี้ในพุทธศาสนาเป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจ แต่ก็คุ้มค่าที่จะเข้าใจหากเพียงแต่หยุดเข้าใจผิดเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์และความไม่เปลี่ยนรูปของตนเอง ซึ่งเป็นหนึ่งในความเข้าใจผิดหลักและเป็นอันตรายของมนุษย์

ผู้อ่านจะพูด แต่เหตุใดแรงกระตุ้นซึ่งเราเข้าใจผิดว่าเป็น "ฉัน" ของเราเองและซึ่งเป็นสิ่งใหม่ทุกขณะจึงรู้สึกเหมือนมีอยู่เมื่อวาน หนึ่งเดือน และหลายปีก่อน?

พุทธศาสนายังตอบคำถามนี้ด้วย: สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากปรากฏการณ์สองประการ - ความทรงจำและกรรม ความทรงจำและกรรมคือสิ่งที่เชื่อมโยงแรงกระตุ้นต่างๆ ในสังสารวัฏ ทำให้พวกเขารู้สึกเหมือนเป็นสิ่งเดียว แยกไม่ออก และถาวร

จากที่กล่าวมาทั้งหมด สามารถสรุปข้อสรุปที่สำคัญได้สองประการ ประการแรก ผลของการกระทำอันไม่สมควรและกิเลสตัณหาของเรานั้นย่อมเสื่อมทรามลง ระดับต่ำการพัฒนา. ประการที่สอง ในโลกนี้ทุกสิ่งไม่ได้อยู่ตลอดไป มีเรื่องตลกเกี่ยวกับเรื่องนี้ วันหนึ่งมีชายคนหนึ่งเข้ามาหาปราชญ์และเริ่มบ่นเกี่ยวกับชะตากรรมของเขา ทุกอย่างแย่มากสำหรับเขา! บ้านของเขาถูกไฟไหม้ เขาถูกไล่ออกจากงาน สุขภาพของเขาไม่ดี ภรรยาของเขาทิ้งเขาไป ลูกชายของเขาเป็นคนสกปรก! ชายคนนั้นขอคำแนะนำจากปราชญ์ว่าควรทำอย่างไร ปราชญ์แนะนำให้ชายคนนี้ทำป้ายบนกระดานแล้วเขียนลงไปว่า “นี่ไม่ใช่ตลอดไป!” – และแขวนป้ายไว้ในที่ที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุด ผู้ชายคนนั้นก็ทำแบบนั้น หกเดือนผ่านไปแล้ว ชายคนนั้นมาหาปราชญ์อีกครั้ง เขาบอกว่าทุกอย่างในชีวิตของเขาดีขึ้นจริงๆ เขาได้งานใหม่ ปรับปรุงบ้าน สุขภาพของเขาดีขึ้น ภรรยาของเขากลับมา ลูกชายของเขารู้สึกตัว เขาเองก็กลายเป็นคนที่น่านับถือ! เขาถามปราชญ์ว่าเขาจะขอบคุณเขาได้อย่างไร? ปราชญ์ถอนหายใจและตอบว่า: “ฉันไม่ต้องการคำขอบคุณใดๆ อย่าถอดป้ายนะ...”

นิโรธ - อริยสัจประการที่สามที่พระพุทธเจ้าทรงเปิดเผย อธิบายว่าความทุกข์จะหยุดได้อย่างไร

คำว่านิโรธ แปลว่า การควบคุม ในกรณีนี้ ให้ควบคุมความปรารถนาอันแรงกล้าและความผูกพัน (ข้อควรจำ: ต่อทุกสิ่งและทุกคนในโลกวัตถุนี้) คุณสามารถดับไฟแห่งความปรารถนาได้ด้วยการกำจัดความผูกพัน ผู้สำเร็จย่อมบรรลุสภาวะที่เรียกว่านิพพาน

เนื่องจากพระพุทธเจ้าไม่ได้ให้คำจำกัดความเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสภาวะนี้ ชาวพุทธจึงเชื่อว่าไม่จำเป็นต้องสงสัยว่าเป็นอย่างไร เพราะผู้ที่ปรินิพพานจะเข้าใจอย่างแน่นอนว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นกับเขา

เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายสภาวะของนิพพาน เพราะประการแรก มันเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับทุกข์อย่างสิ้นเชิง แต่ไม่ใช่สวรรค์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปสำหรับดวงวิญญาณใดๆ และประการที่สอง นิพพานทำให้เกิดการยุติทุกสิ่งที่รู้จักในโลกแห่งสังสารวัฏ นั่นคือมันไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังสารวัฏ (เป็นการต่อต้านระหว่างความดีและความชั่ว) แต่มีบางอย่างที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ในเรื่องนี้บางคนอาจถือว่านิพพานเป็นสิ่งที่เป็นลบเพราะมันปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็นที่รักของผู้คนส่วนใหญ่ในโลกนี้ แต่ศาสนาพุทธอ้างว่าผู้ที่ปรินิพพานเป็นสัตว์ที่มีความสุขที่สุดในโลก ตลอดช่วงชีวิตของเขา เขาจะกำจัดความหลงและความหลงและความทุกข์ทรมานที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้นได้ เขาเรียนรู้ความจริงและหลุดพ้นจากทุกสิ่งที่เคยกดขี่เขามาก่อน จากความกังวลและความกระวนกระวายใจ จากความซับซ้อนและความหลงใหล จากความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ความเกลียดชัง ความพึงพอใจและความเย่อหยิ่ง จากสำนึกในหน้าที่ที่กดขี่ เขาเป็นอิสระจากความปรารถนาที่จะได้รับบางสิ่งบางอย่าง เขาไม่สะสมสิ่งใด ๆ ทั้งทางร่างกายและจิตวิญญาณ เพราะเขาเข้าใจว่าทุกสิ่งที่สังสารวัฏสามารถมอบให้เราได้นั้นคือการหลอกลวงและไร้สาระ ไม่มุ่งมั่นเพื่อสิ่งที่เรียกว่าการตระหนักรู้ในตนเองที่เกี่ยวข้องกับภาพลวงตาของ "ฉัน" ของตัวเอง เขาไม่เสียใจกับอดีต ไม่หวังถึงอนาคต ใช้ชีวิตไปวันๆ เขาไม่คิดถึงตัวเอง เขาเต็มไปด้วยความรัก ความเห็นอกเห็นใจ ความเมตตา และความอดทนแบบสากล เมื่อตระหนักว่าชีวิตของเขามีความทุกข์แต่บุคคลเช่นนี้ก็ยังคิดเชิงบวก แต่แง่บวกนี้แตกต่างโดยพื้นฐานจากที่คนธรรมดาสามารถสัมผัสได้ เพลิดเพลินกับชีวิตที่ "สวยงามและน่าทึ่ง" (จนกระทั่งปัญหาเกิดขึ้นกับเขาเป็นการส่วนตัว) ในขณะเดียวกันก็ผลักดันความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงออกจากตัวเขาทั้งโดยรู้ตัวหรือจิตใต้สำนึก คำนึงถึงโลกรอบตัวเขา ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ของคนที่เขารักรวมถึงเกี่ยวกับตัวเขาเองด้วย ทัศนคติเชิงบวกดังกล่าวจากมุมมองของชาวพุทธไม่มีค่าใช้จ่ายใดๆ ยิ่งไปกว่านั้น มันอันตรายเพราะมันปลูกฝังภาพลวงตา

คุณได้อ่านส่วนเกริ่นนำแล้ว!หากคุณสนใจหนังสือเล่มนี้ คุณสามารถซื้อหนังสือฉบับเต็มและอ่านต่อที่น่าสนใจได้

พระพุทธศาสนา- ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในสามศาสนาของโลก ศาสนาคริสต์มีอายุน้อยกว่าห้าปี และศาสนาอิสลามมีอายุน้อยกว่าสิบสองศตวรรษ ผู้ติดตามของเขาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในประเทศทางใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และตะวันออก: ศรีลังกา อินเดีย เนปาล ภูฏาน จีน (รวมถึงประชากรจีนในสิงคโปร์และมาเลเซีย) มองโกเลีย เกาหลี เวียดนาม ญี่ปุ่น กัมพูชา เมียนมาร์ (พม่า), ไทย, ลาว

ในประเทศของเรา ชาวเมือง Buryatia, Kalmykia, Tuva และชาว Tuva นับถือศาสนาพุทธตามประเพณี ปีที่ผ่านมาชุมชนชาวพุทธเกิดขึ้นในมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และในเมืองใหญ่ทุกแห่งของรัสเซีย ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ผู้นับถือศาสนาพุทธปรากฏตัวในประเทศยุโรปและสหรัฐอเมริกา ในปัจจุบัน กระแสสำคัญและโรงเรียนเกือบทั้งหมดที่มีอยู่ในภาคตะวันออกปรากฏอยู่ที่นั่น

เป็นการยากที่จะระบุจำนวนพุทธศาสนิกชนทั้งหมดในโลก การสำรวจสำมะโนดังกล่าวไม่ได้จัดทำขึ้นที่ใด และขัดแย้งกับบรรทัดฐานทางจริยธรรมและกฎหมายของหลายประเทศ อย่างไรก็ตาม เราสามารถพูดโดยคร่าวๆ ได้ว่าในโลกปัจจุบันมีฆราวาสประมาณ 400 ล้านคนที่นับถือศาสนาพุทธ และพระภิกษุและแม่ชีประมาณ 1 ล้านคน

สองพันห้าพันปีก่อน พระพุทธเจ้ามีโอกาสพิเศษที่จะสั่งสอน: พระองค์ทรงมีชีวิตอยู่ในช่วงรุ่งเรืองของอารยธรรมทางตอนเหนือของอินเดีย และถูกรายล้อมไปด้วยนักเรียนที่มีพรสวรรค์มาก สิ่งนี้ทำให้เขามีโอกาสเป็นเวลา 45 ปีในการแสดงความเป็นมนุษย์ไปสู่หนทางสู่การเปิดเผยจิตใจอย่างเต็มที่ซึ่งแสดงออกมาด้วยเครื่องมือต่างๆที่มอบให้เขา Kangyur - รวบรวมพระวจนะของพระพุทธเจ้าที่เขียนหลังจากการปรินิพพานของเขา - มี 108 เล่มที่มีคำแนะนำที่เป็นประโยชน์ 84,000 รายการ ความคิดเห็นของเหล่าสาวกที่ปรากฏในภายหลังประกอบด้วยอีก 254 เล่ม แต่ละเล่มหนาอย่างน้อย 2 เซนติเมตร เรียกว่า เต็นจูร์ ด้วยวิธีการมากมายที่เราควรเข้าใจพระวจนะสุดท้ายของพระพุทธเจ้าซึ่งตรัสไว้เมื่ออายุได้ 80 ปีก่อนจะละพระวรกายว่า “เราตายได้อย่างเป็นสุขได้ เราไม่ทิ้งคำสอนสักข้อไว้ในฝ่ามือที่ปิดไว้เลย ทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์กับคุณฉันได้ให้ไปแล้ว”

ดังที่ข้อความนี้บอกเป็นนัย พระองค์ทรงประทานบางสิ่งที่สามารถนำไปใช้ในชีวิตได้โดยตรง เมื่อถามว่าทำไมและสิ่งที่พระองค์ทรงสอน พระพุทธเจ้าก็ทรงตอบเสมอว่า “เราสอนเพราะท่านและสรรพสัตว์พยายามมีความสุขและต้องการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด เราสอนสิ่งที่เป็นอยู่—สิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นอยู่” แม้ว่าคำสอนเหล่านี้จะกลายเป็นพื้นฐานของโรงเรียนหลายแห่งในเวลาต่อมา แต่โรงเรียนเหล่านี้ก็รวมกันเป็นหนึ่งด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า โรงเรียนทั้งหมดซึ่งมีระดับความเข้าใจชีวิตและคำสอนของพระพุทธเจ้าต่างกัน มุ่งเป้าไปที่การพัฒนามนุษย์อย่างครอบคลุม - การใช้กาย วาจา และใจอย่างมีความหมาย

เนื่องจากคำสอนของพุทธศาสนามีหลายแง่มุมและอาศัยประสบการณ์มากกว่าศรัทธา การจำกัดตัวเองให้อธิบายเนื้อหาเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ คุณลักษณะของมันจะปรากฏให้เห็นเมื่อเปรียบเทียบกับโลกทัศน์อื่น ๆ เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เราควรเข้าถึงคำสอนของพระพุทธเจ้าโดยปราศจากความคิดที่เคร่งครัดเกินไป เนื่องจากความสมบูรณ์แห่งปัญญาของพระองค์ไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็น “สิ่งนี้ ไม่ใช่สิ่งนั้น”

ตำนานพระพุทธเจ้า

กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช โดดเด่นด้วยการเกิดขึ้นของศาสนาใหม่ - พุทธศาสนา ซึ่งแพร่หลายในอินเดียและต่างประเทศ และมีอิทธิพลอย่างมากต่ออุดมการณ์ วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของผู้คนจำนวนมากในเอเชีย

ถามชาวพุทธว่าศาสนาที่เขานับถือเกิดขึ้นได้อย่างไร และคุณจะได้รับคำตอบว่าเมื่อกว่าสองพันห้าพันปีก่อนพระศากยมุนี ("ฤาษีจากเผ่าศากยะ") ได้ประกาศต่อผู้คน ในหนังสือเล่มใดที่อุทิศให้กับพระพุทธศาสนาคุณจะพบกับพื้นฐาน ประเพณีทางศาสนาเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตของพระศากยมุนีนักเทศน์ผู้พเนจรผู้เร่ร่อนชื่อพระศากยมุนีและเรียกตนเองว่าพุทธะ (พุทธสันสกฤต) ซึ่งแปลว่า “ผู้ตรัสรู้ด้วยความรู้อันสูงสุด” “ถูกบดบังด้วยความจริง” วรรณกรรมพระพุทธศาสนารายงานว่าภายหลัง จำนวนอนันต์การเกิดใหม่ซึ่งสะสมคุณธรรมไว้ในแต่ละสิ่งพระพุทธเจ้าเสด็จมายังโลกเพื่อบรรลุภารกิจช่วยเหลือ - เพื่อแสดงให้สิ่งมีชีวิตหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมาน พระองค์ทรงเลือกพระฉายาลักษณ์ของเจ้าชายสิทธัตถะจากตระกูลขุนนางโคตมะมาเป็นอวตาร เผ่านี้เป็นส่วนหนึ่งของชนเผ่า Shakya ซึ่งมีชีวิตอยู่เมื่อ 500-600 ปีก่อนคริสตกาล ในหุบเขาคงคาทางสายกลาง

เช่นเดียวกับเทพเจ้าในศาสนาอื่น พระพุทธเจ้าไม่สามารถปรากฏบนโลกเหมือนคนทั่วไปได้ แม่ของสิทธารถะ - ภรรยาของมายาผู้ปกครอง Shakya (มหามายาคือ "มหามายา") - เห็นในความฝันว่ามีช้างเผือกเข้ามาอยู่ข้างๆเธอ หลังจากเวลาที่กำหนด เธอก็ให้กำเนิดทารกซึ่งทิ้งร่างของเธอด้วยวิธีที่ผิดปกติผ่านทางรักแร้ ทันใดนั้น เทพเจ้าแห่งจักรวาลทั้งปวงก็ได้ยินเสียงร้องของพระองค์ก็ชื่นชมยินดีเมื่อพระองค์ผู้สามารถดับทุกข์แห่งการดำรงอยู่มาถึงได้ พระอสิตาทำนายว่าทารกแรกเกิดจะบรรลุผลสำเร็จทางศาสนาอันยิ่งใหญ่ เด็กทารกชื่อสิทธัตถะ ซึ่งแปลว่า "ผู้บรรลุพระประสงค์ของพระองค์"

เด็กชายเติบโตขึ้นมาท่ามกลางสิ่งสวยงาม และเขาไม่เคยได้รับอนุญาตให้ออกนอกพระราชวังเลย กษัตริย์ซึ่งเป็นบิดาของสิทธัตถะพยายามไม่ให้โอรสของพระองค์เพิกเฉยต่อความยากลำบากของชีวิต แต่ในที่สุดเขาก็ได้เรียนรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความเจ็บป่วย ความชรา และความตาย สิทธัตถะเบื่อหน่ายกับชีวิตสันโดษในพระราชวัง และเจ้าชายต้องการรู้จักโลกภายนอกกำแพง วันหนึ่ง สิทธัตถะสั่งให้คนขับรถพาออกไปนอกรั้วพระราชวัง ความประทับใจที่เขาได้รับทำให้เขาเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง ความหวังของกษัตริย์พังทลายลงอันเป็นผลมาจากสัญญาณทั้งสี่ที่เล่าในประเพณีเบดดี เจ้าชายคิดถึงสิ่งที่ทำให้คนไม่มีความสุขและชีวิตของเขาลำบากมาก เมื่อพระชนมายุ 29 พรรษา สิทธัตถะจึงออกจากบ้าน ปฏิเสธโอกาสเป็นผู้ปกครอง และแยกตัวจากภรรยาและลูกชายเพื่อพยายามหาคำตอบสำหรับคำถามที่ทรมานพระองค์ เขาเป็นฤาษีอยู่เจ็ดปีโดยหวังศึกษาคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์พูดคุยกับปราชญ์ทรมานเนื้อหนังเพื่อหาทางไปสู่ความรอด แต่เพียงละทิ้งการทรมานตัวเองของนักพรตอันเป็นผลมาจากการใคร่ครวญอย่างลึกซึ้งเขาก็บรรลุสิ่งที่ต้องการ : ความจริงก็ปรากฏแก่พระองค์และทรงพบหนทางสู่ความหลุดพ้นสูงสุด เรื่องนี้เกิดขึ้นที่ริมฝั่งแม่น้ำไนรัญชนะ ในเมืองอุรุวิลวา ในปัจจุบันคือพุทธคยา (แคว้นพิหาร) นั่งอยู่ใต้ ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์โพธิ สิทธัตถะ ทรงเรียนรู้อริยสัจสี่ประการ

คำสอนของพระพุทธเจ้า

การเกิดขึ้นของหลักคำสอน

ห้าคนแรกที่พระพุทธเจ้าทรงเปลี่ยนใจเลื่อมใสไป ศรัทธาใหม่มาเป็นสาวกของพระองค์และเป็นแกนหลักของชุมชนชาวพุทธ พระพุทธเจ้าทรงเทศนาคำสอนทางศาสนาที่เรียกว่า "คำสอนของพระพุทธเจ้า" (พุทธทาสนะ พุทธทามะ) หรือเรียกง่ายๆ ว่า "ธรรมะ" (ในความหมายของ "ธรรมอันชอบธรรม") ผู้ศรัทธาถูกเรียกว่า "bauddhas" - สาวกของพระพุทธเจ้าและบางครั้งก็เรียกง่ายๆว่า "shakyas" พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์ในปีที่แปดสิบแห่งชีวิต ทิ้งลูกศิษย์และสาวกไว้มากมาย

พื้นฐานของโลกทัศน์ของชาวพุทธยุคแรกคือสิ่งที่เรียกว่า "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ" ซึ่งค้นพบซึ่งก็คือ "การตรัสรู้" ของพระพุทธเจ้าโคตมและพระองค์ทรงประกาศไว้แล้วในการเทศนาครั้งแรกในเมืองเบนาเรส ความจริง ๔ ประการนี้ คือ หลักแห่งทุกข์ (ความจริงเรื่องทุกข์) เหตุแห่งทุกข์ (ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์) ความดับทุกข์ (ความจริงเรื่องความดับทุกข์) และหนทางแห่งความดับทุกข์ แห่งทุกข์ (ความจริงเรื่องทางให้ถึงความดับทุกข์)

ทุกชีวิตตามคำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นทุกข์ “ความเกิดเป็นทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ ความผูกพันกับสิ่งที่ไม่เป็นที่รักเป็นทุกข์ การไม่บรรลุสิ่งที่ปรารถนาก็เป็นทุกข์...” สาเหตุของทุกข์คือความผูกพันกับชีวิต ความกระหายในความเป็นอยู่ ความกระหายนี้ "นำไปสู่การเกิดใหม่" การดับทุกข์ประกอบด้วย “การขจัดตัณหานี้ด้วยการทำลายตัณหาให้สิ้นเชิง” บุคคลจะต้องระงับความปรารถนาในการดำรงอยู่ทุกความปรารถนาความหลงใหลทุกความผูกพันในสิ่งใด ๆ ในตัวเขาเอง

กิเลสตัณหานี้จะบรรลุผลได้อย่างไร? สิ่งนี้สอนโดย "ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ" สุดท้าย เธอกล่าวถึง "มรรคมีองค์แปด" ที่นำไปสู่ความดับทุกข์ว่า "ศรัทธาที่ถูกต้อง ความตั้งใจที่ถูกต้อง คำพูดที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง การดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง ความทะเยอทะยานที่ถูกต้อง ความคิดที่ถูกต้อง การไตร่ตรองที่ถูกต้อง" เมื่อปฏิบัติตาม "มรรคมีองค์แปด" นี้ บุคคลย่อมบรรลุความสมบูรณ์ในที่สุด เขากลายเป็นพระอรหันต์และกระโจนเข้าสู่นิพพาน นิพพานเป็นสภาวะสุดท้ายในอุดมคติที่นักปราชญ์ควรแสวงหาตามคำสอนของพุทธศาสนา

แต่นิพพานคืออะไร? แม้ว่าแนวคิดนี้อาจเป็นศูนย์กลางในปรัชญาพุทธศาสนาทั้งหมด แต่ก็ยังไม่ได้รับ คำจำกัดความที่แม่นยำและในวรรณคดีพุทธศาสนาก็มีความเข้าใจที่แตกต่างกันออกไป ตามที่บางคนกล่าวไว้ นิพพานคือการทำลายล้างการดำรงอยู่ของเทศกาลถือบวช ตามที่กล่าวไว้ นิพพานคือการหยุดการเข้าถึงโดยความรู้เท่านั้น และการเปลี่ยนผ่านไปสู่สิ่งมีชีวิตอื่นที่ไม่อาจรู้ได้ นิพพานหมายถึงการสิ้นสุดของห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ ซึ่งตามทัศนะของชาวอินเดียดั้งเดิมที่ชาวพุทธรับเอามานั้นเป็นสิ่งมีชีวิตจำนวนมาก

ชาวพุทธเรียกห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่อันเป็นนิรันดร์นี้ว่าสังสารวัฏ มันย่อมดึงดูดทุกชีวิตจากการเกิดใหม่สู่อีกโลกหนึ่งผ่านความทุกข์ทรมานที่ต่อเนื่องกันอย่างต่อเนื่อง ความตายไม่ได้ทำให้บุคคลหลุดพ้นจากความทุกข์แห่งการดำรงอยู่ เพราะมันตามมาด้วยการบังเกิดใหม่ มีเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่บรรลุสภาวะของพระอรหันต์ผู้รู้ความจริงเท่านั้นที่จะสามารถหลุดพ้นจากวงจรสังสารวัฏอันเจ็บปวดและเลวร้ายนี้ได้ เมื่อเกิดใหม่ สิ่งมีชีวิตไม่เพียงแต่สามารถอยู่ในร่างมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปแบบอื่นด้วย มันสามารถเกิดใหม่เป็นสัตว์ พืช วิญญาณชั่วร้าย หรือเทพได้ แต่รูปแบบสูงสุดของการเกิดใหม่คือการเกิดในฐานะมนุษย์ เนื่องจากจากสภาวะนี้เท่านั้นที่สามารถเปลี่ยนไปสู่สภาวะในอุดมคติของนิพพานได้ พุทธศาสนาในยุคแรกถือเป็นหนทางเดียวที่จะบรรลุสภาวะพระอรหันต์ และผ่านทางนิพพานซึ่งเป็นความพยายามของบุคคลตาม "มรรคมีองค์แปด" ไม่มีใครและไม่มีอะไรสามารถช่วยบุคคลได้ ช่วยเขาจากสังสารวัฏอันเจ็บปวด และนำเขาไปสู่นิพพานหากเขาไม่บรรลุสิ่งนี้ด้วยตัวเอง

32 นิมิตของพระพุทธเจ้า

1. แขนและขาโค้งมน
2. ขาวางอย่างสวยงาม
3. นิ้วเป็นพังผืด;
4. มือและเท้านุ่มเหมือนทารก
5. ส่วนหลักเจ็ดส่วนของร่างกายนูน
6. นิ้วยาว
7. ส้นเท้ากว้าง
8. ลำตัวมีขนาดใหญ่และตรง
9. หัวเข่าไม่ยื่นออกมา
10. ขนตามร่างกายพุ่งขึ้น;
11. หน้าแข้งเหมือนละมั่ง
12. แขนยาวก็สวยนะ
13. อวัยวะเพศถูกซ่อนอยู่
14. หนัง สีทอง;
15. ผิวบางบอบบาง
16. ผมทุกเส้นถูกม้วนงอ ด้านขวา;
17. ประดับด้วยขนกระจุกระหว่างคิ้ว (โกศ);
18. ร่างกายส่วนบนเหมือนสิงโต
19. ไหล่โค้งมนด้านหน้า
20. ไหล่กว้าง
21. เปลี่ยนรสชาติที่ไม่พึงประสงค์ให้เป็นรสที่ถูกใจ
22. มีสัดส่วนเหมือนต้นนยาโกรธา
23. บนมงกุฎมีระดับความสูง - ushnisha;
24. ลิ้นยาวก็สวยงาม
25. เสียงก็เหมือนเสียงของพระพรหม
26. แก้มเหมือนสิงโต
27. ฟันขาวมาก
28. ฟันตรง
29. ฟันที่ติดแน่น
30. สี่สิบฟัน
31. ดวงตาเหมือนไพลิน
32. ขนตาดีที่สุด

– หนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ได้ชื่อมาจากชื่อของผู้ก่อตั้งคือ พระพุทธเจ้า (แปลว่า "ผู้ตรัสรู้") พุทธศักราชศากยมุนี-V-IV พ.ศ จ. พระผู้มีพระภาคประทับอยู่ในอินเดีย ลัทธินี้มีอายุสองพันปีครึ่ง

ได้ซึมซับประเพณีของชนชาติต่างๆ มากมาย พระพุทธศาสนา. อันนี้ที่จะใส่มัน ภาษาสมัยใหม่มีลักษณะเป็นประชาธิปไตยมาก ชาวพุทธอาจนับถือลัทธิเต๋า ชินโต หรือศาสนาท้องถิ่นอื่นๆ ก็ได้ ชาวพุทธส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเอเชีย (ใต้ ตะวันออกเฉียงใต้ กลาง และตะวันออก) ลักษณะเฉพาะของศาสนานี้คือมีรูปแบบที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับสถานที่จำหน่าย ใช่แล้ว ภาษาญี่ปุ่น พระพุทธศาสนาเป็นการสังเคราะห์แนวความคิดทางพุทธศาสนาและตำนานชินโตด้วยองค์ประกอบของวัฒนธรรมญี่ปุ่น

ชาวพุทธถือว่าการดำรงอยู่ของศาสนาของตนเป็นช่วงที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน แต่ปีแห่งชีวิตของพระองค์ไม่ได้กำหนดไว้ชัดเจน พุทธศาสนามีต้นกำเนิดในประเทศอินเดีย นับตั้งแต่ก่อตั้ง ศาสนาได้ปฏิเสธพิธีกรรมบูชายัญ พุทธศาสนา ตลอดจนศาสนาเชนและคำสอนอื่นๆ ถือกำเนิดขึ้นในหมู่นักพรตที่มองเห็นความหมายของการดำรงอยู่โดยเน้นไปที่ชีวิตภายในของมนุษย์ ลักษณะเฉพาะของพุทธศาสนาคือศาสนากล่าวถึงมนุษย์อย่างชัดเจนในฐานะปัจเจกบุคคล แต่ไม่ใช่ในฐานะสมาชิกของชนชั้นใดชนชั้นหนึ่งหรือบางเพศ

ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าผู้ก่อตั้งสะท้อนถึงชะตากรรมของบุคคลจริงที่รายล้อมไปด้วยตำนานและตำนาน นามสกุลของเขาคือโคตมะ เจ้าชายอย่างที่คุณทราบเขาใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยโดยไม่ต้องการอะไรเลย แต่ชีวิตที่ไร้กังวลนั้นอยู่ได้ไม่นาน เมื่อเจ้าชายทรงทราบถึงการมีอยู่ของโรคและความตาย พระองค์จึงทรงตัดสินพระทัยที่จะช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ทรมานอย่างต่อเนื่อง พระพุทธเจ้าออกเดินทางโดยหวังว่าจะพบสูตรแห่งความสุขสากล สิทธัตถะได้เสด็จออกจากวังซึ่งเป็นที่ซึ่งบิดา ภรรยา และบุตรเล็กๆ ของเขาอาศัยอยู่ พระองค์จึงทรงบวชเป็นฤาษี (สมณะ) ในพื้นที่คยาซึ่งปัจจุบันเรียกว่าพุทธคยาเจ้าชายสามารถบรรลุการตรัสรู้ได้หลังจากนั้นพระผู้มีพระภาคทรงค้นพบวิธีการกอบกู้มนุษยชาติ พระอาจารย์ทรงแสดงปฐมเทศนา เขาเดินไปตามเมืองและหมู่บ้านต่างๆ และผู้ติดตามก็ปรากฏตัวขึ้น เป็นเวลา 45 ปี พระพุทธเจ้าทรงเผยแพร่พระธรรมเทศนาไปทั่วประเทศ เขาสามารถเอาชนะใจผู้ติดตามได้ ชั้นที่แตกต่างกันสังคม; สาวกของศาสนาพุทธประกอบด้วยคนร่ำรวยและมีอิทธิพลจำนวนมาก

พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์เมื่ออายุได้ 80 ปี บรรดาลูกศิษย์ได้สร้างคณะสงฆ์เพื่อพัฒนาการสอน และตามชีวประวัติในตำนานเล่าว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตได้ประสูติในหน้ากากคนและสัตว์หลายร้อยครั้งจนมาเกิดในหน้ากากมนุษย์เพื่อช่วยโลก นี่เป็นการประสูติครั้งสุดท้ายของเขา

พระพุทธเจ้าทรงสอนอะไร?

ในการเทศนาครั้งแรก พระพุทธเจ้าตรัสถึงความสุดโต่งสองประการที่ขัดขวางเราไม่ให้เข้าสู่เส้นทางแห่งความรอดผ่านทางศาสนา สุดขั้วประการหนึ่งคือชีวิตที่จมอยู่กับความสุขทางโลก มันมืดมน และไร้ประโยชน์ แต่ชีวิตที่เต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานและทรมานตัวเองก็ไม่เต็มไปด้วยความดีเช่นกัน ขณะตรัสรู้ พระพุทธเจ้าทรงตระหนักถึงทางสายกลางอันนำไปสู่ความสงบและความรู้อันสูงส่ง

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การปรินิพพานของพระพุทธเจ้าเป็นจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของพระพุทธศาสนา ความจริงก็คือชาวพุทธถือว่ามันเป็นความหลุดพ้น - นิพพาน พระอาจารย์เปิดทางให้ผู้คนและสอนพวกเขาให้เดินไปตามทางนั้น ตามคำสอนของพระพุทธเจ้านั้น ทรงมีฤทธานุภาพทุกประการ ทรงแสดงปาฏิหาริย์ ทรงแสดงปาฏิหาริย์ในรูปแบบต่าง ๆ กระทั่งมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ต่าง ๆ ไม่เพียงแต่ในโลกนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกอื่นด้วย

เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนาบอกผู้คนเกี่ยวกับการหลุดพ้นจากความทุกข์ยาก ความทุกข์ยาก และความกลัวความตาย อย่างไรก็ตาม ศาสนานี้ไม่ยอมรับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ชีวิตนิรันดร์คือสายโซ่แห่งการกลับชาติมาเกิดอย่างไม่มีที่สิ้นสุด พร้อมด้วยการเปลี่ยนแปลงของเปลือกร่างกาย พุทธศาสนาเทศนาว่าภายใต้อิทธิพลของการกระทำของบุคคล ความเป็นอยู่และการรับรู้ของเขาต่อโลกเปลี่ยนแปลงไป ซึ่งไม่ส่งผลกระทบต่อแก่นแท้ของบุคคล ความยากจน ความอัปยศอดสูเป็นผลจากชีวิตที่ไม่ชอบธรรมของบุคคล ความสุขและความสงบสุขเป็นรางวัลสำหรับการทำสิ่งที่ถูกต้อง นี่คือการกระทำของกฎแห่งกรรม กฎข้อนี้กำหนดชะตากรรมของบุคคลในการกลับชาติมาเกิดทั้งหมด การกระทำไม่เพียงแต่มีความสำคัญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความคิดและคำพูดซึ่งทิ้งร่องรอยกรรมไว้ด้วย

สิ่งที่บุคคลเคยทำในชาติก่อนจะเก็บเกี่ยวในชาติหน้า พุทธศาสนาไม่ยอมรับความรอบคอบ การเน้นย้ำอยู่ที่ความจริงที่ว่าชะตากรรมของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับความพยายามของเขาเท่านั้น ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมการทำงานกับตัวเองอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยจึงมีความสำคัญมาก ความผูกพันของบุคคลกับบางสิ่งบางอย่างทำให้เขาเดินไปสู่การดำรงอยู่ ผลก็คือความเกิด ซึ่งหมายถึงความแก่และความตาย ชาวพุทธมุ่งมั่นที่จะทิ้งร่องรอยกรรมไว้ให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยไม่ขึ้นอยู่กับความปรารถนาและความผูกพัน เป็นสิ่งที่เรียกว่า "กงล้อแห่งกฎหมาย"

เป้าหมายสูงสุดของชีวิตตามคำสอนของพุทธศาสนาคือการหลุดพ้นจากกรรมและด้วยเหตุนี้จึงออกจากวงจรสังสารวัฏและบรรลุความหลุดพ้น ในศาสนาฮินดู สถานะนี้มักเรียกว่า โมกษะ ในศาสนาพุทธ นิพพาน นิพพาน - ความสงบ สติปัญญา และความสุข พร้อมกับไฟแห่งชีวิตที่จางหายไป อารมณ์และความปรารถนาส่วนสำคัญก็หายไป ความปรารถนานี้ไม่ใช่เพื่อความตาย แต่เพื่อชีวิต แต่ในคุณภาพที่แตกต่าง: การดำรงอยู่ของจิตวิญญาณอิสระที่สมบูรณ์แบบ

พุทธศาสนาไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้ามากมาย เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่นๆ เช่น ปีศาจ วิญญาณ และอื่นๆ แต่พระพุทธเจ้าเชื่อว่าเทพเจ้าเหล่านั้นก็ไม่มีข้อยกเว้น - พวกมันยังดำรงอยู่ในกรอบของกรรมด้วย ดังนั้นจึงไม่สามารถกำจัดออกไปได้ การกลับชาติมาเกิด มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถกำจัดเหตุแห่งการเกิดใหม่และบรรลุพระนิพพานได้โดยการเปลี่ยนแปลงตนเองอย่างสม่ำเสมอ เพื่อที่จะหลุดพ้นจากการเกิดใหม่ ชาวพุทธเชื่อว่าเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ จะต้องเกิดใหม่ในร่างมนุษย์ มีเพียงในหมู่มนุษย์เท่านั้นที่ปรากฏผู้ที่บรรลุการตรัสรู้และนิพพาน

แนวคิดเรื่องธรรมะหมายถึงความจริงสูงสุดที่พระพุทธเจ้าทรงเปิดเผยแก่คนทั้งปวง คำว่า “ธรรมะ” ในพระพุทธศาสนาเทียบเท่ากับคุณธรรมทางศีลธรรมซึ่งเป็นคุณสมบัติทางจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าที่ผู้ศรัทธาควรเลียนแบบ นอกจากนี้ในมุมมองของพุทธศาสนา ธรรมะยังเป็นองค์ประกอบสุดท้ายที่กระแสแห่งชีวิตถูกแบ่งแยก ทุกคนมีความสามารถเป็นของตัวเองในการเข้าใจธรรมะ ดังนั้นจึงไม่มีคำสอนทางพุทธศาสนาชุดเดียวที่เหมาะสำหรับทุกคน ในการที่จะเดินตามแนวทางพุทธศาสนานั้น จำเป็นต้องมีความพยายามทางจิตวิญญาณอย่างจริงจังมากขึ้น ประการแรกคือการทำสมาธิ

ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะบรรลุเป้าหมายสูงสุดของชาวพุทธ - นิพพาน เฉพาะผู้ที่มีความมุ่งมั่นและมีพรสวรรค์มากที่สุดเท่านั้นที่สามารถทำได้และเพื่อ คนธรรมดาผู้ที่ไม่สามารถพยายามทางจิตวิญญาณได้อย่างมีนัยสำคัญ การจุติเป็นมนุษย์ในสภาพที่ดีกว่าอาจเป็นขั้นกลางได้

บางทีคุณอาจสนใจศาสนาอื่นที่ไม่ธรรมดาสำหรับรัสเซีย? ตัวอย่างเช่นคุณสามารถอ่านเกี่ยวกับหรือ

ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสะท้อนให้เห็นถึงชะตากรรมของบุคคลที่แท้จริงซึ่งล้อมรอบด้วยตำนานและตำนานซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปเกือบจะผลักไสบุคคลทางประวัติศาสตร์ของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาออกไปเกือบทั้งหมด

กว่า 25 ศตวรรษที่ผ่านมา ในรัฐเล็กๆ แห่งหนึ่งทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย หลังจากรอคอยมายาวนาน บุตรชายองค์หนึ่งชื่อ สิทธัตถะ บังเกิดกับพระเจ้าศุทโธทนะและพระมเหสีมายา นามสกุลของเขาคือโคตมะ เจ้าชายใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยโดยไม่ต้องกังวลในที่สุดก็สร้างครอบครัวและอาจสืบทอดบัลลังก์ต่อจากพ่อของเขาหากโชคชะตาไม่ได้กำหนดไว้เป็นอย่างอื่น

เมื่อทรงทราบว่ามีโรคภัยไข้เจ็บ ความชรา และความตายในโลก เจ้าชายจึงทรงตัดสินใจที่จะช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ทรมานและค้นหาสูตรแห่งความสุขสากล เส้นทางนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย แต่ประสบความสำเร็จ ในพื้นที่คยา (ยังคงเรียกว่าพุทธคยา) เขาบรรลุการตรัสรู้และเส้นทางสู่ความรอดของมนุษยชาติก็ถูกเปิดเผยแก่เขา เรื่องนี้เกิดขึ้นเมื่อสิทธัตถะมีอายุได้ 35 ปี ในเมืองเบนาเรส (พารา ณ สีสมัยใหม่) พระองค์ทรงแสดงเทศนาครั้งแรกและตามที่ชาวพุทธกล่าวว่า "หมุนวงล้อแห่งธรรม" (ตามที่บางครั้งเรียกว่าคำสอนของพระพุทธเจ้า) เสด็จไปแสดงธรรมตามเมืองและหมู่บ้านต่าง ๆ มีพระสาวกและสาวกไปฟังพระธรรมเทศนาของพระศาสดาซึ่งพวกเขาเริ่มเรียกว่าพระพุทธเจ้า

เมื่อพระชนมายุ 80 พรรษา พระพุทธเจ้าก็ปรินิพพาน แต่แม้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระศาสดา เหล่าสาวกยังคงเทศนาคำสอนของพระองค์ไปทั่วอินเดีย พวกเขาสร้างชุมชนสงฆ์ที่รักษาและพัฒนาคำสอนนี้ เหล่านี้คือข้อเท็จจริงแห่งชีวประวัติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าผู้ทรงเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาใหม่

ชีวประวัติในตำนานนั้นซับซ้อนกว่ามาก ตามตำนานเล่าว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติทั้งหมด 550 ครั้ง (เป็นนักบุญ 83 ครั้ง เป็นกษัตริย์ 58 ครั้ง เป็นพระภิกษุ 24 ครั้ง เป็นลิง 18 ครั้ง เป็นพ่อค้า 13 ครั้ง เป็นไก่ 12 ครั้ง เป็นห่าน 8 ครั้ง ๖ เช่น ช้าง นอกจากนี้ เช่น ปลา หนู ช่างไม้ ช่างตีเหล็ก กบ กระต่าย เป็นต้น) จนกระทั่งเหล่าทวยเทพตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วที่เขาจะเกิดในหน้ากากมนุษย์เพื่อช่วยโลกติดหล่มอยู่ในความมืดแห่งความโง่เขลา การประสูติของพระพุทธเจ้าในตระกูลกษัตริยาถือเป็นการประสูติครั้งสุดท้ายของพระองค์

ข้าพเจ้าเกิดมาเพื่อความรู้อันสูงสุด เพื่อประโยชน์แก่โลก และเป็นครั้งสุดท้าย

จึงได้พระนามว่า สิทธัตถะ (ผู้บรรลุผลสำเร็จแล้ว) ขณะที่พระพุทธเจ้าประสูติ ดอกไม้ร่วงหล่นลงมาจากท้องฟ้า มีเสียงดนตรีอันไพเราะบรรเลง และแสงอันเจิดจ้าอันพิเศษเล็ดลอดออกมาจากแหล่งที่ไม่รู้จัก

เด็กชายเกิดมาพร้อมกับสัญญาณของ "ชายผู้ยิ่งใหญ่" สามสิบสองสัญญาณ (ผิวสีทอง สัญลักษณ์วงล้อที่เท้า ส้นเท้ากว้าง ผมเป็นวงกลมสีอ่อนระหว่างคิ้ว นิ้วยาว ติ่งหูยาว ฯลฯ )

นักโหราจารย์นักพรตพเนจรทำนายว่าอนาคตอันยิ่งใหญ่รอเขาอยู่ในหนึ่งในสองด้าน: เขาจะกลายเป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจ (จักระวาร์ติน),สามารถสถาปนาความชอบธรรมบนแผ่นดินโลกหรือจะเป็นฤาษีผู้ยิ่งใหญ่ได้ แม่มายาไม่ได้มีส่วนร่วมในการเลี้ยงดูสิทธัตถะ - เธอเสียชีวิต (และตามตำนานบางเรื่องเธอเกษียณไปสวรรค์เพื่อไม่ให้ตายจากการชื่นชมลูกชายของเธอ) ไม่นานหลังจากที่เขาเกิด เด็กชายถูกเลี้ยงดูโดยป้าของเขา บิดาของศุทโธทนะต้องการให้บุตรชายเดินตามแนวทางแรกที่ทำนายไว้สำหรับเขา แต่พระอสิตเทวละนักพรตได้พยากรณ์ครั้งที่สอง

เจ้าชายเติบโตมาในบรรยากาศแห่งความหรูหราและความเจริญรุ่งเรือง พ่อทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อป้องกันไม่ให้คำทำนายเป็นจริง เขาล้อมรอบลูกชายด้วยสิ่งมหัศจรรย์ ผู้คนที่สวยงามและไร้กังวล และสร้างบรรยากาศแห่งการเฉลิมฉลองชั่วนิรันดร์เพื่อเขาจะไม่มีวันรู้ถึงความโศกเศร้าของโลกนี้ สิทธัตถะเติบโตขึ้น แต่งงานเมื่ออายุ 16 ปี และมีบุตรชายชื่อราหุล แต่ความพยายามของพ่อกลับไร้ผล ด้วยความช่วยเหลือจากคนรับใช้ เจ้าชายสามารถแอบหนีออกจากวังได้สามครั้ง เป็นครั้งแรกที่เขาได้พบกับคนป่วยและตระหนักว่าความงามนั้นไม่คงอยู่ตลอดไปและยังมีโรคภัยไข้เจ็บในโลกที่ทำให้คนเสียโฉม ครั้งที่สองที่เขาเห็นชายชราและตระหนักว่าความเยาว์วัยนั้นไม่นิรันดร์ เป็นครั้งที่สามที่เขาชมขบวนแห่ศพซึ่งแสดงให้เห็นความเปราะบางของชีวิตมนุษย์

สิทธัตถะตัดสินใจมองหาทางออกจากกับดักแห่งความเจ็บป่วย-ความแก่-ความตาย ตามบางเวอร์ชั่นเขายังได้พบกับฤาษีซึ่งทำให้เขาคิดถึงความเป็นไปได้ที่จะเอาชนะความทุกข์ทรมานของโลกนี้ด้วยการดำเนินชีวิตที่โดดเดี่ยวและใคร่ครวญ

เมื่อเจ้าชายตัดสินใจสละราชสมบัติครั้งใหญ่ พระองค์มีพระชนมายุ 29 พรรษา ออกจากวังพ่อแก่ภรรยาและ ลูกชายคนเล็กสิทธัตถะได้เป็นฤาษีพเนจร (ศรามานะ) เขาเชี่ยวชาญการฝึกนักพรตที่ซับซ้อนที่สุดอย่างรวดเร็ว - การควบคุมการหายใจ, ความรู้สึก, ความสามารถในการทนต่อความหิว, ความร้อนและความเย็น, เข้าสู่ภาวะมึนงง (สถานะพิเศษเมื่อบุคคลเจาะลึกเข้าไปในความรู้สึกของเขาและในขณะเดียวกันก็ผสานเข้ากับ โลกชั้นสูง)...แต่ก็ไม่ละทิ้งความรู้สึกไม่พอใจ

หลังจากหกปีของการบำเพ็ญตบะและความพยายามอีกครั้งที่ไม่ประสบผลสำเร็จในการบรรลุญาณที่สูงขึ้นผ่านการอดอาหาร เขาก็เชื่อมั่นว่าเส้นทางแห่งการทรมานตนเองจะไม่นำไปสู่ความจริง ครั้นเมื่อทรงมีกำลังขึ้นแล้ว ก็พบที่สงัดริมฝั่งแม่น้ำ นั่งอยู่ใต้ต้นไม้ต้นหนึ่ง (ซึ่งแต่นั้นเป็นต้นมาเรียกว่าต้นโพธิ์ซึ่งก็คือ "ต้นไม้แห่งการตรัสรู้") แล้วจึงมุ่งไปสู่การใคร่ครวญ ก่อนที่สิทธัตถะจะจ้องมองภายใน ชาติที่แล้ว ชาติที่แล้ว อนาคต และปัจจุบันของสรรพสัตว์ทั้งหลายก็ล่วงเลยไป แล้วความจริงอันสูงสุดคือธรรมะก็ถูกเปิดเผย นับแต่นั้นเป็นต้นมา พระองค์ก็ทรงบังเกิดเป็นพระพุทธเจ้า ตรัสรู้ หรือตรัสรู้ ทรงตั้งพระทัยที่จะสั่งสอนธรรมแก่ทุกคนที่แสวงหาสัจธรรม โดยไม่คำนึงถึงชาติกำเนิด ชนชั้น ภาษา เพศ อายุ อุปนิสัย อุปนิสัย และจิตใจ ความสามารถ

ในการเทศนาครั้งแรก พระพุทธเจ้าตรัสถึงพฤติกรรม "สุดโต่ง" สองประการที่ขัดขวางไม่ให้พวกเขาเข้าสู่เส้นทางแห่งความรอดทางศาสนา

“พี่น้องทั้งหลาย มีสิ่งสุดโต่งสองประการที่ผู้ถอนตัวจากโลกจะต้องหลีกเลี่ยง

สุดขั้วทั้งสองนี้คืออะไร? สุดโต่งประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับชีวิตที่จมอยู่กับความปรารถนาที่เกี่ยวข้องกับความสุขทางโลก ชีวิตนี้ตกต่ำ มืดมน ธรรมดา ไม่บริสุทธ์ ไร้ประโยชน์ สุดโต่งอีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับชีวิตแห่งการทรมานตนเอง นี้เป็นชีวิตที่เต็มไปด้วยความทุกข์ ไร้ประโยชน์ ไร้ประโยชน์ ตถาคตหลีกเลี่ยงความสุดโต่งทั้งสองนี้ (หมดสิ้นแล้ว จึงเป็นฉายาของพระพุทธเจ้า) ) ในการตรัสรู้ ข้าพเจ้าได้เข้าใจทางสายกลาง คือ ทางที่ส่งเสริมความเข้าใจ ความเข้าใจ ไปสู่ความสงบ สู่ความรู้อันสูงส่ง ตรัสรู้ สู่พระนิพพาน”

พระพุทธเจ้าทรงเรียกมรรคของพระองค์ว่า “สายกลาง” เพราะอยู่ระหว่างการดำเนินชีวิตธรรมดากับการบำเพ็ญตบะ โดยหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของทั้งสองอย่าง พระพุทธเจ้าใช้เวลา 45 ปีในการเผยแผ่คำสอนของพระองค์ในอินเดีย ตามแหล่งข่าวทางพุทธศาสนา พระองค์ทรงชนะใจสาวกจากทุกสาขาอาชีพ สาวกของศาสนาพุทธ ได้แก่ เศรษฐีและผู้ทรงอิทธิพลมากมาย รวมทั้งกษัตริย์แห่งรัฐมคธ พิมพิสาร และอชาตชาตราชโอรส

ก่อนที่พระองค์จะเสด็จสวรรคตได้ไม่นาน พระพุทธเจ้าทรงบอกพระอานนท์สาวกผู้เป็นที่รักของพระองค์ว่าพระองค์จะทรงมีอายุยืนยาวไปอีกศตวรรษ แล้วพระอานนท์ก็เสียใจอย่างขมขื่นที่พระองค์ไม่คิดจะถามพระองค์เกี่ยวกับเรื่องนี้ สาเหตุการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าคือการรับประทานอาหารร่วมกับช่างตีเหล็กชุนดาผู้น่าสงสาร ซึ่งในระหว่างนั้นพระพุทธเจ้าทรงทราบว่าชายผู้น่าสงสารกำลังจะเลี้ยงแขกด้วยเนื้อค้าง จึงขอมอบเนื้อทั้งหมดให้เขา พระพุทธเจ้าจึงกินไปไม่อยากให้สหายได้รับอันตราย ก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์ พระพุทธเจ้าตรัสกับสาวกที่รักของพระองค์ว่า “อานนท์ ท่านคงจะคิดอยู่ว่า “พระดำรัสขององค์พระผู้เป็นเจ้าเงียบลง เราไม่มีพระศาสดาอีกต่อไป!” ไม่ นั่นไม่ใช่วิธีที่คุณควรคิด ให้ธรรมะและวินัย (วินัย) ), ซึ่งฉันประกาศและสอนเธอจะเป็นครูของเธอหลังจากที่ฉันจากไปแล้ว” (“พระสูตรแห่งมรณกรรมอันยิ่งใหญ่”) พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์ในเมืองกุสินาการ และพระศพของพระองค์ถูกเผาตามธรรมเนียม และอัฐิถูกแบ่งให้สาวกแปดคน โดยหกคนเป็นตัวแทนของชุมชนต่างๆ อัฐิของเขาถูกฝังอยู่ในสถานที่ต่าง ๆ แปดแห่ง และต่อมามีการสร้างป้ายหลุมศพไว้เหนือสถานที่ฝังศพเหล่านี้ - เจดีย์ตามตำนานเล่าว่า นักเรียนคนหนึ่งดึงฟันพระพุทธเจ้าออกมาจากเมรุ ซึ่งกลายเป็นของที่ระลึกหลักของชาวพุทธ ปัจจุบันตั้งอยู่ในวัดแห่งหนึ่งในเมืองแคนดี้บนเกาะศรีลังกา

ครู? พระเจ้า? หรือ...

ความตายหรือที่ชาวพุทธเชื่อว่าความหลุดพ้น - นิพพาน(หรือแม้แต่ปรินิพพานคือ “มหาปรินิพพาน”) พระพุทธเจ้าจึงเป็นจุดเริ่มต้นของการนับถอยหลังการดำรงอยู่ของพุทธศาสนาเป็นศาสนา ใครคือพระพุทธเจ้าสำหรับชาวพุทธ - ครูพระเจ้าหรือเพียงตัวแทนสามัญในประเภทที่ค่อนข้างใหญ่ พระพุทธเจ้า- บุคคลผู้บรรลุพระสัมมาสัมพุทธเจ้าแล้ว โลกที่แตกต่างกันจักรวาล?

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าพระพุทธเจ้าเป็นครู เพราะพระองค์ไม่เพียงแต่ค้นพบเส้นทางเท่านั้น แต่ยังสอนวิธีเดินไปตามนั้นด้วย เป็นการยากกว่าที่จะตอบคำถามว่าพระพุทธเจ้าคือพระเจ้าหรือไม่ เพราะชาวพุทธปฏิเสธแนวคิดเรื่องพระเจ้านั่นเอง อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้ามีคุณสมบัติเช่น ผู้ทรงอำนาจ ความสามารถในการแสดงปาฏิหาริย์ ในรูปแบบต่างๆ และมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ทั้งในโลกนี้และในโลกอื่น สิ่งเหล่านี้คือคุณสมบัติที่เหล่าทวยเทพมอบให้ อย่างน้อยนั่นคือสิ่งที่ผู้คนที่นับถือศาสนาอื่นคิด

พุทธศาสนาตระหนักถึงการมีอยู่ของพระพุทธเจ้านับไม่ถ้วนในโลกและในช่วงเวลาที่ต่างกัน มีพระพุทธเจ้าทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต มีพระพุทธเจ้าจำนวนหนึ่งพันองค์ มีพระพุทธเจ้าเป็นตัวแทน ชนิดที่แตกต่างกันกิจกรรมและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ พระพุทธเจ้าแห่งการรักษาและพระพุทธเจ้าแห่งแสงสว่างอันนับไม่ถ้วน พระพุทธเจ้าแห่งความจริงที่ไม่อาจทำลายได้และพระพุทธเจ้าแห่งสากลจักรวาล แต่สำหรับหนึ่งในนั้นเท่านั้น - ผู้ที่กลายเป็นครูของมนุษยชาติ - ฉายานี้เป็นชื่อและชื่อหลัก

คำสอนของพระพุทธเจ้า

เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนาสัญญาว่าจะช่วยให้ผู้คนหลุดพ้นจากแง่มุมที่เจ็บปวดที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เช่น ความทุกข์ทรมาน ความทุกข์ยาก ตัณหา ความกลัวความตาย อย่างไรก็ตาม เมื่อไม่ตระหนักถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ไม่คำนึงถึงสิ่งที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง พุทธศาสนาไม่เห็นประเด็นในการดิ้นรนเพื่อชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ เนื่องจากชีวิตนิรันดร์จากมุมมองของพระพุทธศาสนาและศาสนาอินเดียอื่น ๆ เป็นเพียงความไม่มีที่สิ้นสุด การกลับชาติมาเกิดอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลงของเปลือกร่างกาย ในพระพุทธศาสนา คำว่า “สังสารวัฏ” ถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงสังสารวัฏ

พุทธศาสนาสอนว่าแก่นแท้ของมนุษย์นั้นไม่เปลี่ยนแปลง ภายใต้อิทธิพลของการกระทำของเขา มีเพียงการดำรงอยู่และการรับรู้ของโลกของบุคคลเท่านั้นที่เปลี่ยนแปลง เมื่อทำชั่ว เขาจะได้รับความเจ็บป่วย ความยากจน ความอัปยศอดสู การทำดีย่อมได้รับความสุขและความสงบ

นี่คือกฎแห่งกรรม (กรรมทางศีลธรรม) ซึ่งกำหนดชะตากรรมของบุคคลทั้งในชีวิตนี้และในการเกิดใหม่ในอนาคต

กฎข้อนี้ประกอบขึ้นเป็นกลไกของสังสารวัฏซึ่งเรียกว่า ภาวนา-“กงล้อแห่งชีวิต” (หรือเรียกอีกอย่างว่าวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่หรือวัฏจักรสังสารวัฏ) ภาวนาจักมี 12 ประการ นิดาน(ลิงก์): ความไม่รู้ (วิทยา)ทำให้เกิดแรงกระตุ้นแห่งกรรม (สันสกรัส);พวกมันหล่อหลอมจิตสำนึก (วิชนานา);จิตสำนึกกำหนดลักษณะนิสัย นามารุพัส -ลักษณะทางร่างกายและจิตใจของบุคคล นารูปะมีส่วนช่วยในการสร้างประสาทสัมผัสทั้งหก (อายตนะ)—การเห็น การได้ยิน การสัมผัส การดมกลิ่น การลิ้มรส และการรับรู้ของจิตใจ การรับรู้ (สปาร์ชา)โลกรอบตัวทำให้เกิดความรู้สึกขึ้นมาเอง (เวทนา),แล้วปรารถนา (ทริชนา)ซึ่งก็จะสร้างความผูกพันตามมา (ล้ม)ถึงสิ่งที่บุคคลรู้สึกและคิด ความผูกพันนำไปสู่การดำเนินชีวิต (ภาวนา)ผลที่ตามมาก็คือการเกิด (จาติ).และทุกการเกิดย่อมนำมาซึ่งความชราและความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

นี่คือวงจรของการดำรงอยู่ในโลกแห่งสังสารวัฏ: ทุกความคิดทุกคำพูดและการกระทำจะทิ้งร่องรอยกรรมของตัวเองซึ่งนำบุคคลไปสู่ชาติต่อไป เป้าหมายของชาวพุทธคือการดำเนินชีวิตโดยทิ้งร่องรอยกรรมไว้ให้น้อยที่สุด ซึ่งหมายความว่าพฤติกรรมของเขาไม่ควรขึ้นอยู่กับความปรารถนาและความผูกพันกับวัตถุแห่งความปรารถนา

“ผู้ไม่มีสิ่งที่น่ายินดีหรือไม่พอใจ ย่อมไม่มีพันธะ”

“จากความผูกพันเป็นทุกข์ จากความผูกพันเป็นความกลัว ผู้พ้นจากความผูกพันแล้ว ย่อมไม่มีทุกข์ ความกลัวจะมาจากไหน?”

“แม้ต้นไม้ถูกถอนรากถอนโคนออกไป แต่รากของมันยังไม่ถูกทำลายและแข็งแรงฉันใด ความทุกข์ก็เกิดใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่าถ้าไม่กำจัดกิเลสให้สิ้นไป”

“ฉันชนะทุกอย่าง ฉันรู้ทุกอย่าง ฉันละทิ้งทุกสิ่ง ด้วยความพินาศแห่งความปรารถนา ฉันจึงเป็นอิสระ เรียนรู้จากตัวเอง ใครจะเรียกว่าครู? ดังคำกล่าวในพระธรรมบทนี้.

เป้าหมายสูงสุด ชีวิตทางศาสนาพระพุทธศาสนาเห็นความหลุดพ้นจากกรรมและออกจากสังสารวัฏ ในศาสนาฮินดูสถานะของบุคคลที่บรรลุความหลุดพ้นเรียกว่าโมกษะและในศาสนาพุทธ - นิพพาน

ผู้ที่มีความคุ้นเคยกับพระพุทธศาสนาอย่างผิวเผินเชื่อว่านิพพานคือความตาย ผิด. นิพพานคือความสงบ สติปัญญา และความสุข การดับไฟแห่งชีวิต และด้วยเหตุนี้จึงเป็นส่วนสำคัญของอารมณ์ ความปรารถนา ตัณหา - ทุกสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นชีวิตของคนธรรมดา และนี่ไม่ใช่ความตาย แต่เป็นชีวิต แต่เป็นเพียงคุณภาพที่แตกต่างเท่านั้น คือชีวิตของวิญญาณที่สมบูรณ์แบบและเป็นอิสระ

พุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว (ยอมรับพระเจ้าองค์เดียว) หรือศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ (ขึ้นอยู่กับความเชื่อในพระเจ้าหลายองค์) พระพุทธเจ้าไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่นๆ (ปีศาจ วิญญาณ สัตว์ในนรก เทพเจ้าในรูปของสัตว์ นก ฯลฯ) แต่เชื่อว่าพวกมันยังอยู่ภายใต้การกระทำของกรรมด้วย และแม้จะทั้งหมดก็ตาม พลังเหนือธรรมชาติของพวกเขาไม่สามารถ สิ่งสำคัญที่สุดคือการกำจัดการเกิดใหม่ มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถ “เดินตามทาง” และโดยการเปลี่ยนแปลงตนเองอย่างต่อเนื่อง ขจัดเหตุแห่งการเกิดใหม่ และบรรลุพระนิพพาน เพื่อหลุดพ้นจากการเกิดใหม่ เทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ จะต้องมาเกิดในร่างมนุษย์ พระผู้มีพระภาคเจ้าสูงสุดเท่านั้นที่สามารถปรากฏได้ในหมู่มนุษย์ ได้แก่ พระพุทธเจ้า - ผู้ที่บรรลุการตรัสรู้และปรินิพพานและแสดงธรรมและ พระโพธิสัตว์ -ผู้ที่เลื่อนการเข้าสู่พระนิพพานเพื่อช่วยเหลือสัตว์อื่น

บางคนอาจเข้าใจว่าพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์อยู่ในศาสนาพุทธในที่เดียวกับที่เทพเจ้าหรือพระเจ้าองค์เดียวครอบครองในศาสนาอื่น แต่สิ่งนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมด พระพุทธเจ้า ไม่สามารถสร้างโลกและควบคุมองค์ประกอบต่างๆ ได้ เช่นเดียวกับเทพเจ้าในศาสนาอื่น โดยทั่วไปแล้วพวกเขาไม่สามารถลงโทษคนบาปหรือให้รางวัลแก่คนชอบธรรมได้ พุทธศาสนา - และนี่คือความแตกต่างจากศาสนาอื่น - ไม่ยอมรับความรอบคอบและเน้นว่าชะตากรรมของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับความพยายามของเขาเองในการทำงานอย่างมีสติอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยกับตัวเอง ด้วยเหตุนี้ ในพระธรรมบทจึงกล่าวว่า “คนสร้างคลองปล่อยน้ำ คนยิงธนูพิชิตลูกธนู ช่างไม้ยอมแพ้ไม้ นักปราชญ์ก็ถ่อมตัวลง”