Chapitre huit. Théorie marxiste-léniniste de la révolution. Théorie marxiste-léniniste Concept marxiste-léniniste
La doctrine marxiste-léniniste, telle qu'elle était l'idéologie officielle du système totalitaire soviétique, était une doctrine marxiste complétée par les résultats des recherches théoriques des idéologues du bolchevisme (Lénine, Boukharine, Staline). Ayant perdu son caractère officiel, le marxisme reste à ce jour l'une des orientations des sciences sociales et de la doctrine du droit et de l'État, nécessitant toutefois une compréhension à partir d'une nouvelle position théorique et la prise en compte de la pratique de sa mise en œuvre.
Aux principales caractéristiques de l'enseignement marxiste-léniniste sur la loi et l'État comprennent les éléments suivants :
1.La dépendance de la genèse et de la nature de l'État et du droit en tant que phénomènes superstructuraux à la sphère économique de la société et, surtout, à la nature des rapports de production (la base économique de la formation socio-économique). Et si nous n’exagérons pas la signification de ce schéma et ne l’évaluons qu’« en dernière analyse », alors, en principe, l’approche historico-matérialiste du marxisme à l’égard de l’État et du droit est correcte.
2.Explication de l'origine et de l'essence de l'État et du droit par la scission de la société en classes antagonistes. Selon Marx, la nature de l’État et des droits ne peut être comprise en dehors du contexte de la lutte des classes. Les théoriciens du bolchevisme accordaient à cette thèse une importance primordiale. Pour eux, l’État est avant tout une « machine » de suppression de classe.
3.L’idée d’utiliser la violence pour éliminer « l’ancienne organisation de la société ». Comme on le sait, cette idée dans la théorie et la pratique du bolchevisme a été poussée jusqu'à des formes extrêmes.
4.Déni du principe de séparation des pouvoirs. L'idée d'unir les pouvoirs législatif et exécutif en un seul organe est l'un des postulats théoriques qui sous-tendent la création de l'État soviétique.
5.L'idée du dépérissement de l'État - l’un des plus importants du marxisme-léninisme : l’État doit disparaître avec la division de la société en classes. Dans ce cas, le droit disparaîtra avec l’État.
6. En général, le marxisme se caractérise par sous-estimation du rôle du droit, la thèse sur son manque de perspectives historiques, une attitude sceptique à l'égard de l'idée d'État de droit. À cet égard, de nombreux auteurs occidentaux qualifient même la doctrine marxiste du droit de nihiliste juridique. En même temps, dans le cadre de la théorie du marxisme, de nombreuses propositions théoriquement valables sur le droit et sa nature ont été exprimées. En particulier, l’évaluation du droit comme étant d’égale portée s’appliquait aux relations inégales.
Ainsi, tout en examinant de manière critique la doctrine marxiste-léniniste du droit et de l’État, il convient de préserver les dispositions théoriques qui ont résisté à l’épreuve du temps et qui sont utiles à la science juridique moderne et aux sciences sociales en général. Tout d'abord, cela concerne les principes et approches méthodologiques généraux, tels que le principe d'historicisme, le principe de dialectique, l'approche du droit et de l'État en tant que phénomènes sociaux dépendant de la vie matérielle de la société et de sa différenciation en grands groupes sociaux, etc. .
Les fondateurs sont K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine. Elle est née au milieu du XIXe siècle et a connu son principal développement au XXe siècle. dans la théorie soviétique du droit et dans la théorie du droit des autres pays socialistes. Du point de vue de la théorie marxiste-léniniste, la loi est la volonté des classes économiquement dominantes élevées au rang de loi. Le contenu de ce testament est déterminé par le matériel, c'est-à-dire les conditions économiques et de vie de la société, et son érection dans le droit est réalisée par l'État en établissant ou en sanctionnant certaines normes. Dans la science juridique soviétique et dans la science juridique d'autres pays socialistes, le droit était généralement défini comme un ensemble ou un système de normes généralement contraignantes qui sont établies ou sanctionnées par l'État, garanties par celui-ci, expriment la volonté des classes ou du peuple économiquement dominants ( dans une société socialiste) et agissent en tant que régulateurs des relations sociales. Ainsi, chacune des théories considérées, comme cela peut paraître à première vue, interprète à sa manière la question du concept de droit. En même temps, si l'on généralise les dispositions et les conclusions de ces théories en la matière, on peut établir que certaines théories (positivisme juridique, normativisme, théorie marxiste-léniniste) considèrent les normes juridiques comme le droit, d'autres (jurisprudence sociologique) considèrent relations, et d'autres encore ( théorie du droit naturel, école de droit historique, théorie psychologique du droit) - conscience juridique. En conséquence, trois approches pour comprendre le droit se sont formées dans la science juridique : normative, sociologique et morale (on l'appelle aussi philosophique). Selon l'approche normative, le droit est constitué de normes, de règles de comportement établies ou sanctionnées par l'État, c'est-à-dire Il s'agit soit de normes juridiques établies par l'État lui-même en la personne de ses organes ou avec la permission (sanction) de l'État par certaines organisations non gouvernementales, ainsi que directement par la population, soit de normes non juridiques que le l’État reconnaît (les sanctions) comme légales. De plus, ces normes sont considérées comme des lois, indépendamment de ce qui y est inscrit. Du point de vue de l'approche sociologique, le droit est les relations sociales elles-mêmes qui se développent entre les personnes dans le processus de communication les unes avec les autres et agissent comme des relations juridiques. Enfin, les partisans de l’approche morale voient le droit en premier dans les idées des gens sur la liberté, l’égalité, la justice et les droits humains naturels. Pour eux, le droit n'est pas tant les normes établies par l'État, ni ses lois, mais le droit naturel qui se développe dans la société indépendamment de l'État. Dans la science domestique moderne, il n’existe pas d’approche unique pour comprendre le droit. Et même si l’approche morale prédomine actuellement dans la littérature scientifique, et même dans les manuels de théorie de l’État et du droit, les approches normatives et sociologiques ne sont pas en reste. À cet égard, la question suivante sera présentée en utilisant non seulement des approches morales, mais aussi d'autres approches qui, semble-t-il, ne peuvent être écartées lorsqu'on parle du concept de droit.
« L’enseignement de Marx est tout-puissant parce qu’il est vrai. »
LÉNINE
Maîtriser les fondements du marxisme-léninisme nécessite une étude sérieuse et réfléchie, ce qui signifie du travail et du temps. Qu'est-ce que cet enseignement apporte à une personne ?
La réponse courte est la suivante : une étude réussie des fondements du marxisme-léninisme conduit à la formation d'une vision du monde intégrale - la vision du monde la plus avancée de notre époque. Cette vision du monde combine les parties les plus importantes du grand enseignement de Marx et de Lénine en un seul système de vues harmonieux. Ce livre présente cet enseignement dans l’ordre suivant :
- la philosophie marxiste-léniniste, y compris la compréhension matérialiste de l'histoire ;
- doctrine économique du marxisme-léninisme ;
- la théorie et la tactique du mouvement communiste international, y compris une évaluation marxiste-léniniste des tendances de masse les plus importantes du mouvement démocratique moderne ;
- doctrine du socialisme et du communisme.
Il est clair que dans le cadre d’un seul livre, il est impossible de présenter toute la richesse de la vision marxiste-léniniste du monde. Ce livre couvre uniquement les bases Marxisme-léninisme.
Il existe différentes visions du monde ; à la fois progressiste et réactionnaire. Parmi les réactionnaires, il y a des visions du monde qui sont construites sur la base de croyances anciennes et inspirent à une personne à l'esprit religieux la nécessité de rester dans une dépendance aveugle à l'égard d'un être surnaturel fictif et de ses gouverneurs terrestres et oints.
Il existe également des visions du monde dont les partisans, sans parler directement de Dieu et même en jurant allégeance à la science, à l'aide d'arguments sophistiqués mais faux, s'efforcent de détruire la conviction de l'homme moderne dans l'existence réelle du monde matériel.
C'est exactement ce que font les représentants des tendances les plus en vogue de l'idéalisme moderne. Beaucoup d’entre eux eux-mêmes ne croient pas à l’existence de forces surnaturelles, mais, étant influencés par les conventions et préjugés traditionnels de la société bourgeoise, ils ne veulent pas fermer toutes les portes à la croyance aux forces surnaturelles. Ainsi, sous couvert de conclusions issues des dernières données scientifiques, ils sèment le doute sur la matérialité de la nature. Les théologiens et le clergé, à leur tour, les applaudissent, espérant qu'une personne qui croit à l'immatérialité de la nature puisse croire en n'importe quoi.
Cela signifie que tout n’est pas une science qui imite la science – tout ce qui brille n’est pas de l’or. À notre époque, de nombreuses variétés d’idéalisme philosophique arborent volontiers les plumes de paon des sciences exactes, essayant de dissimuler avec elles l’essence anti-scientifique de leur enseignement. En fait ils effrayé les faits scientifiques les plus importants sont supprimés ou déformés.
Le marxisme-léninisme possède de grands mérites qui le distinguent de tous les autres systèmes idéologiques.
Il ne reconnaît l'existence d'aucune force ou créateur surnaturel. Il s’appuie fermement sur la réalité, sur la base du monde terrestre. Le marxisme-léninisme libère enfin l’humanité des superstitions et de l’esclavage spirituel vieux de plusieurs siècles. Il encourage une personne à penser de manière indépendante, libre et cohérente.
Le marxisme-léninisme prend le monde tel qu’il est, sans imaginer ni l’enfer ni le paradis. Il part du fait que toute la nature, y compris l'homme, est constituée de matière avec ses diverses propriétés.
La nature, comme tous ses phénomènes individuels, est en constante évolution. Les lois de ce développement ne sont pas établies par Dieu et ne dépendent pas de la volonté des hommes, elles sont inhérentes à la nature elle-même et sont parfaitement connaissables. Il n’y a pas de choses fondamentalement inconnaissables dans le monde, il y a seulement des choses qui ne sont pas encore connues et qui seront connues grâce à la science et à la pratique.
La vision marxiste-léniniste du monde naît de la science et fiducies elle, parce qu'elle n'est pas déconnectée de la réalité et de la pratique. À mesure que la science se développe, elle-même se développe et s’enrichit.
Le marxisme-léninisme enseigne que sur la base de lois objectives, indépendantes de la volonté des hommes, non seulement le développement de la nature a lieu, mais aussi développement de la société humaine.
Ayant révélé les lois fondamentales du développement social, le marxisme a élevé la doctrine de l'histoire humaine au rang d'une véritable science, capable d'expliquer à la fois la nature de tout système social et l'évolution de la société d'un système social à un autre.
Ce fut la plus grande victoire de la pensée scientifique. Les représentants bourgeois des sciences sociales (sociologie, économie politique, historiographie) n’ont pas pu réfuter la compréhension matérialiste de l’histoire, ni l’opposer à une autre théorie qui serait reconnue au moins par la majorité des scientifiques bourgeois. Mais malgré cela, de nombreux scientifiques bourgeois renoncent, avec un entêtement désespéré, au matérialisme historique. Pourquoi? Oui, car cet enseignement renverse la croyance en « l’éternité » du système capitaliste. Après tout, si nous reconnaissons comme naturelle la transition de la société d’un système à un autre, alors on ne peut nier que le système capitaliste est voué à céder la place à un autre système social plus progressiste. Il est difficile et amer de l’admettre non seulement pour les capitalistes eux-mêmes, mais aussi pour les scientifiques qui dépendent d’eux matériellement ou spirituellement.
Après tout, jamais dans l’histoire des sociétés de classes, aucune classe dirigeante n’a cru à la mort et à la disparition de son système. Les propriétaires d’esclaves croyaient à l’éternité du système esclavagiste, le considérant comme une institution divine. Les seigneurs féodaux qui ont remplacé les propriétaires d'esclaves considéraient également leur système féodal comme étant établi à jamais par la volonté de Dieu. Mais ils ont dû céder la place à la bourgeoisie. C’est désormais à son tour de se faire des illusions sur « l’éternité » et « l’inviolabilité » de son système capitaliste. Et de nombreux sociologues et historiens très cultivés, qui ne veulent pas rompre avec le capitalisme, tentent par tous les moyens d'ébranler les faits qui indiquent que les systèmes sociaux
se développent et changent selon leurs lois inhérentes, indépendamment de la volonté des classes dirigeantes et de leurs idéologues.
Cela signifie que les idéologues bourgeois luttent contre la compréhension marxiste de l’histoire non pas parce qu’elle est fausse, mais précisément parce qu’elle est correcte.
La véritable science, après avoir étudié les modes d'action et le développement des forces de la nature ou de la société, prévoit toujours quelque chose de nouveau. La science marxiste des lois du développement social permet non seulement de naviguer dans l'environnement complexe des contradictions sociales, mais aussi de prévoir comment les événements vont évoluer, de prévoir la direction du progrès historique et les étapes à venir du développement social.
Ainsi, le marxisme-léninisme nous donne un outil avec lequel nous pouvons regarder vers l’avenir et voir les contours des tournants à venir dans l’histoire. Il s’agit d’une sorte de « télescope du temps », qui a ouvert des perspectives majestueuses pour l’avenir de l’humanité, libérée du joug du capital, du dernier système d’exploitation. Mais lorsque la science avancée a invité les scientifiques bourgeois (qui insistent sur le fait que « rien ne peut être prévu ») à regarder dans le « télescope temporel » marxiste, ils ont fermé les yeux : ils avaient peur de regarder vers l’avenir…
Les marxistes n’ont jamais peur de regarder vers l’avenir. Représentant la classe à laquelle appartient l’avenir, ils ne s’intéressent pas aux illusions vaines qui tombent en poussière lorsqu’elles sont confrontées aux faits et à la science.
Les marxistes russes, menés par Lénine, prévoyaient la révolution socialiste en Russie comme une tâche historiquement urgente, appelaient la classe ouvrière du pays à une lutte décisive, organisaient un assaut contre les forteresses du système exploiteur et obtenaient une victoire complète.
Les marxistes-léninistes de l'Union Soviétique prévoyaient la possibilité de construire le socialisme dans leur vaste pays, appelaient les travailleurs à de grands exploits et menaient l'affaire à la victoire du socialisme.
Les marxistes-léninistes de l'Union soviétique et d'autres pays prévoyaient la possibilité du déclenchement de la Seconde Guerre mondiale par l'Allemagne nazie, en avertissaient les peuples de tous les pays et prédisaient la défaite de l'Allemagne. Durant la Seconde Guerre mondiale, les forces de l'agresseur allemand et de ses alliés
ont été vaincus principalement grâce aux efforts héroïques du peuple soviétique et de sa glorieuse armée.
Les marxistes-léninistes des démocraties populaires prévoyaient la possibilité et la nécessité historique de renverser la domination du capital dans leurs pays, d'établir le pouvoir des travailleurs dirigés par la classe ouvrière et de mettre en œuvre les transformations socialistes nécessaires. Ils ont pris en compte ces besoins urgents du développement social et ont conduit leur peuple sur la voie de la construction du socialisme, dans laquelle ils ont déjà obtenu des succès significatifs.
Les marxistes-léninistes de Chine prévoyaient la possibilité et la nécessité historiquement urgentes de libérer le grand peuple chinois du pouvoir des colonialistes étrangers et de leurs complices chinois et d’établir une véritable démocratie en Chine. Sous la direction de la classe ouvrière et du Parti communiste, la Chine populaire a atteint sa pleine stature gigantesque, a vaincu ses ennemis extérieurs et intérieurs et a fait face aux tâches difficiles de la révolution démocratique bourgeoise. Avec la plus grande énergie, le peuple chinois a commencé à accomplir les tâches audacieusement fixées de l’édification socialiste. La vieille Chine se transforme à un rythme incroyablement rapide.
Ainsi, les étapes les plus importantes de l’histoire de la première moitié de notre siècle indiquent de manière irréfutable que les communistes, armés de la théorie marxiste, ont généralement fait des prévisions historiques correctes. La vérité de la compréhension marxiste-léniniste de l’histoire a été pleinement vérifiée dans la pratique.
La théorie marxiste-léniniste n'est pas un dogme, mais guide pour agir. Il vous suffit d'apprendre à l'utiliser correctement.
Elle éclaire la voie à suivre. Sans cela, sans la théorie marxiste-léniniste, même les progressistes sont obligés de tâtonner, sans une compréhension réelle et profonde de ce qui se passe autour d’eux.
La théorie marxiste-léniniste fournit la base scientifique du discours révolutionnaire. Les politiciens. Quiconque, en politique, procède de désirs subjectifs soit restera dans la position d'un rêveur vide, soit risquera d'être rejeté en marge de l'histoire, car l'histoire ne suit pas les désirs des hommes si ceux-ci
les désirs ne suivent pas le chemin des lois de l’histoire. C'est pourquoi Lénine a souligné la nécessité d'analyser avec une totale sobriété scientifique l'état objectif des choses et le cours objectif de l'évolution, afin de pouvoir, sur la base d'une telle analyse, déterminer la ligne politique du parti et poursuivre ensuite cette ligne avec tous. détermination révolutionnaire. Et Marx disait :
« Il faut prendre les choses telles qu'elles sont, c'est-à-dire défendre la cause de la révolution sous une forme qui corresponde aux circonstances nouvelles »1.
La théorie marxiste, issue de l'expérience révolutionnaire et de la pensée révolutionnaire de tous les pays, correspond à la mission historique de la classe ouvrière, appelée à agir comme avant-garde et leader du grand mouvement de libération de tous les opprimés et exploités. La vision du monde du marxisme a trouvé son arme matérielle dans le prolétariat, tout comme le prolétariat a trouvé son arme spirituelle dans la vision du monde du marxisme.
Par conséquent, le marxisme-léninisme est une source de vitalité des plus précieuses pour tous les travailleurs, pour toute personne progressiste qui veut apprendre à comprendre correctement le monde qui l'entoure, à ne pas vivre par hasard, mais à contribuer consciemment aux événements qui se déroulent dans le monde. monde. Et il existe déjà des millions de ces personnes, et elles sont de plus en plus nombreuses. De plus en plus de masses de gens ordinaires rejoignent le mouvement, qui ne veulent pas vivre en vain, mais s'efforcent de devenir des participants conscients et actifs au progrès historique. Pour ces personnes, le marxisme-léninisme constitue une aide inestimable. Cela s'applique particulièrement aux jeunes, pour qui la vision marxiste-léniniste du monde raccourcit considérablement le chemin vers la maturité politique, donnée par l'expérience de la vie, et aide à diriger leur énergie bouillonnante Par le bon chemin - pour le bien de l'humanité.
La vision marxiste-léniniste du monde peut servir de véritable guide et en créativité scientifique, non seulement dans la sphère publique, mais aussi dans domaine des sciences naturelles. Une vision correcte du monde et sa compréhension ne contribuent-elles pas à la recherche créative des naturalistes ? modèles, relations et processus généraux ? C’est une telle vision, une telle compréhension que donne la théorie marxiste-léniniste.
Ce n'est pas un hasard si aujourd'hui de nombreux scientifiques éminents, grâce à l'expérience accumulée au cours de leurs travaux scientifiques, soit passent complètement à la position du marxisme, soit acceptent silencieusement certains éléments de la théorie marxiste afin de pénétrer plus profondément dans les secrets de la nature et mieux servir les intérêts de l’humanité.
Plus loin. L'assimilation de la vision marxiste-léniniste du monde ouvre de merveilleuses perspectives aux militants art et littérature. Il oriente leur créativité vers une réflexion profondément idéologique et riche de la réalité en images artistiques. Sans l’influence bénéfique d’une vision du monde clairement progressiste, l’œuvre d’un écrivain et d’un artiste moderne souffre, au mieux, d’anémie. À notre époque, le marxisme-léninisme donne à l’artiste la clarté la plus complète de sa vision du monde.
Alors que l'ambiance de désespoir et de pessimisme désespéré se répand de plus en plus dans la littérature bourgeoise, l'œuvre des écrivains et poètes progressistes est imprégnée d'un optimisme vivifiant. Cette créativité croit en l'avenir, aime l'avenir et appelle à un avenir heureux.
Alors que l'idéologie bourgeoise de l'Occident révèle une crise désespérée de la foi en l'homme, de la foi dans le sort de la civilisation, la vision marxiste-léniniste du monde éveille chez les gens le désir d'une noble lutte pour de hauts idéaux sociaux.
Quiconque assimile complètement cette vision du monde acquerra une profonde conviction non seulement dans la justesse de la cause des travailleurs, mais aussi dans la nécessité historique de la victoire imminente du socialisme dans le monde entier. Armée de la vision du monde du marxisme-léninisme, une personne - même faible - deviendra forte, politiquement persistante et fondée sur des principes. Il acquerra une conviction idéologique si inébranlable qui lui donnera la force de résister à toutes les épreuves.
Des millions de personnes dans le monde ont déjà puisé dans la source abondante du marxisme-léninisme les grands idéaux de leur mouvement et l’énergie inépuisable nécessaire pour traduire ces idéaux dans la réalité.
Vivre sans une vision du monde progressiste - est-ce digne d'une personne moderne et développée ? Encore pire
se nourrir de substituts de mauvaise qualité d'une vision du monde, qui ne conviennent qu'aux pauvres d'esprit.
Il est mille fois mieux de travailler dur pour maîtriser les principes fondamentaux de la vision marxiste-léniniste du monde afin d'acquérir des richesses spirituelles et d'atteindre la supériorité dans la lutte contre les forces noires des ennemis impérialistes de l'humanité.
1-
Notre cerveau, ancien peuple soviétique, a été si complètement lavé par le marxisme-léninisme qu'il est devenu pour nous une sorte d'obsession, une religion matérialiste.
En effet, jour après jour, pendant 74 ans, ils ont marmonné et marmonné l'arrivée imminente du « communisme » de Marx avec la répartition des valeurs de la vie « selon les besoins » - un semblant du Royaume de Dieu sur Terre.
À commencer par les octobristes et les pionniers, en passant par l'école et le Komsomol, par les douces « Histoires sur Lénine », dans les livres, les journaux et les magazines, à la radio et à la télévision, dans les « informations politiques » d'État, les « lectures de Lénine » et « Tests Lénine», dans le cours universitaire sur le marxisme-léninisme, ces idées très douteuses nous ont été imposées.
Nous croyions nous-mêmes que le paradis matérialiste de Dieu était possible, mais nous n'aimions souvent pas les prédicateurs ; ils ressemblaient parfois à des menteurs et à des hypocrites intéressés.
En fin de compte, de longs doutes et réflexions ont conduit au rejet complet de cette foi imposée, à une incrédulité matérialiste totale.
Marx, dans son célèbre ouvrage Le Capital, tente de présenter le travail du prolétaire comme la source unique de toutes les valeurs de la vie.
Il met primitivement l'accent sur une étape finale et finale de la création d'une nouvelle valeur et rejette les autres travaux préliminaires, les considérant comme inexistants.
Marx exclut complètement de sa pseudo-science la contribution du travail capitaliste à l’organisation du processus de production – à la création de nouvelles valeurs.
Ainsi, Marx provoque la révolte des prolétaires contre les capitalistes, comme seul moyen de protéger leurs droits.
Par conséquent, la « théorie » de Marx est misanthrope, elle incite les prolétaires à la révolution et à la guerre civile, à la destruction des peuples sur une base de classe, comme si même sans cette « théorie », il n’y avait pas assez de guerres et de violence dans la société.
Bien que réelle, la science véritablement humaniste doit rechercher les moyens de créer une société harmonieuse, sans haine ni destruction mutuelle.
Même si c'est avec un certain regret que nous devons abandonner cette illusion, cette pseudo-science, puisque l'homme, de par sa nature biologique, est un animal rationnel et cultivé, la société humaine portera donc évidemment toujours l'empreinte de son essence naturelle.
En réalité, on ne peut qu’améliorer le capitalisme, le rendre plus juste et plus humain.
Les marxistes-léninistes, furieux, dans l'esprit de Savonarole, nous ont imposé l'idée de l'élimination complète du capitalisme et de son remplacement par une société totalement inédite, dont ces prédicateurs eux-mêmes avaient une idée très approximative.
En fait, c'était une réaction sauvage au progrès social, et de nombreux révolutionnaires avaient une mentalité paranoïaque, étaient des bureaucrates tyrans insatisfaits, à côté desquels même les types satiriques de Saltykov-Shchedrin semblent être des gens sympathiques.
Ils n’ont pas créé de société fondamentalement nouvelle en URSS, ils ont simplement transféré le capitalisme sous une forme totale de monopole d’État, mais en même temps ils ont ajouté la distribution des profits par l’intermédiaire de divers fonds d’État, en faveur des larges masses.
4-
Cette redistribution du produit social a été une évolution positive, mais le peuple l'a payé par une oppression politique à long terme au sein du système de parti unique et par la persécution des dissidents.
Finalement, les « théoriciens » se sont lassés d’exploiter cet enseignement, en imitant le souci du peuple et en limitant sa consommation personnelle. Tout est revenu à la normale - d'abord ils ont détruit la bourgeoisie et ont pris sa position dominante sous le couvert de la bureaucratie d'État, puis se sont simplement appropriés tout ce qui avait été créé par le peuple pendant 74 ans et sont eux-mêmes devenus cette même bourgeoisie, initialement détestée et maudite par lui.
(Les problèmes de l'évolution sociale sont abordés plus généralement ici
dans l'article "Populaire sur la théorie du développement de la société humaine.")
Commentaires
Oui! Je suis un camarade ! Et les hommes soviétiques qui ont brisé la tête des maîtres allemands à Berlin et ailleurs sont aussi des camarades. Et les hommes libres de Zaporozhye sont les mêmes camarades. Si vous ne me croyez pas, lisez N.V. Gogol ! Et Yura Gagarine est un camarade. Souhaitez-vous que je vous explique le sens de ce mot ?
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Vladimir Ilitch Lénine (1870 - 1924)- un successeur cohérent des enseignements marxistes. Sa contribution à la théorie s'est avérée telle qu'au 20e siècle. L’enseignement marxiste est à juste titre appelé marxisme-léninisme.
Dans le domaine du matérialisme dialectique, Lénine a développé la dialectique matérialiste, la théorie de la connaissance (résumant les réalisations des sciences sociales, principalement dans le domaine de la physique). Dans le domaine de la philosophie sociale, V. I. Lénine a donné une analyse philosophique de la situation socio-économique qui s'est développée dans le monde au tournant des XIXe et XXe siècles, a identifié les tendances du développement du mouvement révolutionnaire et de libération mondial et a développé le principes fondamentaux de la construction socialiste en Russie. On ne peut manquer de mentionner la défense constante des idées marxistes par V.I. Lénine dans la lutte théorique et politique contre ceux qui tentaient de réviser ou de déformer les enseignements de Marx. Parmi les ouvrages dans lesquels sont développés les problèmes théoriques du marxisme, il faut tout d'abord noter : « Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ? », « Matérialisme et empirio-critique », « Cahiers philosophiques », « État et révolution », « Les prochaines tâches du pouvoir soviétique », « La Grande Initiative ».
Examinons maintenant plus en détail les idées de Lénine. Dans la zone matérialisme dialectique- c'est le développement de la doctrine marxiste de la matière, de la connaissance, de la vérité absolue, relative et objective, de l'unité de la dialectique, de la logique et de la théorie de la connaissance.
La contribution de V. I. Lénine au développement de la théorie de la connaissance est significative. Il développe la théorie marxiste de la connaissance, basé sur la théorie dialectique-matérialiste de la réflexion, dont l'essence est que toutes nos connaissances ne sont rien de plus qu'un reflet plus ou moins fiable de la réalité.
Un rôle important dans la cognition est joué par la clarification de l'essence de la vérité objective absolue et relative. Par vérité, V.I. Lénine entend le reflet correct dans la conscience humaine du monde objectivement existant, des lois de son développement et des processus qui s'y déroulent.
Lénine a apporté une contribution très significative au développement de la doctrine marxiste de la pratique. Lénine montre que la pratique a une signification à la fois absolue et relative, c'est-à-dire que tout dans ce monde ne peut pas être vérifié par la pratique.
Lénine a développé la dialectique matérialiste comme théorie du développement et méthode de cognition. Ceci est révélé le plus profondément dans les Cahiers philosophiques.
Lénine a joué un rôle majeur dans la compréhension théorique des grandes découvertes des sciences naturelles survenues à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.
En plus des questions purement philosophiques, Lénine a développé et profondément étayé la nécessité d'une alliance étroite entre philosophes et naturalistes.
La philosophie sociale du marxisme s'est développée davantage dans les travaux de Lénine et cela est dû dans une large mesure aux nouvelles conditions historiques et, tout d'abord, à la transition du capitalisme vers le stade impérialiste, à l'émergence du premier État socialiste - la Russie soviétique. . Lénine a noté à plusieurs reprises : « Nous ne considérons pas du tout la théorie de Marx comme quelque chose de complet et d’inviolable ; nous sommes convaincus, au contraire, qu'elle n'a posé que les pierres angulaires de cette science que les socialistes doivent pousser plus loin dans toutes les directions s'ils ne veulent pas rester à la traîne de la vie.»
L’une des idées originales qui a été largement développée dans les œuvres de Lénine est la doctrine de la relation entre les facteurs subjectifs et objectifs dans l’histoire. Déjà dans l’un des premiers ouvrages « Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ? L'interprétation des phénomènes sociaux par les populistes, selon laquelle les événements historiques se produisent grâce aux activités d'un individu « à l'esprit critique », fait l'objet de vives critiques. Lénine oppose cette approche à sa position selon laquelle dans les transformations sociales radicales, le rôle décisif appartient aux masses, à la classe avancée. Dans le même temps, les conditions dans lesquelles les activités des personnages historiques marquants deviennent efficaces sont déterminées et les buts et objectifs qu'ils proposent sont réalisés. Dans d’autres ouvrages, Lénine a critiqué divers concepts sur la spontanéité du mouvement ouvrier lors de changements sociaux dramatiques. Il estime que la théorie révolutionnaire et les activités d’organisation ciblées des classes et des partis politiques jouent un rôle mobilisateur énorme dans ces processus. Lénine a avancé et étayé l'idée du développement inégal du capitalisme à l'ère de l'impérialisme. Il considère que la raison en est la domination des intérêts économiques privés, la politique des cercles impérialistes dans les colonies, les semi-colonies et dans les relations entre eux et, par conséquent, l'inégalité de la position économique des différents pays. Ceci, à son tour, contribue à l'émergence d'une situation de crise dans la vie socio-politique, et par la suite à la formation d'une situation révolutionnaire. Cependant, cela ne se produit pas dans tous les pays à la fois, mais en fonction de l'aggravation des contradictions sociopolitiques.
Les idées de Lénine sur la révolution sociale méritent attention. Comme le montre l'histoire, la révolution sociale est l'un des moyens de transition d'une formation socio-économique à une autre. S'appuyant sur la théorie marxiste et comprenant la lutte révolutionnaire des classes intelligentes principalement en Russie, Lénine développe une doctrine de la situation révolutionnaire, qui se forme dans le processus d'exacerbation des antagonismes sociaux envers un tel État lorsque la résolution d'intérêts opposés ne devient possible que par une explosion sociale : « La loi fondamentale de la révolution, - écrivait Lénine, - confirmée par toutes les révolutions et en particulier par les trois révolutions russes du XXe siècle, est la suivante : pour une révolution, il ne suffit pas que les masses exploitées et opprimées prendre conscience de l’impossibilité de vivre à l’ancienne et exiger le changement ; Pour la révolution, il faut que les exploiteurs ne puissent plus vivre et gouverner à l’ancienne. Ce n’est que lorsque les « bas » ne veulent pas de l’ancien et que les « sommets » ne peuvent pas faire les vieilles choses que la révolution pourra gagner. Cette vérité peut être exprimée différemment par les mots : la révolution est impossible sans une crise nationale (aussi bien celle des exploités que celle des exploiteurs concernés).»
Ainsi, selon Lénine, une condition nécessaire à la mise en œuvre d'une révolution sociale est la présence d'une crise nationale dans le pays. Sans cela, ni le parti politique ni la classe avancée ne peuvent conquérir le pouvoir politique et opérer des changements révolutionnaires.
L'idée de Lénine sur la coexistence historique de deux systèmes socio-économiques opposés – socialiste et capitaliste – s'est avérée fructueuse. L’idée de coexistence pacifique a été présentée comme une contradiction dialectique entre deux systèmes opposés.
En conclusion, on peut dire que même à notre époque, l’héritage philosophique de Lénine aide à mieux comprendre les événements qui se déroulent dans le monde.
Le marxisme est né dans les années 40 du 19e siècle. Dans le même temps, les contradictions sociales et économiques du capitalisme se sont exacerbées. L'émergence des enseignements de K. Marx et F. Engels était associée à une certaine étape du développement de la société en général et de sa base économique en particulier. Le principal événement qui a influencé et façonné tous les événements ultérieurs en Europe a été la révolution industrielle. Et la formation des vues et des idées du marxisme n’a pas été sans l’influence de la révolution industrielle.
Le facteur de formation du marxisme a été les processus économiques et surtout sociaux objectifs dans les pays d'Europe occidentale à la fin du XVIIIe et dans la première moitié du XIXe siècle, dont la cause profonde était la révolution industrielle. À leur tour, les vues de Marx et d'Engels se sont formées à peu près dans la même direction : les vues de chacun d'eux ont été formées sur la base de la démocratie radicale, tous deux ont été influencés par les œuvres de Hegel et Feuerbach, tous deux ont rejeté l'idéalisme et les vues religieuses. Dans le même temps, leurs opinions acquièrent progressivement des orientations socialistes et communistes, conformément auxquelles se déroule leur créativité ultérieure.
Le marxisme-léninisme est l’un des mouvements de gauche les plus radicaux du marxisme ; est une doctrine sociopolitique et philosophique sur les lois de la lutte du prolétariat pour renverser le système capitaliste et construire une société communiste. Développé par V.I. Lénine, qui a développé les enseignements de Marx et les a appliqués dans la pratique.
Dans les pays socialistes, le marxisme-léninisme était l’idéologie officielle – « l’idéologie de la classe ouvrière ». L'enseignement n'était pas statique, mais a été modifié, s'adaptant aux besoins de l'élite dirigeante et intégrant également les enseignements des dirigeants communistes régionaux, qui étaient importants principalement pour les États socialistes qu'ils dirigeaient.
Dans le paradigme idéologique soviétique, le marxisme-léninisme était présenté comme le seul véritable système scientifique de vues philosophiques, économiques et sociopolitiques, se prétendant universel, intégrant des vues conceptuelles sur la connaissance et la transformation révolutionnaire du monde. Sur les lois du développement de la société, de la nature et de la pensée humaine, sur la lutte des classes et les formes de transition vers le socialisme (y compris le renversement du capitalisme), sur l'activité créatrice des travailleurs directement impliqués dans la construction d'une société socialiste et communiste.
Le marxisme-léninisme a non seulement simplifié et grossi considérablement le marxisme, mais il y a également introduit toute une série d'idées fondamentalement nouvelles. Des étapes importantes dans le processus toujours croissant de « nettoyage » du concept de K. Marx des éléments de la « philosophie spéculative » ont déjà été franchies par Lénine, qui, cependant, n'a jamais admis qu'il s'écartait de manière significative des idées directrices. du marxisme. I.V. a été soumis à une simplification radicale du marxisme-léninisme. Staline, qui l'a réduit à quelques thèses compréhensibles pour l'élite communiste. La simplification et l'appauvrissement idéologique du marxisme ont été causés par des raisons objectives : le marxisme est passé de plus en plus d'un concept philosophique à la base de l'idéologie d'un mouvement communiste de masse et enthousiaste.
À la suite de l'évolution, le marxisme-léninisme comprenait les principaux éléments suivants :
- * le matérialisme dialectique, auquel Marx lui-même ne s'intéressait pas du tout ;
- * le matérialisme historique, inclus à la fin des années 1970. dans le matérialisme dialectique et interprété comme l'extension des principes de ce dernier au domaine des phénomènes sociaux ;
- * une analyse critique du capitalisme, qui visait à adapter l'ancienne description du capitalisme aux réalités du XXe siècle. et, contrairement aux faits, défendre la vieille idée selon laquelle la crise générale du capitalisme continue de s'approfondir ;
- * la théorie d'un type particulier de parti et d'un mouvement révolutionnaire associé au parti, développée par Lénine et n'ayant rien à voir avec le marxisme orthodoxe ;
- * prophétie communiste, qui soit déclarait que la construction du communisme relevait des décennies à venir, soit la repoussait à la « période historiquement prévisible ».
Bien que dans les conditions modernes le paradigme marxiste-léniniste soit pour l’essentiel marginal, les idées du marxisme-léninisme conservent une position forte dans la théorie des relations internationales, exerçant également une influence significative sur d’autres sciences politiques internationales.
Les principales dispositions du paradigme marxiste-léniniste :
- 1. Les principaux protagonistes des relations internationales sont les classes sociales (bourgeoisie et prolétariat), donc les États en tant qu'acteurs des relations internationales sont secondaires. Les États-nations ont été créés par la bourgeoisie dans le but de domination et d’assujettissement de classe. Sur la base de ses objectifs égoïstes (extraire des profits excédentaires, rechercher une main d’œuvre bon marché, de nouveaux marchés pour les produits) et en utilisant les instruments de politique étrangère de l’État, la bourgeoisie déstabilise les relations internationales et contribue au déclenchement de guerres et de conflits.
- 2. Les relations internationales ne diffèrent pas des relations intra-sociales (à l'exception de l'échelle), elles ont un caractère « secondaire et tertiaire » (elles sont l'un des éléments de la superstructure déterminé par la base économique ; elles reflètent les particularités de la (interaction entre la bourgeoisie et le prolétariat au sein des États nationaux) et sont de nature capitaliste.
- 3. Les principaux processus internationaux sont les révolutions socialistes, les conflits de classes, les crises et les guerres.
- 4. Les objectifs des acteurs des relations internationales sont diamétralement opposés : la bourgeoisie s'efforce de réaliser du profit, le prolétariat aspire à une révolution socialiste mondiale qui libérera le monde de l'exploitation par la bourgeoisie et établira un système socialiste puis communiste.
- 5. Les moyens d'atteindre ces objectifs diffèrent également : la bourgeoisie utilise une exploitation accrue, le prolétariat utilise la révolution sociale mondiale).
- 6. L'avenir des relations internationales est déterminé par les lois objectives du développement social. L’État dépérira, des normes simples de moralité et de justice seront établies.
Grâce aux efforts collectifs des « philosophes » soviétiques, renforcés par les décisions des congrès du Parti communiste, le marxisme-léninisme a reçu une forme extrêmement simple et accessible au public. De nombreux thèmes qui paraissaient importants à Marx disparaissaient, notamment les problèmes de l'humanisme, de la praxis, de l'aliénation, de la société civile, de la démocratie, de « l'homme complet », de la « formation socio-économique asiatique », etc. Dans le même temps, la doctrine marxiste reçut une forme orthodoxe, dont le moindre écart était considéré comme un révisionnisme évident et sévèrement puni. Dogmatisé par Lénine, Staline et leurs partisans, le discours marxiste a acquis clarté, simplicité et fermeté. Il commence par un énoncé des lois de la dialectique (la contradiction comme source de tout développement, la transition abrupte des changements quantitatifs en changements qualitatifs, la négation de la négation et le développement ascendant en spirale) et de la dialectique de la nature. Vient ensuite le matérialisme historique (la primauté des forces productives et des rapports de production sur tous les autres rapports sociaux) ; vient ensuite une analyse du système capitaliste afin d’illustrer la vérité du matérialisme historique ; De cette analyse se déduit la nécessité d’organiser un parti d’action révolutionnaire et la conclusion est tirée non pas tant sur l’effondrement inévitable du capitalisme, mais plutôt sur la victoire inévitable du communisme et donc l’achèvement de la préhistoire de l’humanité. Ce schéma était non seulement inclus dans tous les manuels de philosophie marxiste-léniniste et de communisme scientifique, mais constituait également un guide pour tous ceux qui traitaient des problèmes théoriques de philosophie et d'idéologie. Ces derniers ne disposaient que de quelques détails du schéma général, qui ne permettaient pas la moindre déviation. « A Moscou et dans les pays dits socialistes, on a créé une certaine doctrine, un catéchisme idéologique, élevé au rang de vérité d'État » (R. Aron).
Selon Marx, la dictature du prolétariat est un moyen nécessaire à la transition du capitalisme au communisme. Avec la doctrine d'un « nouveau type de parti », le marxisme-léninisme a essentiellement réduit la dictature du prolétariat à la dictature d'un parti révolutionnaire, qui a un contrôle total sur tous les aspects de la vie de la société communiste, de la politique aux l’économie à la vie privée de ses membres. « ... La dictature du prolétariat est un pouvoir exercé par un parti fondé sur la violence et non lié par aucune loi » (Lénine). Lorsqu'il est au pouvoir, le parti monopolistique au pouvoir combine une idéologie conçue pour inspirer l'enthousiasme avec une terreur qui suscite constamment la peur. Le Parti propose une nouvelle solution à tous les problèmes existentiels concernant le sens de l’histoire et de la vie humaine, le bonheur humain, la justice, etc. Cela justifie également un nouveau code de préceptes moraux, dans lequel le devoir le plus élevé est déclaré non pas de servir la société dans son ensemble, mais de servir une partie restreinte de celle-ci, et avant tout le parti lui-même. Il n’y avait pas de « nouveau type de parti » dans le marxisme. Marx et Engels imaginaient le Parti communiste comme étant semblable aux autres partis politiques, et en particulier aux partis de la classe ouvrière. « Les communistes ne sont pas un parti spécial s'opposant aux autres partis ouvriers... Ils n'avancent aucun principe particulier selon lequel ils voudraient inscrire le mouvement prolétarien » (« Manifeste du Parti communiste »).
Un autre point important sur lequel le marxisme-léninisme s'écarte du marxisme est l'interprétation des conditions préalables à la victoire de la révolution socialiste. Selon Marx, le succès de cette dernière n’est possible que s’il se produit simultanément dans les pays capitalistes les plus développés. Le marxisme-léninisme a avancé la thèse de la possibilité de la victoire du socialisme dans un pays particulier, si ce dernier est un pays arriéré et majoritairement paysan. La théorie de la « révolution permanente » L.D. Trotsky, qu'il développa à partir de 1905, niait l'écart entre les phases anti-féodale (démocratique) et anticapitaliste (socialiste) de la révolution et affirmait le caractère inévitable du passage de la phase nationale à la phase internationale : ayant commencé en En Russie, la révolution doit certainement dépasser ses frontières. Lénine a longtemps rejeté la formulation de Trotsky, mais en 1917 il a reconnu que la révolution en Russie ne réussirait que si elle était suivie d'une révolution internationale : « Pour la victoire finale du socialisme, les efforts d'un pays, en particulier d'un paysan aussi arriéré, Dans un pays comme la Russie, cela ne suffit pas, cela nécessite les efforts du prolétariat de plusieurs pays développés.» La position sur la possibilité de la victoire du socialisme dans un pays particulier, en particulier en Russie, a été avancée par Staline. Cependant, ce dernier s'est efforcé de renoncer à sa paternité. Il attribuait cette idée à Lénine, ce qui nécessitait de falsifier les déclarations de Lénine et de Trotsky. En renonçant à la paternité, Staline a eu l’occasion d’opposer nettement le « léninisme », qui inclut la foi dans la possibilité de construire le socialisme en Russie seule, avec le « trotskisme », présenté comme une position défaitiste et anti-léniniste.
Selon Marx, toute révolution sociale se développe de la manière suivante : les conditions matérielles de production grandissent et mûrissent jusqu'à entrer en conflit avec les rapports sociaux et juridiques et, naissant d'eux comme des vêtements, les déchirent. Une révolution politique ne peut conduire qu’à ce qu’un groupe de dirigeants cède la place à un autre, et il ne s’agit là que d’un simple changement de responsables du gouvernement. La Révolution d’Octobre 1917 a réfuté le raisonnement de Marx sur la nature de la « révolution à venir ». Cependant, le marxisme-léninisme, au lieu de reconnaître cette réfutation, a réinterprété à la fois la théorie générale de la révolution socialiste et les événements d'Octobre afin de les aligner. En conséquence, cette théorie a perdu tout contenu empirique et est devenue, en principe, infalsifiable. De la même manière, le marxisme-léninisme a transformé les positions clés du marxisme sur la relation entre base et superstructure, sur le socialisme comme courte période de transition du capitalisme au communisme, etc. Tous ces changements ont permis, en fin de compte, « d'interpréter le marxisme dans un esprit dont Marx lui-même deviendrait fou" (G.P. Fedotov).
Marx a insisté sur le fait que son concept était ouvert et devait être constamment transformé sous l’influence de nouveaux facteurs sociaux, et non figé dans des dogmes et des stéréotypes. Sous l’influence de la situation politique, le marxisme-léninisme a changé l’esprit du « marxisme ouvert » originel et l’a finalement transformé en une scolastique, indifférente à l’étude des problèmes sociaux de la société post-industrielle.
Le processus de décomposition du marxisme-léninisme en tant que noyau de l’idéologie communiste a commencé dans les années 1960. Dans les conditions où l'atmosphère de peur, qui était la caractéristique principale du stalinisme, s'est dissipée, il est devenu évident que l'enthousiasme communiste s'épuisait progressivement et qu'il fallait le soutenir par des promesses particulièrement attrayantes. La première preuve profonde de l’affaiblissement du marxisme-léninisme fut le nouveau programme du Parti communiste, qui proclamait que « la génération actuelle du peuple soviétique vivrait sous le communisme ». La promesse de l’avènement de l’abondance communiste dans les décennies à venir témoigne d’un manque de compréhension de la part des théoriciens du marxisme-léninisme non seulement des processus en cours dans l’économie soviétique, mais aussi de l’essence même du communisme. La croyance dans la réalité de la construction du communisme a commencé à s’estomper rapidement à partir de la fin des années 1970. « ... L'ère misérable, bien que relativement douce, de Brejnev a miné la foi dans les idéaux bien plus que la terreur stalinienne totale, imprévisible et hautement destructrice qui a imprégné la société entière, et qui pourrait au moins être perçue comme un signe avant-coureur dramatique et effrayant de la naissance de l'humanité. une nouvelle société, l'avènement d'un homme nouveau » (E. Gallner).
L’histoire des pays qui ont tenté de construire une société communiste parfaite a bien démontré le paradoxe interne du marxisme-léninisme. Créée comme justification théorique d’une telle société, elle s’est finalement révélée être une justification idéologique des régimes communistes totalitaires.
Le marxisme-léninisme est irrationnel dans le sens où il se fixe un objectif, mais atteint le résultat exactement opposé, incompatible avec celui-ci.
