ความจริงอันประเสริฐประการแรกของพระพุทธศาสนา อริยสัจสี่เป็นพื้นฐานของพระพุทธศาสนา

ความจริงสี่ประการ (Skt: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani) หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า "สี่" ความจริงอันสูงส่ง” อธิบายหลักปฐมนิเทศพระพุทธศาสนา เหล่านี้คือความจริงที่ผู้ “คู่ควร” เป็นผู้บรรลุสัมมาสัมพุทธเจ้าหรือนิพพานเข้าใจได้ ความจริงสี่ประการ คือ ทุกข์ (ความจริงแห่งทุกข์); การเกิดขึ้นของทุกข์ (เหตุแห่งทุกข์) การหยุดทุกข์ (การดับทุกข์) และทางไปสู่ความดับทุกข์(ทางสู่ความหลุดพ้นจากทุกข์)

ทุกข์ (ทุกข์)
ทุขะ ให้คำจำกัดความโดยละเอียดมากขึ้นว่า แนวโน้มของมนุษย์ที่จะยึดถือหรือทนทุกข์จากสภาวะไม่เที่ยงหรือวัตถุที่กักเราไว้ในสังสารวัฏ วัฏจักรอันไม่มีที่สิ้นสุดของการเกิด ความทุกข์ และการตายซ้ำแล้วซ้ำเล่า เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนความจริงสี่ประการในคำสอนแรกๆ หลังจากที่พระองค์ตรัสรู้แล้ว ซึ่งบันทึกไว้นานหลังจากพระองค์ปรินิพพานในสุตะธัมมจักกัปปัตตานี (“วาทกรรมที่ทำให้กงล้อแห่งความจริงหมุนได้”) แต่สิ่งนี้ยังคงอยู่ ข้อพิพาท. สิ่งเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสอนที่สำคัญที่สุดของพระศากยมุนีพุทธเจ้าเฉพาะในเวลาที่เขียนข้อคิดเห็นเท่านั้น คริสต์ศตวรรษที่ 5 ขณะอยู่บนเตียงมรณะ พระองค์ทรงเน้นย้ำถึงความสำคัญของพวกเขาด้วย:

โดยไม่เห็นอริยสัจสี่ประการ
มันเป็นการเดินทางที่ยาวนานและเหนื่อยล้าตั้งแต่เกิดจนเกิด
เมื่อรู้แจ้งแล้ว เหตุเกิดก็ดับไป
รากเหง้าของความโศกเศร้าถูกฉีกออกแล้ว แล้วการเกิดใหม่ก็สิ้นสุดลง

(มหาปรินิพพานสูตร)

การทำความเข้าใจหรือการยอมรับการข้ามชาติ (การจุติเป็นเชลยในสังสารวัฏ) และกรรม (การกระทำทางศีลธรรมที่เลือกสรรอย่างอิสระและตั้งใจย่อมนำมาซึ่งผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความจริงสี่ประการ

การเกิดใหม่ล้วนเกิดจากกรรมและไม่เที่ยง ก่อนที่จะบรรลุการตรัสรู้ ในการเกิดใหม่แต่ละครั้งบุคคลจะเกิดและตาย แต่จะไปเกิดในที่อื่นตามลักษณะแห่งกรรมของตนเองซึ่งไม่มีตัวตนโดยสมบูรณ์ (วิลเลียมส์ พุทธคิด 54)

ความจริงสี่ประการมักเป็นที่เข้าใจได้ดีที่สุดโดยใช้กรอบทางการแพทย์: ความจริงข้อที่ 1 คือการวินิจฉัยโรคหรืออาการต่างๆ ความจริงข้อ 2 ระบุสาเหตุเบื้องหลังของสิ่งนี้ ความจริงข้อที่ 3 คือการทำนายหรือผลลัพธ์ ความจริงประการที่ 4 คือการรักษาของมัน

ความจริงที่ 1: ความจริงแห่งความทุกข์

ทุกคนประสบกับความประหลาดใจ ความผิดหวัง การทรยศ ฯลฯ ซึ่งนำไปสู่ความทุกข์และความทุกข์ การรับรู้หรือยอมรับว่าเราจะเผชิญกับความยากลำบากค่ะ ชีวิตประจำวันในฐานะส่วนหนึ่งของชีวิตที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และเป็นสากล เนื่องจากมนุษย์คือความจริงประการแรก ในที่นี้มีความทุกข์อยู่สองประเภท ก) ความทุกข์ตามธรรมชาติ - ภัยพิบัติ สงคราม การติดเชื้อ ฯลฯ; b) ความทุกข์โดยอวดดี - ปฏิกิริยาที่เป็นนิสัยและความกังวลและความเสียใจที่ไม่จำเป็น

ความจริง 2: เหตุแห่งทุกข์

ความทุกข์ทรมานทั้งหมดไม่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์และสถานการณ์ภายนอก แต่ขึ้นอยู่กับวิธีที่เราตอบสนองต่อสิ่งเหล่านั้น การรับรู้และการตีความของพวกเขา ความทุกข์เกิดจากการปรารถนาให้ชีวิตเป็นอย่างอื่นซึ่งมาจากพิษ 3 ประการ คือ ความไม่รู้ (มายา) ว่าทุกสิ่งรวมทั้งตัวข้าพเจ้าด้วย เป็นของไม่เที่ยง และพึ่งพาอาศัยกัน ความปรารถนา (ความโลภ) ต่อสิ่งของและผู้คนที่จะช่วยให้เราพ้นทุกข์ รังเกียจ (ความโกรธ) กับสิ่งที่เราไม่ต้องการ คิดว่าเราสามารถหลีกเลี่ยงความทุกข์ได้ เราสามารถเรียนรู้ที่จะมองแต่ละประสบการณ์ที่เกิดขึ้นและเตรียมพร้อมสำหรับประสบการณ์ต่อไป

ความจริง 3: การสิ้นสุดของความทุกข์

เราจำกัดความคิดเกี่ยวกับตัวเราเอง ผู้อื่น และโลกที่เราจำเป็นต้องละทิ้ง เราสามารถละทิ้งทุกสิ่งจากเงื่อนไขทางสังคมของเราได้ และทำลายอุปสรรคหรือการแบ่งแยกทั้งหมดได้

ความจริง 4: เส้นทางที่ทำให้เราพ้นจากความทุกข์

จิตใจบังคับให้เราดำเนินชีวิตแบบทวินิยม แต่ถ้าเราตระหนักและยอมรับนิสัยและภาพลวงตาของเรา เราก็สามารถละทิ้งความคาดหวังว่าสิ่งต่างๆ ควรจะเป็นอย่างไร และยอมรับสิ่งที่เป็นอยู่แทน เราสามารถใช้สติและการทำสมาธิเพื่อสำรวจมุมมองของเราและได้รับมุมมองที่ถูกต้อง

ความจริงนี้มีมรรคแปดที่ทอดจากสังสารวัฏสู่นิพพาน ประกอบด้วย

1. สัมมาทิฏฐิ (สัมยัค-ดรุสติ) - การยอมรับหลักคำสอนพื้นฐานทางพุทธศาสนา
2. การตัดสินใจที่ถูกต้อง (สัมยัค-สัมกัลปา) คือการยอมรับ โลกทัศน์เชิงบวกและจิตที่ปราศจากราคะ โทสะ และความทารุณกรรม
3. คำพูดที่ถูกต้อง (ซัมยัก-วัค) - การใช้คำพูดเชิงบวกและมีประสิทธิภาพ แทนที่จะใช้คำพูดโกหก พูดเหลาะแหละ หรือพูดรุนแรง
4. การกระทำที่ถูกต้อง (สมยักกรรมตา) - รักษาศีล 5 (ปัญกาศิลา) - เว้นจากการฆ่าสัตว์ การลักขโมย การประพฤติผิด พูดเท็จ และเสพของมึนเมา
5. ฝั่งขวา (สัมยัก-อาชีวะ) - หลีกเลี่ยงอาชีพที่เป็นอันตรายต่อผู้อื่น เช่น การเป็นทาสในการค้าประเวณี
6. ความพยายามที่ถูกต้อง (สัมยัค-วยายามะ) - มุ่งพาจิตใจไปสู่เป้าหมายที่ดี
7. สติสัมปชัญญะ (สัมยัค-สมฤติ) - ความตระหนักรู้ว่าบุคคลกำลังคิด ทำ และรู้สึกอยู่ตลอดเวลา
8. การทำสมาธิที่ถูกต้อง (สัมมาทิฏฐิ) คือการมุ่งความสนใจไปที่สภาวะสมาธิ (ธยานะ)

มรรค ๘ ประการนี้ มักแบ่งออกเป็น ๓ หมู่ หรือ ขันธะ คือ ๓-๕ เกี่ยวข้องกับศีลธรรม 6-8 - การทำสมาธิ; และ 1-2 - ความเข้าใจ มรรคองค์แปดนี้ไม่ใช่เส้นตรง เคลื่อนจากขั้นหนึ่งไปยังอีกขั้นหนึ่ง แต่เป็นแบบสะสม ดังนั้น ตามหลักการแล้ว ปัจจัยทั้ง 8 จะได้รับการปฏิบัติพร้อมๆ กัน

การตีความที่แตกต่างกัน
มีนิกายพุทธศาสนาหลายแห่งที่พัฒนามาหลายศตวรรษในส่วนต่างๆ ของโลก

อินเดียตอนต้นและพุทธศาสนาเถรวาท (การหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งแรก)

พระพุทธเจ้าทรงอยู่เหนือการดำรงอยู่ทางกายหลังจากการปรินิพพานของพระองค์ โดยทรงประกาศว่าพระองค์ทรงตรัสรู้ชั่วนิรันดร์และโดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่กายภาพ ดังนั้นพระวจนะของพระพุทธเจ้าจึงมีความหมายเดียว ดังนั้น ความจริงสี่ประการจึงต้องเข้าใจพร้อมกันในช่วงเวลาแห่งความเข้าใจ ไม่ใช่ในสี่ขั้นตอนที่แยกจากกัน นี่คือความหลุดพ้นหรือการตรัสรู้นั่นเอง

มหายาน (การหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สอง)

ความจริงสี่ประการค่อยๆ มีความโดดเด่นน้อยลงเนื่องจากความสำคัญของการปลูกฝังสุญญตา (ญาณ/ความว่างเปล่า) และการรับเอาเส้นทางพระโพธิสัตว์ (การเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นหรือการรับใช้ผู้อื่น)

วัชรยานหรือพุทธศาสนาแบบทิเบต (การหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สาม)

ความจริงสี่ประการเรียนรู้จากข้อคิดเห็นของมหายาน เช่น Abhisamayalamahara Sutra และความจริงที่สี่นำเสนอเป็นห้าด้านแทนที่จะเป็นแปด คำสอนเหล่านี้ยังนำเสนอคุณลักษณะ 16 ประการของความจริงสี่ประการที่นำมาจากพระสูตร โดยให้รายละเอียดเพิ่มเติมสำหรับผู้ปรารถนาเพื่ออำนวยความสะดวกในการบรรลุเป้าหมายของตน เช่น การตระหนักรู้ ความสำเร็จ ความสงบ และการปลดปล่อย

พุทธศาสนานิกายนิชิเร็นจากญี่ปุ่นยึดหลักคำสอนจากสัทธรรมปุณฑริกสูตร ซึ่งเป็นคำสอนสุดท้ายของพระพุทธเจ้า โดยระบุว่าความจริงสี่ประการเป็นคำสอนชั่วคราวที่พระพุทธเจ้าทรงสอนให้เหมาะกับความสามารถของผู้คนในขณะนั้น ในขณะที่สัทธรรมปุณฑริกสูตรเป็นหลักฐานโดยตรงของการตรัสรู้ของพระศากยมุนีเอง

ความจริงสี่ประการวันนี้
การปลูกฝังการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงช่วยให้ชาวพุทธสามารถจัดการกับการตีความและการรับรู้ที่หลงผิดได้อย่างมีประสิทธิภาพ โดยการทำสมาธิ การรับรู้นี้จะพัฒนาขึ้นเพื่อที่พวกเขาจะได้หลุดพ้นจากสังสารวัฏและพาสรรพสัตว์ทั้งหลายไปด้วย ด้วยวิธีนี้ มุมมองที่เป็นนิสัยเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และสามารถรับความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความหมายของชีวิตได้

ข้ามแม่น้ำแห่งความโศกเศร้าอย่างไม่เกรงกลัว ชีวิตที่ไม่ถูกตรวจสอบ ไม่ถูกสังเกต ไม่ถูกรู้แจ้ง ไม่มีอะไรมากไปกว่าแม่น้ำแห่งความโศกเศร้า และเราทุกคนก็จมอยู่ในนั้น (โอโช (ธรรมบท วิถีแห่งพระพุทธเจ้า เล่ม 6)

และมรรคมีองค์แปดแห่งพุทธศาสนาซึ่งเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของชาวพุทธทั้งหมด ทุกคนจำเป็นต้องเข้าใจสิ่งเหล่านี้โดยไม่มีข้อยกเว้น

ทางสายกลางของพระพุทธเจ้า: “ความจริงอันยิ่งใหญ่สี่ประการ” และทางแห่งบันไดแปดขั้น

เส้นทางแห่งการตรัสรู้ที่พระพุทธเจ้าเสนอแก่ผู้คนนั้น เรียกว่า ทางสายกลาง กล่าวคือ เพื่อให้บรรลุภาวะนิพพาน บุคคล ในด้านหนึ่ง ไม่ควรทรมานตัวเองด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างเข้มงวด ตามที่ระบบศาสนาเชนกำหนดไว้ และในทางกลับกัน ตรงกันข้ามกับศาสนาฮินดูและเช่นเดียวกับที่ศาสนาเชนสั่งสอน สามารถทำได้ภายในชีวิตมนุษย์เดียว โดยปราศจากห่วงโซ่แห่งการกลับชาติมาเกิด

อย่างไรก็ตาม ทางสายกลางของพุทธศาสนาไม่ใช่เรื่องง่ายในแบบของตัวเอง เพื่อให้บรรลุความหลุดพ้น บุคคลไม่ควรเพลิดเพลินกับความฟุ่มเฟือย ดังที่โคตมะเคยทำในชีวิตก่อนที่เขาจะจากครอบครัวไป เป็นการดีที่สุดที่จะยึดติดกับมาตรฐานการครองชีพโดยเฉลี่ย การตรัสรู้สามารถทำได้โดยการยอมรับคำสอนของพระพุทธเจ้าและปฏิบัติตามคำแนะนำของพระองค์

ความจริงอันยิ่งใหญ่สี่ประการ

1. ความทุกข์. ความจริงอันยิ่งใหญ่ประการแรกประกาศว่าชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานซึ่งปรากฏอยู่ในความเกิด ความทุกข์ทรมานทุกชนิด ความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย การไม่มีสิ่งที่เราอยากจะมีและการมีอยู่ของสิ่งที่เราอยากจะกำจัดออกไปก็เป็นสาเหตุของความเจ็บปวดเช่นกัน

2. เหตุแห่งทุกข์ . ความจริงอันยิ่งใหญ่ประการที่สองกล่าวว่าสาเหตุของความทุกข์และความเจ็บปวดคือความปรารถนาที่จะเพลิดเพลินและความปรารถนาที่จะสนองแรงกระตุ้นทางราคะ

3. บรรเทาทุกข์ . ความจริงอันยิ่งใหญ่ประการที่สามสอนว่าเพื่อที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานบุคคลนั้นจะต้องกำจัดความทะเยอทะยานทุกชนิดและละทิ้งความปรารถนาทั้งหมดของเขา

4. เส้นทางที่นำไปสู่ความหลุดพ้น . ในที่สุด ความจริงอันยิ่งใหญ่ประการที่สี่เพื่อการบรรลุความหลุดพ้นนั้นมีเส้นทางที่ประกอบด้วยแปดขั้นตอน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตามข้อกำหนดที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัดอย่างสม่ำเสมอ

มรรคมีองค์แปด เป็นการสังเคราะห์คำสอนทางพุทธศาสนาทุกด้านที่บันทึกไว้ในสารบบ

เส้นทางประกอบด้วย:

§ มุมมองที่ถูกต้อง

§ การตัดสินใจที่ถูกต้อง

§ คำพูดที่ถูกต้อง.

§ การกระทำที่ถูกต้อง

§ วิถีชีวิตที่ถูกต้อง

§ ความพยายามที่ถูกต้อง

§ ความสนใจที่ถูกต้อง

§ ความเข้มข้นที่ถูกต้อง

การสอนเรื่องอริยสัจ 4

การสอนเรื่องอริยสัจ 4

ภายใต้ ถูกต้องเหลือบมองหมายถึงความรู้และการรับรู้ที่ถูกต้องในอริยสัจสี่ ตามมาว่าหากบุคคลไม่เคยได้ยินเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้เขาจะไม่สามารถรอดได้จนกว่าเขาจะเกิดใหม่ในร่างมนุษย์ในประเทศพุทธประเทศใดประเทศหนึ่ง มีเพียงชาวพุทธเท่านั้นที่สามารถเข้าใจความจริงและเอาชนะสังสารวัฏได้

ถูกต้องการกำหนด- นี่คือความมุ่งมั่นของบุคคลที่ได้เรียนรู้ความจริงอันสูงส่งที่จะปฏิบัติตามความจริงเหล่านั้นและนำไปปฏิบัติจริงในชีวิตของเขา การแสดงความมุ่งมั่นอย่างหนึ่งก็คือ ถูกต้องคำพูด, เช่น. วาจาที่ปราศจากคำมุสา คำส่อเสียด และความหยาบคาย

ความมุ่งมั่นอันชอบธรรมจะต้องเกิดขึ้นจริงด้วย ถูกต้องพฤติกรรมจโดยไม่ยอมทำลายสิ่งมีชีวิตจากการลักขโมยและการกระทำที่เป็นอันตรายอื่น ๆ ภายใต้ ถูกต้องทางเข้าใจว่าชีวิตเป็นการแสดงถึงความมุ่งมั่นในการหาเลี้ยงชีพโดยสุจริต

ลิงก์ที่มีชื่อในเส้นทางมักถูกเข้าใจผิด เนื่องจาก... พวกเขามีความคล้ายคลึงกับการหลอกลวงกับ "หลักศีลธรรม" พุทธศาสนาไม่มีความเชื่อแบบตะวันตกเหมือนกันว่ามีกฎศีลธรรมบางอย่างที่พระเจ้าหรือธรรมชาติกำหนดไว้ ซึ่งมนุษย์ต้องเชื่อฟัง

กฎเกณฑ์ทางพระพุทธศาสนา - การละเว้นจากการครอบครองชีวิต, การยึดเอาสิ่งที่ไม่ได้ให้, การแสวงหาประโยชน์จากตัณหา, การโกหกและความมึนเมา - ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นคำสั่งที่สะดวกซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยสมัครใจเพื่อกำจัดสิ่งรบกวนที่ขัดขวางความชัดเจนของจิตสำนึก

ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาโดยย่อ

การละเมิดศีลเหล่านี้ก่อให้เกิดกรรมชั่ว แต่ไม่ใช่เพราะกรรมเป็นกฎหรือผลกรรมทางศีลธรรมบางประเภท แต่เป็นเพราะการกระทำที่เด็ดเดี่ยวและจูงใจไม่ว่าจะจากมุมมองทั่วไปจะดีหรือไม่ดีก็ไม่ต่างกัน เป็นกรรมเพราะมุ่งไปสู่ชีวิต "ของตัวเอง"

โดยทั่วไปแล้ว การกระทำที่ “ไม่ดี” จากมุมมองทั่วไปจะมีลักษณะก้าวร้าวมากกว่าการกระทำที่ “ดี” แต่ในระดับที่สูงขึ้น การปฏิบัติทางพุทธศาสนาเกี่ยวข้องกับการหลุดพ้นจากกรรมทั้ง "ดี" และ "ชั่ว"

ลิงก์สามอันสุดท้ายเกี่ยวข้องโดยตรงกับจิตสำนึกของบุคคลกับโลกแห่งจิตวิญญาณภายในของเขา

ภายใต้ ยอดเยี่ยมวิลนี่โดยความพยายามหมายถึงความมุ่งมั่นที่จะเอาชนะความคิดและแรงกระตุ้นที่ไม่ดีอย่างต่อเนื่องซึ่งผูกมัดจิตสำนึกกับวัตถุทางโลกไปสู่การดำรงอยู่ของสังสารวัฏซึ่งพุทธศาสนาถือว่าเป็นภาพลวงตา

ภายใต้ ถูกต้องความสนใจตามที่ชาวพุทธกล่าวไว้ เราควรเข้าใจถึงการมุ่งความสนใจไปที่สิ่งที่ได้ตระหนักรู้และบรรลุแล้วบนเส้นทางแห่งความรอดอย่างต่อเนื่อง ความทรงจำไม่ควรทำหน้าที่เป็นคลังเก็บของความประทับใจ ข้อเท็จจริง การเชื่อมโยงทางโลก แต่เป็นวิธีในการเสริมกำลังการหลุดพ้นจากกิจการทางโลกและความผูกพัน เราจะต้องไม่พิจารณาสิ่งภายนอกที่เป็นมายา เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและถึงวาระที่จะหายไป แต่พิจารณาภายในที่บริสุทธิ์และปราศจาก "มายา"

ในที่สุด, ยอดเยี่ยมวิลโนความเข้มข้น(สันสกฤต - " ไดอัคนา"ซึ่งมักแปลเป็นภาษาตะวันตกว่า "การทำสมาธิ") - นี่คือลิงค์สุดท้ายในการปรับปรุงความคิดตนเองอย่างค่อยเป็นค่อยไป เส้นทางของการหลุดพ้นจากทุกสิ่งในโลกที่ลึกยิ่งขึ้น การได้มาซึ่งความสงบภายในที่ไม่สั่นคลอนและความสงบสุขดังกล่าว ซึ่งในนั้นไม่มีที่ว่างแม้แต่ความยินดีในการหลุดพ้นจากสรรพสิ่งทางโลก ความผูกพัน และการเกิดขึ้นของความคาดหมายแห่งความรอดขั้นสุดท้ายที่ใกล้เข้ามา การบรรลุพระนิพพาน

ลิงค์สุดท้ายเป็นสิ่งสำคัญและเด็ดขาดที่สุดใน "ทางสายกลางอันสูงส่ง" ทั้งหมด ผลลัพธ์และแก่นแท้ของเส้นทาง เป็นภารกิจสูงสุดและสำคัญที่สุดของชาวพุทธ เป็นก้าวพื้นฐานที่นำไปสู่ความไม่มีตัวตน

ชาวพุทธจำเป็นต้องแบ่ง "เส้นทางแห่งความรอด" ออกเป็นแปดสายและการตีความโดยละเอียดของแต่ละเส้นทาง เพื่อการให้เหตุผลที่สอดคล้องกันและครอบคลุมถึง "วิถีชีวิต" พิเศษที่จำเป็นสำหรับความรอด ท้ายที่สุดแล้ว ลิงก์ทั้งหมดที่พิจารณานั้นครอบคลุมแนวคิดที่สามารถแสดงออกเป็นวลีที่ค่อนข้างไร้สาระ: “จะอยู่อย่างไรเพื่อที่จะหยุดมีชีวิตอยู่”

ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการและ เส้นทางแปดเท่า

ดังนั้น เพื่อให้เข้าใจข้อกำหนดทางพุทธศาสนาสำหรับ “ผู้ที่เข้าสู่เส้นทาง” สิ่งสำคัญคือต้องไม่เน้นไปที่การเชื่อมโยงแต่ละบุคคลมากนัก แต่มุ่งเน้นไปที่สิ่งทั่วไปที่รวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน ความแน่นอนในเชิงคุณภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเนื้อหาของ คำบาลี “สัมมา” ซึ่งให้สีแต่ละจุดเชื่อมต่อของเส้นทาง มีการใช้คำว่า "ชอบธรรม" ในที่นี้เพื่อแปลคำจำกัดความนี้ ในวรรณคดีคุณมักจะพบคำแปลอื่น - "ถูกต้อง" ("ถูกต้อง")

ความคิดอื่นของพระพุทธเจ้า

พระพุทธเจ้าองค์ไม่ได้ตระหนักถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้านิรันดร์องค์เดียว เขาเชื่อว่าเทพและปีศาจต่างๆ อาศัยอยู่ในจักรวาล แต่เขามองว่าพวกมันเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตชั่วคราวที่เกิดและตายเช่นเดียวกับมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงคิดว่าไม่มีประโยชน์ที่จะหวังความช่วยเหลือและหันไปอธิษฐาน พระพุทธเจ้าปฏิเสธเส้นทางแห่งความรอดของศาสนาฮินดู - เส้นทางแห่งการเริ่มต้น

ขณะทรงตระหนักถึงกฎแห่งกรรม ขณะเดียวกันพระพุทธองค์ก็ทรงโน้มน้าวให้บุคคลในวรรณะใดสามารถบรรลุความสมบูรณ์แบบในช่วงชีวิตทางโลกเดียว และหลีกเลี่ยงผลกรรมสำหรับการกระทำชั่วที่เกิดขึ้นในชาติที่แล้ว พระพุทธเจ้าทรงสอนเฉพาะผู้ไม่แสวงหาการตรัสรู้เท่านั้นที่ถูกกำหนดให้เรียนรู้ผลของกรรม

แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะเชื่อในทฤษฎีการกลับชาติมาเกิด แต่พระองค์ก็มีมุมมองพิเศษเกี่ยวกับจิตวิญญาณเป็นของตัวเอง ในศาสนาฮินดู วิญญาณเป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้และผ่านไปโดยไม่ละเมิดความสมบูรณ์ของมัน จากชาติหนึ่งไปยังอีกชาติหนึ่ง โดยแบกรับกรรมไว้ในตัวมันเอง ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า วิญญาณประกอบด้วยองค์ประกอบทางจิตวิทยาประเภทหนึ่ง

การจุติเป็นชาติใหม่แต่ละชาติจะไม่ทำให้องค์ประกอบไม่เปลี่ยนแปลง แต่ความสัมพันธ์ระหว่างชาติปัจจุบันและอดีตจะยังคงอยู่ อัตราส่วนนี้กำหนดลักษณะของกรรม เช่นเดียวกับที่แมวน้ำจะทิ้งรูปร่างไว้เมื่อคุณกดลงบนขี้ผึ้ง ดังนั้นแต่ละชาติก็จะส่งต่อบางสิ่งของตัวเองไปยังสิ่งต่อไป

ธรรมะ

แนวคิดที่สำคัญที่สุดสำหรับชาวพุทธคือ ธรรมะ - เป็นการแสดงถึงคำสอนของพระพุทธเจ้าอันเป็นความจริงอันสูงสุดที่พระองค์ทรงเปิดเผยแก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย คำว่า “ธรรมะ” มีความหมายหลายประการ เช่น กฎหมาย หลักคำสอน ศาสนา ความจริงแท้ ฯลฯ แต่ความหมายหลักในปรัชญาพุทธศาสนาคือ “ผู้ถือคุณลักษณะ” กล่าวคือ ผู้ถือทรัพย์สินทางจิตวิญญาณ บุคคลย่อมมีผู้แบกทรัพย์สินและธรรมะไว้มากมาย

ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธเจ้าและมรรคมีองค์แปด

ในหมู่พวกเขามี "ความรู้สึก" ที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ของโลกวัตถุ (มองเห็นได้ยิน ฯลฯ ) ธรรมะของ "จิตสำนึก" (ความคิดนามธรรม) และอีกหลายประเภทรวมถึง "ไม่อยู่ภายใต้ความเป็นอยู่" และมุ่งมั่นเพื่อสันติภาพ - นิพพาน.

เมื่อบุคคลเสียชีวิต ธรรมที่ประกอบขึ้นเป็นบุคลิกภาพก็สลายไป แต่ภายใต้อิทธิพลของธรรมะที่สร้างด้วยกิจกรรมทั้งปวงของบุคคลในช่วงชีวิตและการเกิดในครั้งก่อน ธรรมะเหล่านั้นจึงกลับมารวมกันอีกครั้งเป็นชุดใหม่ ทำให้เกิดบุคลิกภาพใหม่

นี่คือวิธีที่วัฏจักรแห่งธรรมะนิรันดร์เกิดขึ้น "วงล้อแห่งการดำรงอยู่" อันเจ็บปวดนี้ ซึ่งบุคคลสามารถหลีกหนีได้ก็ต่อเมื่อปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระพุทธเจ้าเท่านั้น หลักธรรมเป็นรากฐานของปรัชญาพุทธศาสนา

พระพุทธเจ้าไม่เหมือนกับใครอื่น ทรงเข้าใจว่าคนไม่เหมือนกันตั้งแต่เกิดและไม่สามารถเข้าหาด้วยมาตรฐานเดียวกันได้ ไม่มีคำสอนทางพุทธศาสนาที่เป็นสากลเพียงข้อเดียวที่เหมาะสำหรับทุกคน ไม่มีสูตรธรรมสากลสำหรับทุกโอกาส มีธรรมะ โดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของผู้ศรัทธาแต่ละกลุ่ม

ดังนั้นคำสอนทางพุทธศาสนาจึงสามารถแสดงออกมาในรูปแบบวิชาการระดับสูงและสุนทรพจน์พื้นบ้านที่เรียบง่าย ในรูปแบบบทกวีและร้อยแก้ว ปรากฎในแผนภาพศักดิ์สิทธิ์และในภาพวาดสีสันสดใส เป้าหมายสูงสุดยังคงเป็นนิพพานอยู่เสมอ แต่เป็นการยากที่จะบรรลุ - มีเพียงผู้ที่มีความมุ่งมั่นและมีพรสวรรค์มากที่สุดเท่านั้นที่สามารถทำได้

วงล้อแห่งธรรมสามรอบ

ใน เทิร์นแรก พระพุทธเจ้าทรงอธิบายอริยสัจสี่ซึ่งในด้านหนึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงสถานการณ์ของเราในวงจรแห่งการดำรงอยู่และเหตุผลของมัน และในทางกลับกันก็อธิบายความหลุดพ้นจากความทุกข์ยากและเหตุผลด้วย

ในเทิร์นที่สอง พระองค์ทรงแสดงต่อไปอีกว่าธรรมชาติของสรรพสิ่งล้วนว่างเปล่าจากการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระอย่างแท้จริง ที่นี่พระองค์ทรงแสดงธรรมอันสูงสุด - ปรัชญาปารมิตา และ ในเทิร์นที่สาม พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเกี่ยวกับธรรมชาติแห่งพุทธะของสรรพสัตว์ซึ่งมีคุณธรรมอันสมบูรณ์แห่งการตรัสรู้แล้ว

คำสอนของพระพุทธเจ้าเรื่องอริยสัจ 4

หากเราพิจารณาการหมุนวงล้อแห่งธรรมทั้งสามนี้จากมุมมองของประเพณีต่าง ๆ ของพุทธศาสนาแล้ว เทิร์นแรกจะเป็นรากฐานของประเพณีเถรวาทซึ่งในบริบทของมหายานมหายานเรียกว่ายานเลสเซอร์หรือหินยาน

ประเพณีนี้ปฏิบัติกันเป็นหลักใน ประเทศทางใต้พระพุทธศาสนา เช่น ศรีลังกา พม่า ไทย ลาว และกัมพูชา ในที่นี้เน้นที่พฤติกรรมภายนอกเชิงบวกและการหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานของการดำรงอยู่แบบมีเงื่อนไขผ่านการตระหนักรู้ถึงการไม่มีตัวตนในปัจเจกบุคคล

เทิร์นที่สองและสามวงล้อแห่งธรรมเป็นพื้นฐานของมหายาน - มหายาน เธอฝึกฝนเป็นหลัก ประเทศทางตอนเหนือพุทธศาสนา: หิมาลัย - ทิเบต, ลาดัก, เนปาล, สิกขิม, ภูฏาน รวมถึงในมองโกเลีย, จีน, ญี่ปุ่น, เวียดนาม, ไต้หวัน, เกาหลี ฯลฯ

ชื่อมหายานหมายถึงจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ของยานพาหนะนี้ ความปรารถนาที่จะบรรลุพุทธภาวะเพื่อปลดปล่อยสรรพสัตว์จากความทุกข์ทรมาน ภายในมหายานยังมีการแบ่งอีกเป็นพาหนะของพระสูตรและพาหนะของตันตระ พูดง่ายๆ ก็คือ การหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สองโดยพื้นฐานแล้วก่อให้เกิดพาหนะแห่งพระสูตร ซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติหลักของประเทศมหายานส่วนใหญ่เช่นกัน

พาหนะแห่งพระสูตรเรียกอีกอย่างว่าพาหนะแห่งเหตุผล เนื่องจากที่นี่มีการสร้างเหตุผลแห่งการตรัสรู้ การบรรลุถึงความว่างหรือความไม่มีตัวตนของปรากฏการณ์ทั้งปวงนั้น บรรลุได้ด้วยการพินิจพิเคราะห์สิ่งต่าง ๆ อย่างถี่ถ้วน และโดยการฝึกสมาธิที่เหมาะสม การหมุนวงล้อแห่งธรรมครั้งที่สามเป็นพื้นฐานที่สำคัญที่สุดสำหรับพาหนะแห่งตันตระซึ่งอยู่ในนั้น แบบฟอร์มเต็มปฏิบัติในปัจจุบันเฉพาะในพุทธศาสนาแบบทิเบตเท่านั้น

ประเพณีอื่นๆ บางอย่าง เช่น โรงเรียนย่อยส่วนใหญ่ของพุทธศาสนาจันในจีน และพุทธศาสนานิกายเซนในญี่ปุ่น สอนแง่มุมต่างๆ ของยานพาหนะแห่งตันตระ เรียกอีกอย่างว่าพาหนะแห่งผล เนื่องจากในนั้นนักเรียนจะถูกระบุโดยตรงกับผลไม้ - สภาพที่สมบูรณ์แบบของพระพุทธเจ้า

ในตันตระ พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าคุณสมบัติสูงสุดของการตรัสรู้นั้นมีอยู่ในจิตใจแล้ว และจำเป็นเท่านั้นที่จะขจัดผ้าคลุมผิวเผินที่ขัดขวางเราไม่ให้ประสบกับธรรมชาติแห่งพุทธะในจิตใจของเราเอง

ปรัชญา

ด้วยการพัฒนาของพุทธศาสนา ความคิดที่เป็นนามธรรมมากขึ้นเริ่มปรากฏขึ้นเกี่ยวกับความเป็นจริงขั้นสูงสุดที่บรรลุได้โดยการหยั่งรู้ของพระพุทธเจ้า มีโรงเรียนปรัชญาสองแห่งเกิดขึ้น โรงเรียนที่ก่อตั้งโดย Nagarjuna (คริสต์ศตวรรษที่ 2) ได้รับการตั้งชื่อ “ระบบทางสายกลาง” . อีกแห่งหนึ่งก่อตั้งโดยสองพี่น้องอาสังคและวสุบันธุ (คริสต์ศตวรรษที่ 4) เรียกว่า “โรงเรียนแห่งจิตสำนึกเท่านั้น” .

Nagarjuna แย้งว่าความเป็นจริงขั้นสูงสุดไม่สามารถแสดงออกได้ในแง่ของการดำรงอยู่อันจำกัด สามารถอธิบายได้ในทางลบโดยเฉพาะว่าว่างเปล่า (shunya) หรือความว่างเปล่า (shunyata) อสังคะและวสุบันธุแย้งว่าสามารถนิยามความหมายเชิงบวกได้เช่นกัน - ผ่านคำว่า "จิตสำนึก"

ผู้ทรงประกาศความจริงอันประเสริฐ 4 ประการ

ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นเพียงความคิด ภาพจิต เหตุการณ์ในจิตสำนึกสากลอันครอบคลุมเท่านั้น จิตสำนึกของมนุษย์ธรรมดาๆ ถูกบดบังด้วยภาพลวงตาและดูเหมือนกระจกที่เต็มไปด้วยฝุ่น แต่สำหรับพระพุทธเจ้าแล้ว จิตสำนึกก็ปรากฏอย่างบริสุทธิ์ปราศจากความฟุ้งซ่าน

ทั้งสองโรงเรียนแยกแยะระหว่างความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์ สัจธรรมสัมบูรณ์มีความสัมพันธ์กับพระนิพพานและสามารถเข้าใจได้โดยสัญชาตญาณของพระพุทธเจ้าเท่านั้น ความจริงสัมพัทธ์อยู่ในประสบการณ์ชั่วคราวที่ดำรงอยู่โดยสิ่งมีชีวิตที่ไม่ได้รับความสว่าง

บทสรุป

ประเพณีของพุทธศาสนาแพร่กระจายจากอินเดียไปยังทุกประเทศและวัฒนธรรมในเอเชีย และจากที่นั่นไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก มีศูนย์กลางของประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ ทั่วโลก

แหล่งที่มาส่วนใหญ่นับถือศาสนาพุทธทั้งหมดประมาณ 400 ล้านคน อีกมากมายมาที่นี่ใคร เหตุผลต่างๆไม่สามารถเรียกตัวเองว่าชาวพุทธอย่างเป็นทางการได้ ดังนั้น ในประเทศจีนเพียงแห่งเดียวจึงมีชาวพุทธประมาณ 150 ล้านคน ซึ่งด้วยสถานการณ์ปัจจุบัน แทบจะไม่สามารถปฏิบัติและประกาศเรื่องนี้อย่างเปิดเผยได้ จำนวนนี้มีการเติบโตอย่างต่อเนื่อง ประการแรกในโลกตะวันตก ปีที่ผ่านมาความสนใจในพระพุทธศาสนาเพิ่มมากขึ้น

ในประเทศของเรา ภูมิภาคทั้งหมดในไซบีเรียนับถือศาสนาพุทธ ศาสนานี้ไม่ได้เป็น "ต่างประเทศ" สำหรับรัสเซียมาเป็นเวลานาน มันอยู่กับเรามานานหลายศตวรรษ ทั้งสัญชาติ เช่น: Buryats, Chuvashs, Udmurts เป็นต้น พวกเขาถือว่าพุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติดั้งเดิม โดย จำนวนทั้งหมดพุทธศาสนาในรัสเซียอยู่ในอันดับที่สามในหมู่สาวก รองจากศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม

คำสอนของพุทธศาสนากล่าวว่าแหล่งที่มาของความชั่วร้ายสำหรับบุคคลคือความปรารถนาของเขา ศาสนานี้จึงสอนให้คนระงับกิเลสของตน แท้จริงแล้ว ผู้คนมักประสบกับความปรารถนาของตน แต่เป็นการผิดที่จะกล่าวว่าความปรารถนาทั้งหมดนำไปสู่ความทุกข์ทรมาน และยิ่งกว่านั้นนำไปสู่ความชั่วด้วยซ้ำ

นอกจากนี้แม้ว่าความปรารถนาที่เกิดขึ้นจะมาพร้อมกับความทุกข์ (เช่นเนื่องจากเป็นไปไม่ได้) เราก็ไม่สามารถคิดว่ามันเป็นอันตรายในธรรมชาติได้ ดังนั้น แม่ที่ต้องการเห็นลูกชายหรือลูกสาวของเธอจะต้องทนทุกข์ทรมานหากความปรารถนาของเธอไม่สมหวัง

แต่ถึงกระนั้น การมีความปรารถนาอันเปี่ยมด้วยความรักนี้ก็ยังดีกว่าการไม่มีอยู่จริง โดยหลักการแล้วพระคัมภีร์ไม่ได้ขัดต่อความปรารถนาเลย สิ่งสำคัญคือผู้คนมี ความปรารถนาดีไม่ใช่ความชั่วร้าย คำสอนของพระพุทธเจ้าให้การตีความความปรารถนาที่ผิดพลาดอย่างชัดเจน

พระพุทธศาสนาตามมา ตัวอย่างส่วนตัวผู้ก่อตั้ง Gautama เคยเป็นและยังคงเป็นศาสนามิชชันนารี เมื่อรวมกับศาสนาฮินดูในสมัยของเรามีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้อยู่อาศัยในประเทศตะวันตก - ยุโรปและอเมริกา

พระพุทธศาสนาเป็นเหตุให้เกิดลัทธิต่างๆ และขบวนการที่ผสมผสานกัน ดังนั้นเราจึงต้องกล่าวถึง เอาใจใส่เป็นพิเศษถึงอันตรายจากความผิดพลาดของพระพุทธศาสนา

ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ (ชาตูร์ อารยา สัตยานี) เป็นสูตรที่ค่อนข้างเทียบได้กับสูตรของแพทย์ที่วินิจฉัยผู้ป่วยและสั่งการรักษา คำอุปมานี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญเนื่องจากพระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าพระองค์เองเป็นแพทย์แห่งสิ่งมีชีวิตเรียกร้องให้รักษาพวกเขาจากความทุกข์ทรมานของสังสารวัฏและกำหนดให้การรักษาที่นำไปสู่การฟื้นฟู - นิพพาน และความจริงข้อแรก (ความจริงเรื่องความทุกข์) คือการสืบโรคและวินิจฉัยโรค ประการที่สอง (ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์) ระบุเหตุแห่งโรค ประการที่สาม (ความจริงเรื่องการดับทุกข์) - การพยากรณ์โรค บ่งชี้ถึงความเป็นไปได้ที่จะหายโรค และสุดท้าย ประการที่สี่ (ความจริง เกี่ยวกับเส้นทาง) หมายถึงแนวทางการรักษาที่กำหนดไว้สำหรับผู้ป่วย ด้วยเหตุนี้ พุทธศาสนาตั้งแต่เริ่มดำรงอยู่จึงถูกมองว่าเป็นโครงการที่มีเอกลักษณ์เฉพาะในการเปลี่ยนมนุษย์จากความทุกข์ทรมานและความไม่มีความสุขทางภววิทยาให้กลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและสมบูรณ์แบบ

มาดูรายละเอียดอริยสัจสี่ประการกันดีกว่า

ดังนั้น, ความจริงประการแรก - นี่คือความจริงเกี่ยวกับความทุกข์ มันคืออะไร อะไรเป็นทุกข์ (ทุขะ)?

แม้ว่านักวิจัยหลายคนเสนอให้ละทิ้งคำว่า “ความทุกข์” เนื่องจากมีความหมายแฝงค่อนข้างแตกต่างจากภาษาสันสกฤต “ทุคคา” เมื่อแปลแนวคิดนี้ และแทนที่คำว่า “ความทุกข์” ด้วยคำต่างๆ เช่น “ความไม่พอใจ” “ความคับข้องใจ” และแม้กระทั่ง "ปัญหา". อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าเป็นการดีที่สุดที่จะปล่อยไว้ที่นี่ คำภาษารัสเซีย“ความทุกข์” เป็นสิ่งที่เข้มแข็งและแสดงออกมากที่สุด สำหรับความแตกต่างที่ไม่ต้องสงสัยในสาขาความหมายของคำภาษารัสเซียและภาษาสันสกฤตพวกเขาจะปรากฏตัวอย่างเต็มที่ในการพิจารณาความจริงประการแรกเพิ่มเติม

“ทุกสิ่งเป็นทุกข์ ความเกิดเป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ การตายเป็นทุกข์ ความผูกพันกับสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เป็นทุกข์ ความพลัดพรากจากสิ่งที่พอใจเป็นทุกข์ แท้จริงแล้ว กิเลสทั้ง ๕ นั้นเป็นทุกข์”

ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง - ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์ เหตุผลนี้จึงเป็นแรงดึงดูด ความปรารถนา ความผูกพันกับชีวิตในความหมายกว้างๆ ในเวลาเดียวกัน แรงดึงดูดเป็นที่เข้าใจของพุทธศาสนาในวงกว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพราะแนวคิดนี้ยังรวมถึงการรังเกียจเป็นด้านพลิกของแรงดึงดูด แรงดึงดูดที่มีเครื่องหมายตรงกันข้าม แก่นแท้ของชีวิตคือการดึงดูดต่อสิ่งที่น่าพอใจและความรังเกียจต่อสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ แสดงออกด้วยปฏิกิริยาและแรงจูงใจที่เหมาะสม บนพื้นฐานความเข้าใจผิดขั้นพื้นฐาน หรือความเขลา (อวิชชา) ​​แสดงออกด้วยความล้มเหลวที่จะเข้าใจว่าแก่นแท้ของการดำรงอยู่คือความทุกข์ แรงดึงดูดทำให้เกิดทุกข์ ถ้าไม่มีแรงดึงดูดและกระหายชีวิต ความทุกข์ก็ไม่มี และความกระหายนี้แผ่ซ่านไปทั่วธรรมชาติ มันเปรียบเสมือนแก่นแท้ของกิจกรรมชีวิตของทุกชีวิต และชีวิตนี้ถูกควบคุมโดยกฎแห่งกรรม

สายโซ่ของแหล่งกำเนิดขึ้นอยู่กับเหตุประกอบด้วย 12 ลิงค์ (นิดัน) และโดยหลักการแล้ว มันไม่สำคัญว่าจะเริ่มต้นด้วยนิดันใด เนื่องจากการมีอยู่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะเป็นตัวกำหนดสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ตรรกะของการนำเสนอยังต้องมีลำดับที่แน่นอน ซึ่งจะสังเกตได้ที่นี่เช่นกัน

ฉัน. ชีวิตที่ผ่านมาหรือถ้าให้เจาะจงกว่านั้นคือช่วงระหว่างการตายและการเกิดใหม่ (อันตรภาว)
1. อวิยา(ความไม่รู้). ความไม่รู้ (ในแง่ของความเข้าใจผิดและการขาดความรู้สึก) ของอริยสัจสี่ ความหลงผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของตนเองและธรรมชาติของการดำรงอยู่เช่นนั้น กำหนดความมีอยู่ของ -
2. ซัมสการ์(ปัจจัยก่อตัว แรงจูงใจ แรงผลักดันในจิตใต้สำนึกขั้นพื้นฐาน และแรงกระตุ้น) ที่ดึงดูดผู้ตายให้มาสัมผัสประสบการณ์ใหม่ของการเป็น การเกิดใหม่ การดำรงอยู่ระหว่างกลางสิ้นสุดลงและชีวิตใหม่ก็เกิดขึ้น
ครั้งที่สอง ชีวิตนี้.
๓. การปรากฏของสังขารเป็นตัวกำหนดความเกิดขึ้นของจิตสำนึก ( วิชนานา) มีรูปร่างและอสัณฐาน การมีอยู่ของจิตสำนึกย่อมกำหนดรูป -
4. ชื่อและแบบฟอร์ม (นะมะรูป) นั่นคือลักษณะทางจิตกายภาพของมนุษย์. ขึ้นอยู่กับโครงสร้างทางจิตฟิสิกส์เหล่านี้สิ่งต่อไปนี้จะเกิดขึ้น:
5. หกฐาน ( ชัด อาตนะ) คือ หกอวัยวะหรือคณะ ( อินทริยา), การรับรู้ทางประสาทสัมผัส. อินทริยาที่ 6 คือ มนัส (“จิตใจ”) ซึ่งถือเป็นอวัยวะแห่งการรับรู้ของ “ปัญญา” เช่นกัน เมื่อเกิด อายตนะทั้ง ๖ จะเกิดขึ้นใน
6. ติดต่อ ( สปาร์ชา) กับวัตถุแห่งการรับรู้ทางประสาทสัมผัสส่งผลให้ -
7. 7. ความรู้สึก ( เวทนา) น่าพอใจ ไม่เป็นที่พอใจ หรือเป็นกลาง ความรู้สึกยินดีและความปรารถนาที่จะได้สัมผัสมันอีกครั้งนำไปสู่การปรากฏตัวของ -
8. แหล่งท่องเที่ยว กิเลสตัณหา ( ทริชนา) ในขณะที่ความรู้สึกไม่พอใจก่อให้เกิดความรังเกียจ แรงดึงดูดและความเกลียดชังเป็นสองด้านของรูปแบบรัฐเดียว -
9. อุปทาน(โลภ, แนบ). สถานที่ท่องเที่ยวและสิ่งที่แนบมาถือเป็นสาระสำคัญ -
10. ชีวิต การดำรงอยู่แห่งสังสารวัฏ ( ภาวา). แต่ชีวิตนี้จะต้องนำไปสู่ ​​-
สาม. ชีวิตต่อไป.
11. เกิดใหม่ ( จาติ) ซึ่งจะสิ้นสุดลงอย่างแน่นอน -
12. ความแก่และความตาย ( จาลา-มารานา).

ต่อไปนี้เป็นการแจกแจงสั้นๆ และกระชับของลิงก์ต่างๆ ในสายโซ่แหล่งที่มาเชิงสาเหตุ ความหมายหลักของมันคือ ทุกระยะของการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยเหตุปัจจัย และเหตุนี้มีลักษณะมีอยู่อย่างหมดจด โดยไม่เหลือที่ว่างสำหรับสาเหตุเหนือธรรมชาติที่ซ่อนเร้น (พระเจ้า โชคชะตา และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน) ในเวลาเดียวกัน สิ่งมีชีวิต (ไม่ใช่แค่บุคคล) ซึ่งถูกกระตุ้นและขับเคลื่อนจากจิตใต้สำนึก กลายเป็นทาสของการปรับสภาพที่ไม่หยุดยั้ง โดยพื้นฐานแล้วไม่ได้มีความกระตือรือร้นมากนัก แต่อยู่ในตำแหน่งที่ไม่โต้ตอบ .

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม - ความจริงเรื่องการดับทุกข์ คือ เรื่องพระนิพพาน (คำพ้องความหมาย นิโรธ ความดับ) เช่นเดียวกับแพทย์ที่พยากรณ์โรคที่ดีแก่คนไข้ พระพุทธเจ้าทรงแย้งว่าแม้ความทุกข์จะแผ่ซ่านไปทั่วทุกระดับแห่งสังสารวัฏ แต่ก็ยังมีสภาวะที่ไม่มีความทุกข์อีกต่อไป และสภาวะนี้สามารถบรรลุได้ นี่คือนิพพาน

แล้วนิพพานคืออะไร?พระพุทธเจ้าเองไม่เคยตอบคำถามนี้โดยตรงและพยายามนิ่งเงียบเมื่อถูกถามคำถามนี้ นิพพานที่พระพุทธเจ้าทรงสอนนั้นไม่ใช่พระเจ้าหรือสิ่งไม่มีตัวตน และความเงียบนั้นไม่ใช่เทววิทยาที่ละเลย นิพพานไม่ใช่สสาร (พุทธศาสนาไม่ยอมรับสสารเลย) แต่เป็นสภาวะ สภาวะแห่งอิสรภาพ และความเป็นบุคคลพิเศษพิเศษ หรือข้ามบุคคล ความบริบูรณ์ของการเป็น แต่สภาวะนี้ก็เป็นสิ่งที่เหนือธรรมชาติอย่างยิ่งต่อประสบการณ์สังสารวัฏของเรา ซึ่งไม่มีอะไรที่เหมือนกับนิพพาน ดังนั้นจึงเป็นการถูกต้องทางจิตวิทยาที่จะไม่พูดอะไรเกี่ยวกับนิพพานมากกว่าเปรียบเทียบกับสิ่งที่เรารู้เพราะไม่เช่นนั้นเราจะสร้างนิพพาน "ของเรา" ทันทีสร้างภาพจิตของนิพพานซึ่งเป็นความคิดที่ไม่เพียงพออย่างสมบูรณ์ของ ย่อมติดอยู่ในความคิดนี้ ทำให้เป็นรูปเป็นร่าง มีนิพพานเป็นเครื่องยึดเหนี่ยวและเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์ พระพุทธเจ้าจึงทรงจำกัดพระองค์ไว้ถึงที่สุด ลักษณะทั่วไปนิพพานในฐานะสภาวะที่ปราศจากทุกข์หรือเป็นสภาวะอันเป็นสุขอันสูงสุด (ปรมํ สุขัม)

แต่จะบรรลุความหลุดพ้นพระนิพพานได้อย่างไร? นี่คือสิ่งที่เขาพูด ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ - ความจริงเกี่ยวกับเส้นทาง ( มาร์กา) ย่อมถึงความดับทุกข์ คือ มรรคมีองค์แปด ( อารยา อัษฎางค์กา มาร์กา).

4.2. “อริยสัจสี่” ของพระพุทธศาสนา

เป็นเรื่องยากมากที่จะแปลแนวคิดของ "ทุกข์" ให้ถูกต้อง เมื่อเราพูดถึงความทุกข์เราเน้นเฉพาะการมองสิ่งต่าง ๆ ในแง่ร้าย แนวโน้มที่จะสังเกตเห็นเฉพาะสิ่งที่ไม่ดี และไม่คำนึงถึงความดีที่เกิดขึ้นในกระบวนการได้รับประสบการณ์ สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าสิ่งสำคัญคือ คำสำคัญคำว่า "ประสบการณ์" ก็ปรากฏขึ้น พระพุทธเจ้าทรงชี้ให้เห็นว่าเราจำเป็นต้องมีแนวคิดเรื่องชีวิตโดยรวม กล่าวคือ มองชีวิตให้สมบูรณ์และซับซ้อน - วิถีการดำเนินชีวิตของบุคคล และไม่ฉกฉวยเอาแต่ข้อดีข้อเสียจากประสบการณ์ชีวิต . ความเข้าใจของพระพุทธเจ้าสามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ก็ต่อเมื่อเราตระหนักว่าความจริงอันสูงส่งสามประการแรกรวมกันเป็นการวิเคราะห์สภาพของมนุษย์อย่างครอบคลุม ไม่ว่าเราจะมุ่งมั่นเพื่ออะไรและไม่ว่าเราจะประสบความสำเร็จมากแค่ไหน สุดท้ายแล้ว มันก็ไม่เพียงพอสำหรับเราที่จะรู้สึกพอใจกับสิ่งที่เราทำได้ ทุกข์คือความรู้สึกไม่พอใจที่หยั่งรากลึกในจิตวิญญาณของทุกคนจากโลกที่เราไม่สามารถเติมเต็มความปรารถนาอันแรงกล้าของเราได้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง มันไม่อยู่ในอำนาจของเราที่จะเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเราและด้วยเหตุนี้จึงบรรลุการตระหนักรู้ในตนเอง แต่เราควรมองภายในตัวเราเองเพื่อหาทางแก้ไขความไม่พอใจ สาเหตุหลักประการหนึ่งก็คือ โลกซึ่งเรารู้จักจากประสบการณ์ของสังสารวัฏตามที่ชาวพุทธเรียกว่านั้น มีลักษณะเป็นความไม่เที่ยง ทุกสิ่งที่ไม่เที่ยง (อนิจฉา) ในโลกนี้ย่อมมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา นี่เป็นแง่มุมที่ 2 ของทุกข์ ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงชี้ให้เห็นในการให้เหตุผล ความแปรปรวนของโลกเป็นแก่นแท้ซึ่งเป็นเหตุให้เกิดทุกข์

ความจริงอันประเสริฐประการที่สอง: เหตุแห่งทุกข์ (สมุทัย)

ความจริงอันสูงส่งประการที่สองเผยให้เห็นแก่เราถึงความหมายที่สำคัญยิ่งกว่าของทุกข์ เราสร้างความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างตัวเรากับโลกรอบตัวเราซึ่งเต็มไปด้วยสิ่งของ เหตุการณ์ และผู้คน พระพุทธเจ้าตรัสว่า ความจริงก็คือ ไม่มีสิ่งใดอยู่นิ่ง เวลาเป็นการเคลื่อนไหว เราเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลที่มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ไม่มีความสงบสุขในจักรวาล มีแต่การเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องที่แฝงอยู่ในการกลายมาเป็น ต่อไปนี้เรากำลังพูดถึงแนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องอนัตตา (การปฏิเสธตัวตนของบุคคล) ซึ่งแสดงถึงทุกข์ประการที่ 3 พระพุทธเจ้าตรัสว่า เราคือการรวมกันของพลังหรือพลังงานที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ซึ่งสามารถแบ่งออกเป็นห้ากลุ่ม (สคันธะหรือมวลรวม: สสาร ความรู้สึก การรับรู้ มวลการสร้างจิต มวลสติ มวลสติ

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม: ความดับทุกข์ (นิโรธ)

คำว่า นิโรธ แปลว่า ควบคุม. การพยายามควบคุมความอยากหรือความปรารถนาที่จะผูกพันเป็นบทเรียนที่สาม

นิโรธ คือ การดับตัณหาหรือตัณหา ซึ่งสำเร็จได้ด้วยการกำจัดความยึดติด ผลจะเป็นสภาวะที่เรียกว่า นิพพาน (นิพพาน) ซึ่งไฟแห่งราคะได้ดับลงแล้ว และไม่มีทุกข์อีกต่อไป ความยากลำบากประการหนึ่งที่เกิดขึ้นต่อหน้าเราเมื่อพยายามชี้แจงแนวคิดเรื่องนิพพานด้วยตัวเราเองก็คือคำว่า "นิพพาน" หมายถึงสภาวะ ซึ่งมีบางสิ่งเกิดขึ้นแต่ไม่ได้บรรยายว่าแท้จริงแล้วสภาวะนั้นเป็นเช่นไร ชาวพุทธโต้แย้งว่าไม่จำเป็นต้องคิดถึงสัญญาณแห่งนิพพาน เพราะแนวทางดังกล่าวไม่ได้ให้ผลอะไรเลย สิ่งสำคัญคือทัศนคติของเราต่อการปรับสภาพกรรม ภาวะนิพพานหมายถึงความหลุดพ้นจากทุกสิ่งที่เป็นเหตุให้เกิดทุกข์

อริยสัจสี่: ทางแห่งความดับทุกข์ (มรรค)

สิ่งนี้เรียกว่าทางสายกลางซึ่งหลีกเลี่ยงความสุดขั้วสองประการของการปล่อยตัวทางกามและการทรมานเนื้อหนัง เรียกอีกอย่างว่ามรรคมีองค์แปดอันประเสริฐ เนื่องจากระบุสถานะ 8 ประการที่ทำให้จิตใจบริสุทธิ์ ความสงบ และสัญชาตญาณบรรลุได้

แปดขั้นตอนที่กล่าวถึงแสดงถึงสามด้าน การปฏิบัติธรรม: พฤติกรรมทางศีลธรรม (ศิลา); วินัยทางจิต (สมาธิ); ปัญญา (ปัญญา หรือ ปัญญา)

เส้นทางแปดเท่า

1) การบรรลุธรรม; 2) การคิดอย่างชอบธรรม 3) คำพูดที่ชอบธรรม; 4) การกระทำอันชอบธรรม 5) ชีวิตที่ชอบธรรม 6) การทำงานที่ชอบธรรม 7) ความระมัดระวังอย่างชอบธรรมและมีวินัยในตนเอง 8) สมาธิอันชอบธรรม

ผู้ดำเนินชีวิตตามหลักธรรมเหล่านี้ย่อมพ้นทุกข์และบรรลุพระนิพพาน แต่การบรรลุเป้าหมายนั้นไม่ใช่เรื่องง่าย คุณต้องเอาชนะอุปสรรค 10 ประการที่รอคอยบุคคลมาตลอดชีวิต: 1- ภาพลวงตาของบุคลิกภาพ; 2- สงสัย; 3- ไสยศาสตร์; 4- ตัณหาทางร่างกาย; 5- ความเกลียดชัง; 6- การยึดติดกับโลก; 7- ความปรารถนาที่จะมีความสุขและความเงียบสงบ; 8- ความภาคภูมิใจ; 9- ความพึงพอใจในตนเอง; 10 - ความไม่รู้