เสื้อคลุมของโบสถ์ เสื้อคลุมของพระสงฆ์และสีของพวกเขา

ในการบำเพ็ญกุศล นักบวชจะแต่งกายด้วยชุดศักดิ์สิทธิ์พิเศษ แต่ละยศของพระสงฆ์จะได้รับอาภรณ์ของตนเอง และยศสูงสุดก็จะมีอาภรณ์ของยศที่ต่ำกว่าเสมอ จีวรศักดิ์สิทธิ์ทำด้วยผ้าหรือวัสดุอื่นที่เหมาะสมและประดับด้วยไม้กางเขน
เสื้อคลุมของสังฆานุกรประกอบด้วย: ส่วนเกิน, โอริออน และบังเหียน

ส่วนเกิน– เสื้อผ้ายาวไม่ผ่าหน้าและหลัง มีรูที่ศีรษะ และแขนเสื้อกว้าง จำเป็นต้องมีส่วนเสริมสำหรับหน่วยย่อยด้วย สิทธิในการสวมชุดส่วนบนยังสามารถมอบให้กับพนักงานเสิร์ฟแท่นบูชา ผู้อ่านสดุดี และฆราวาสที่รับใช้ในคริสตจักรด้วย การเสริมดวงหมายถึงความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ต้องมี

โอราร์ –ริบบิ้นกว้างยาวทำจากวัสดุชนิดเดียวกับส่วนต่อ สังฆานุกรจะสวมชุดนี้บนไหล่ซ้าย ด้านบนของส่วนเสริม ห้องจัดเลี้ยงเป็นสัญลักษณ์ของพระคุณของพระผู้เป็นเจ้าที่มัคนายกได้รับในศีลระลึกของฐานะปุโรหิต

ด้วยมือเรียกว่าแขนเสื้อแคบรัดกุมด้วยเชือกผูกปิดเฉพาะข้อมือ คำแนะนำดังกล่าวเตือนนักบวชว่าเมื่อพวกเขาประกอบพิธีศีลระลึกหรือมีส่วนร่วมในการปฏิบัติศีลระลึก พวกเขาไม่ได้ทำสิ่งนี้ด้วยกำลังของตนเอง แต่ด้วยพลังอำนาจและพระคุณของพระเจ้า พวกทหารยามก็มีลักษณะคล้ายเชือก (เชือก) ที่อยู่ในพระหัตถ์ของพระผู้ช่วยให้รอดในช่วงทนทุกข์ของพระองค์

เสื้อผ้าประจำบ้านของมัคนายกประกอบด้วยชุด Cassock (ครึ่งชุด) และ Cassock

เสื้อคลุมของนักบวชประกอบด้วย: เสื้อคลุม, เอพิทราคีเลียน, เข็มขัด, สายรัดแขน และฟีโลเนียน (หรือ Chasuble)

โปดริซนิค- นี่เป็นส่วนเสริมเดียวกันในรูปแบบที่ปรับเปลี่ยนเล็กน้อย

โดดเด่นด้วยความจริงที่ว่ามันทำจากวัสดุสีขาวบาง ๆ และแขนเสื้อก็แคบและมีเชือกผูกที่ปลายซึ่งรัดไว้ที่แขน สีขาวของ Sacristan เตือนนักบวชว่าเขาต้องมีจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์อยู่เสมอ นอกจากนี้ Cassock ยังมีลักษณะคล้ายกับเสื้อคลุม (ชุดชั้นใน) ที่พระเยซูคริสต์ทรงดำเนินบนโลก

ขโมย- orarion เดียวกัน แต่พับเพียงครึ่งเดียวเพื่อที่จะไปรอบคอมันลงมาจากด้านหน้าโดยมีปลายทั้งสองข้างซึ่งเย็บหรือเชื่อมต่อกันเพื่อความสะดวก Epitrachelion แสดงถึงความพิเศษสองเท่าเมื่อเทียบกับมัคนายกที่มอบให้กับนักบวชในการแสดงศีลศักดิ์สิทธิ์ หากไม่มี epitrachelion พระสงฆ์ก็ไม่สามารถประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ได้เพียงครั้งเดียว เช่นเดียวกับมัคนายกไม่สามารถประกอบพิธีได้หากไม่มีคำปราศรัย

เข็มขัดสวมทับ epitrachelion และเสื้อคลุมและบ่งบอกถึงความพร้อมในการรับใช้พระเจ้าตลอดจนพลังอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเสริมความแข็งแกร่งให้กับนักบวชในการรับใช้ เข็มขัดยังมีลักษณะคล้ายกับผ้าที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงคาดเมื่อล้างเท้าสานุศิษย์ของพระองค์ในพระกระยาหารมื้อสุดท้าย

ริซ่า, หรือ ความผิดทางอาญาซึ่งพระภิกษุสวมทับเสื้อผ้าอื่น เสื้อผ้านี้มีความยาว กว้าง แขนกุด โดยมีช่องเปิดสำหรับศีรษะที่ด้านบน และมีผ่าขนาดใหญ่ด้านหน้าเพื่อให้แขนเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ ในลักษณะที่ปรากฏ เสื้อคลุมนั้นมีลักษณะคล้ายกับเสื้อคลุมสีแดงเข้มซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดผู้ทรงทุกข์ทรมานทรงสวมอยู่ ริบบิ้นที่เย็บบนเสื้อคลุมมีลักษณะคล้ายกระแสเลือดที่ไหลผ่านเสื้อผ้าของพระองค์ ในเวลาเดียวกัน เสื้อคลุมยังเตือนให้นักบวชนึกถึงอาภรณ์แห่งความชอบธรรมซึ่งพวกเขาจะต้องสวมเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์

บนเสื้อคลุมมีหน้าอกของนักบวชอยู่ ครีบอกครอสซึ่งพวกเขาสวมชุดประจำบ้านทับเสื้อ Cassock และ Cassock ด้วย

สำหรับการรับใช้อย่างขยันขันแข็งและยาวนานนักบวชจะได้รับ ผู้พิทักษ์ขาคาดด้วยเข็มขัดหรือสะโพก มีลักษณะเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสยาวเล็กน้อย มีริบบิ้นพาดไหล่ทั้งสองมุมบนต้นขาขวา และแสดงถึงดาบแห่งจิตวิญญาณ

พระภิกษุสวมเครื่องประดับศีรษะระหว่างการสักการะ - สกัฟจิ– หมวกใบเล็กทำด้วยผ้าหรือ คามิลาฟกี้– หมวกกำมะหยี่ทรงสูงซึ่งได้รับเป็นรางวัลหรือเกียรติยศ

อธิการ (อธิการ) สวมเสื้อผ้าทั้งหมดของนักบวช: เสื้อคลุม, epitrachelion, เข็มขัด, ปลอกแขน, มีเพียง chasuble (อาชญากร) ของเขาเท่านั้นที่ถูกแทนที่ด้วย sakkos และผ้าเตี่ยวด้วยคทา นอกจากนี้อธิการยังสวมโอโมโฟเรียนและตุ้มปี่

ซาโกส- เสื้อชั้นนอกของพระสังฆราช คล้ายกับเสื้อของสังฆานุกรที่สั้นลงที่ชายเสื้อและในแขนเสื้อ ดังนั้นจากใต้ศักโกของพระสังฆราชจึงมองเห็นทั้งศักดิ์สิทธิ์และเอพิทราเคลิออนได้ Sakkos ก็เหมือนกับเสื้อคลุมของนักบวช เป็นสัญลักษณ์ของเสื้อคลุมสีม่วงของพระผู้ช่วยให้รอด

คทา- เป็นกระดานสี่เหลี่ยมจัตุรัส ห้อยอยู่ที่มุมหนึ่ง ทับศักโกที่สะโพกขวา เพื่อเป็นรางวัลสำหรับการทำงานอย่างขยันขันแข็ง บางครั้งได้รับสิทธิ์ในการสวมไม้กอล์ฟจากอธิการที่ปกครองและนักบวชผู้มีเกียรติซึ่งสวมไม้กอล์ฟทางด้านขวาด้วย และในกรณีนี้จะวางสนับแข้งไว้ทางด้านซ้าย ในบรรดาอัครสาวกและบรรดาพระสังฆราช สโมสรทำหน้าที่เป็นอุปกรณ์เสริมที่จำเป็นสำหรับเสื้อคลุมของพวกเขา กระบองก็เหมือนกับ Legguard หมายถึงดาบฝ่ายวิญญาณ นั่นคือพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งนักบวชจะต้องติดอาวุธเพื่อต่อสู้กับความไม่เชื่อและความชั่วร้าย

พระสังฆราชจะสวมบนไหล่เหนือศักโก โอโมโฟเรี่ยน(เซนต์จู๊ด). เป็นกระดานรูปริบบิ้นยาวกว้างประดับด้วยไม้กางเขน วางบนไหล่ของอธิการโดยให้พันคอไว้ โดยปลายด้านหนึ่งลงมาข้างหน้าและอีกด้านหนึ่งอยู่ด้านหลัง omophorion เป็นของบาทหลวงเท่านั้น หากไม่มีสิ่งนี้อธิการก็เหมือนกับนักบวชที่ไม่มี epitrachelion จะไม่สามารถให้บริการใด ๆ ได้และเตือนอธิการว่านักบวชจะต้องดูแลความรอดของผู้หลงหายเช่นเดียวกับผู้เลี้ยงที่ดีของข่าวประเสริฐผู้พบแกะที่หลงหาย แบกมันกลับบ้านบนบ่า

บนอก เหนือศักโก นอกจากไม้กางเขนแล้ว พระสังฆราชก็มีด้วย ปานาเกียซึ่งหมายถึง “สิ่งศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง” เป็นภาพทรงกลมเล็กๆ ของพระผู้ช่วยให้รอดหรือพระมารดาพระเจ้า ประดับด้วยหินสี

วางไว้บนศีรษะของอธิการ ตุ้มปี่ตกแต่งด้วยรูปเคารพเล็กๆและหินสี มันเป็นสัญลักษณ์ของมงกุฎหนามที่วางอยู่บนศีรษะของพระผู้ช่วยให้รอดที่ทนทุกข์ Archimandrites ก็มีตุ้มปี่เช่นกัน ในกรณีพิเศษ บิชอปผู้ปกครองให้สิทธิ์แก่นักบวชที่ได้รับเกียรติมากที่สุดในการสวมตุ้มปี่แทนคามิลาฟกาในระหว่างการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์

ระหว่างการนมัสการ อธิการจะใช้ คันหรือ พนักงานเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจอภิบาลสูงสุดและเป็นเครื่องเตือนใจถึงหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา - เพื่อนำทางฝูงแกะของพวกเขาบนเส้นทางแห่งความรอด เพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาหลงทาง และเพื่อขับไล่การโจมตีของศัตรูทางวิญญาณ เจ้าหน้าที่ยังมอบให้กับเจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสในฐานะหัวหน้าอาราม

ในระหว่างการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์พวกเขาจะวาง ออร์เล็ต– พรมกลมเล็กรูปนกอินทรีบินอยู่เหนือเมือง ออร์เล็ตหมายความว่าพระสังฆราชต้องต่อสู้จากโลกสู่สวรรค์ด้วยความคิดและการกระทำของเขาเหมือนนกอินทรี

เสื้อผ้าประจำบ้านของอธิการตลอดจนเสื้อผ้าของสังฆานุกรและนักบวชประกอบด้วยผ้า Cassock และ Cassock ซึ่งอธิการสวมไม้กางเขนและ Panagia บนหน้าอกของเขา

ส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์ทางคริสตจักร-พิธีกรรมคือความหลากหลายของสีของอาภรณ์นักบวช โทนสีประกอบด้วยสีรุ้งทั้งหมด: แดง เหลือง ส้ม เขียว น้ำเงิน คราม ม่วง และขาว

สีขาวเป็นสัญลักษณ์ของแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ นักบวชรับใช้ในชุดสีขาวในวันหยุดสำคัญ: การประสูติของพระคริสต์, การศักดิ์สิทธิ์, การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์, การเปลี่ยนแปลงและ Matins อีสเตอร์เริ่มต้นขึ้นในพวกเขา ในระหว่างพิธีบัพติศมาและพิธีฝังศพ พระสงฆ์จะแต่งกายด้วยชุดสีขาวด้วย

สีแดงหลังจากสีขาว พิธีอีสเตอร์ยังคงดำเนินต่อไปและพวกเขาจะสวมชุดสีแดงจนถึงงานฉลองเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ สีนี้เป็นสัญลักษณ์ของความรักอันเร่าร้อนที่ไม่อาจอธิบายได้ของพระเจ้าต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่สีแดงก็เป็นสีของเลือดด้วย ซึ่งเป็นเหตุให้พิธีรำลึกถึงผู้พลีชีพจึงสวมชุดสีแดง

สีเหลือง,หรือ ทอง,และ สีส้มเป็นสัญลักษณ์ของความรุ่งโรจน์ ความยิ่งใหญ่ และศักดิ์ศรี พวกเขารับใช้ในชุดดังกล่าวในวันอาทิตย์และในวันรำลึกถึงศาสดาพยากรณ์ อัครสาวก และวิสุทธิชน

สีเขียวนำมาใช้ในวันแห่งการรำลึกถึงวิสุทธิชนและเป็นพยานว่าความสำเร็จทางสงฆ์ของพวกเขาทำให้บุคคลฟื้นขึ้นมาโดยการรวมตัวกับพระคริสต์และยกเขาขึ้นสู่สวรรค์ ดอกไม้สีเขียวใช้ในวันพระตรีเอกภาพ วันอาทิตย์ใบปาล์ม และวันจันทร์พระวิญญาณบริสุทธิ์

สีฟ้าหรือ สีฟ้า - นี่คือสีของวันหยุดพระมารดาของพระเจ้า สีของท้องฟ้า และสอดคล้องกับคำสอนเกี่ยวกับพระมารดาของพระเจ้า ผู้ทรงให้กำเนิดพระคริสต์ผู้ทรงเป็นสวรรค์ในครรภ์ของเธอ

สีม่วงนำมาใช้ในวันแห่งการรำลึกถึงโฮลี่ครอส

ใน สีดำพระภิกษุจะสวมชุดในช่วงเข้าพรรษา นี่เป็นสัญลักษณ์ของการละทิ้งความเอิกเกริกและความไร้สาระทางโลก สีของการกลับใจและการร้องไห้

เสื้อผ้าของนักบวชแตกต่างจากเสื้อผ้าของคนทั่วไปมาก เป็นเครื่องยืนยันถึงยศและศักดิ์ศรีของผู้สักการะ แม้แต่ในสมัยโบราณ การแต่งกายของนักบวชก็มีบทบาทสำคัญ คุณลักษณะแต่ละอย่างมีความหมายลับของตัวเอง รายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ สามารถเปลี่ยนภาพได้

ผู้คนมักพบเห็นนักบวชในโบสถ์ ในโบสถ์ ในโทรทัศน์ ฯลฯ แต่ละครั้งอาจเปลี่ยนองค์ประกอบในเสื้อผ้า เฉดสี ฯลฯ

ผู้สักการะมีกฎการแต่งกายที่เข้มงวดซึ่งห้ามมิให้เปลี่ยนแปลงเพียงแค่ต้องปฏิบัติตาม ฐานรากบางแห่งเป็นที่รู้จักมาตั้งแต่สมัยโบราณ ในขณะที่ฐานบางแห่งปรากฏค่อนข้างเร็ว ๆ นี้ อย่างไรก็ตาม เสื้อผ้าทุกชิ้นมีความหมายบางอย่าง

เสื้อคลุมของนักบวชออร์โธดอกซ์

รายละเอียดหลักของเสื้อผ้าคือ Cassock และ Cassock

เสื้อคลุมของนักบวชออร์โธดอกซ์ (คลิกเพื่อดูภาพขยาย)

คาสซ็อค- ส่วนล่างของเสื้อผ้า ดูเหมือนผ้าใบยาวถึงส้นเท้า พระภิกษุจะมีแต่สีดำเท่านั้น ผู้แทนคณะสงฆ์ชั้นล่างจะสวมจีวรสีดำ สีเทา สีน้ำตาล และสีน้ำเงินเข้ม และสีขาวในฤดูร้อน วัสดุอาจเป็นผ้าขนสัตว์และผ้าฝ้าย ผ้าไหมไม่ค่อยมีการใช้ในการผลิตเสื้อผ้า

ภายใต้ คาสซ็อคหมายถึง ส่วนบนของจีวรที่มีแขนเสื้อยื่นอยู่ใต้นิ้ว ส่วนใหญ่มักจะสวมเสื้อ Cassock สีเข้ม แต่พบโทนสีที่คล้ายกันเช่นเดียวกับ Cassock ใช้วัสดุชนิดเดียวกันในการผลิต บางครั้งสิ่งของในตู้เสื้อผ้าเหล่านี้ก็มีซับใน

ปกคลุม- ผ้ายืดพร้อมสายรัด ในสมัยโบราณผู้ที่เพิ่งละทิ้งศรัทธานอกรีตและเปลี่ยนมานับถือออร์โธดอกซ์ก็สวมใส่มัน ใน Ancient Rus' การปรากฏตัวต่อหน้าผู้คนที่ไม่มีเสื้อคลุมถูกปราบปรามอย่างไร้ความปราณี ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์เพราะในสมัยนั้นไม่มีเสื้อแจ๊กเก็ตอื่น สีของเสื้อคลุมเป็นสีดำเป็นหลัก

คุณลักษณะที่สำคัญในรูปของนักบวชคือการตกแต่งเช่น ครีบอกครอส. สิ่งเล็กๆ น้อยๆ นี้ปรากฏในหมู่ผู้นมัสการชาวรัสเซียเมื่อไม่นานมานี้

ไม้กางเขนเป็นสัญญาณว่าบุคคลนั้นเป็นสาวกของพระเยซูคริสต์ผู้ต้องทนทุกข์ทรมานอย่างสาหัสเพราะบาปของผู้คน

นักบวชจำเป็นต้องมีรูปของพระผู้ช่วยให้รอดอยู่ในใจและเลียนแบบพระองค์ ครีบอกแขวนอยู่บนโซ่สองแฉกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการปฏิบัติหน้าที่ของรัฐมนตรี เขาเช่นเดียวกับผู้เลี้ยงแกะมีหน้าที่รับผิดชอบต่อนักบวชและช่วยพวกเขาค้นหาคำตอบสำหรับคำถามของพวกเขา ชิ้นส่วนทั้งหมดทำด้วยเงินปิดทอง

ปานาเกีย- สัญลักษณ์ของนักบวชเกี่ยวกับการเข้าโบสถ์ เนื่องจากเป็นสัญลักษณ์ของคริสตจักร มีต้นกำเนิดมาจากศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก เป็นเรื่องปกติที่พระสังฆราชในมาตุภูมิจะสวมไม้กางเขน 1 อันและ panagias 2 อัน ในยุคปัจจุบันจะมีลักษณะเช่นนี้: ภาพพระมารดาของพระเจ้าที่มีรูปร่างกลมหรือยาว

ผ้าโพกศีรษะของนักบวช

ผู้ใกล้ชิดพระเจ้าสามารถสวมผ้าโพกศีรษะแบบพิเศษได้ ตัวอย่างเช่น นักบวชระดับล่างจะสวมสกูเฟีย สกัฟยา- หมวกทรงกลมขนาดเล็ก มีรูปร่างเหมือนถ้วยไม่มีขาตั้ง

บน มาตุภูมิโบราณส่วนที่โกนของศีรษะถูกคลุมด้วยสคูเฟีย ก่อนหน้านี้ห้ามถอดออก ดังนั้นผู้มาสักการะถึงกับสวมที่บ้านด้วยซ้ำ

ผ้าโพกศีรษะของนักบวชในชีวิตประจำวันอีกอย่างหนึ่งก็คือ เครื่องดูดควัน. มันยังเริ่มต้นประวัติศาสตร์ในสมัยโบราณด้วย ก่อนหน้านี้มีเพียงเจ้าชายเท่านั้นที่สวมหมวก ผ้าโพกศีรษะเหล่านี้ปรากฏในกิจการของคริสตจักรเมื่อนานมาแล้ว

เป็นหมวกที่ทำจากผ้าเนื้อนุ่มประดับด้วยขนสัตว์ หมวกคลุมด้วยผ้ายาวสีดำ

ตอนนี้ผ้าโพกศีรษะนี้ได้รับการเปลี่ยนแปลงจากภายนอก Klobuk เป็นหมวกทรงกระบอกที่มีส่วนต่อขยายที่ด้านบน คลุมด้วยผ้าเครปสีเข้ม ซึ่งยื่นออกไปด้านหลังและสิ้นสุดด้วยหางยาวสามหาง

สีของชุดนักบวชสำหรับงานเฉลิมฉลอง

ผู้เฉลิมฉลองสามารถเปลี่ยนเฉดสีเครื่องแต่งกายได้ การผสมสีจะเปลี่ยนไปตามเหตุการณ์ออร์โธดอกซ์ ความสำคัญของเหตุการณ์ หรือเหตุการณ์ที่มีการเฉลิมฉลองตามปฏิทินของคริสตจักร รัฐมนตรีมีระเบียบการแต่งกายที่เข้มงวดซึ่งห้ามมิให้ฝ่าฝืน

ต่อไปนี้เป็นกฎการใช้สีสำหรับผู้รับใช้ของพระเจ้า:

ในออร์โธดอกซ์เราควรสวมสีที่สอดคล้องกับสีของวันหยุด ผู้หญิงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับสิ่งนี้: พวกเขาเปลี่ยนผ้าโพกศีรษะ อีกทั้งยังมีการวางผ้าเฉดสีที่เหมาะสมไว้ที่มุมสีแดงในบ้านด้วย อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่เงื่อนไขที่จำเป็น คุณสามารถเปลี่ยนสีเสื้อผ้าได้ตามต้องการ

พระอัครสังฆราช Seraphim Slobodskoy
กฎหมายของพระเจ้า

พระภิกษุและอาภรณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา

ตามแบบอย่างของคริสตจักรพันธสัญญาเดิมซึ่งมีมหาปุโรหิต ปุโรหิต และคนเลวี อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สถาปนาในคริสตจักรคริสเตียนพันธสัญญาใหม่ ฐานะปุโรหิตสามระดับ: พระสังฆราช พระสงฆ์ (เช่น พระภิกษุ) และ มัคนายก.

พวกเขาทั้งหมดถูกเรียกว่า พระสงฆ์เพราะโดยผ่านศีลระลึกของฐานะปุโรหิตพวกเขาได้รับพระคุณของพระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์สำหรับการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักรของพระคริสต์ ประกอบพิธีสักการะ สอนผู้คนให้นับถือศาสนาคริสต์และ ชีวิตที่ดี(ความกตัญญู) และจัดการกิจการของคริสตจักร

พระสังฆราชถือเป็นตำแหน่งสูงสุดในคริสตจักร พวกเขาได้รับพระคุณอันสูงสุด อธิการก็ถูกเรียกว่า บิชอปกล่าวคือ หัวหน้าของนักบวช (นักบวช) พระสังฆราชสามารถแสดงได้ ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดและบริการคริสตจักรทั้งหมด ซึ่งหมายความว่าพระสังฆราชมีสิทธิ์ไม่เพียงแต่จะประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ตามปกติเท่านั้น แต่ยังบวช (บวช) นักบวช รวมถึงการอุทิศคริสต์และการต่อต้านซึ่งไม่ได้มอบให้กับนักบวชด้วย

ตามระดับฐานะปุโรหิต พระสังฆราชทุกคนอยู่กันเอง เท่ากันแต่เรียกว่าพระสังฆราชที่เก่าแก่และได้รับเกียรติมากที่สุด อาร์คบิชอปจึงมีพระสังฆราชประจำเมืองหลวงเรียกว่า มหานครเนื่องจากเมืองหลวงเรียกว่ามหานครในภาษากรีก บิชอปแห่งเมืองหลวงโบราณเช่น: เยรูซาเลม, คอนสแตนติโนเปิล (คอนสแตนติโนเปิล), โรม, อเล็กซานเดรีย, ออคและจากศตวรรษที่ 16 เมืองหลวงของรัสเซียแห่งมอสโกถูกเรียกว่า พระสังฆราช.

ตั้งแต่ปี 1721 ถึง 1917 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียถูกปกครองโดยพระเถรอันศักดิ์สิทธิ์ ในปี 1917 การประชุมสภาศักดิ์สิทธิ์ในกรุงมอสโกได้เลือก "พระสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด" อีกครั้งเพื่อปกครองคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

เพื่อช่วยอธิการ บางครั้งมีการมอบอธิการอีกคนหนึ่งซึ่งในกรณีนี้คือผู้ได้รับเรียก ตัวแทนกล่าวคืออุปราช

นักบวชและในภาษากรีก นักบวชหรือ ผู้เฒ่าถือเป็นศักดิ์ศักดิ์สิทธิ์ลำดับที่สองรองจากพระสังฆราช พระสงฆ์สามารถประกอบพิธีศีลระลึกและพิธีต่างๆ ของโบสถ์ได้ทั้งหมด โดยได้รับพรจากอธิการ ยกเว้นพิธีที่อธิการควรจะประกอบเท่านั้น กล่าวคือ ยกเว้นศีลระลึกของฐานะปุโรหิตและการถวายโลกและปฏิปักษ์ .

ชุมชนคริสเตียนที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของนักบวชเรียกว่าชุมชนของเขา การมาถึง.

พระสงฆ์ที่มีค่าควรและมีเกียรติมากขึ้นจะได้รับตำแหน่ง อัครสังฆราชคือ พระประธานหรือพระสังฆราช และองค์หลักที่อยู่ระหว่างพวกเขาคือตำแหน่ง โปรโตเพรสไบเตอร์.

หากพระสงฆ์ปรากฏพร้อมๆ กัน พระภิกษุแล้วมันถูกเรียกว่า อักษรอียิปต์โบราณกล่าวคือ พระสงฆ์. ลำดับชั้นพระภิกษุได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์จากเจ้าอาวาสวัด และบางครั้งก็เป็นอิสระจากสิ่งนี้ ให้เป็นเกียรติคุณกิตติมศักดิ์ เจ้าอาวาสหรือตำแหน่งที่สูงกว่า เจ้าอาวาส. โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้สมควรได้รับเลือกเป็นบาทหลวงสำหรับอัครสาวก

มัคนายกเป็นลำดับที่ 3 ต่ำที่สุดศักดิ์สิทธิ์ "Deacon" เป็นภาษากรีก แปลว่า ผู้รับใช้

สังฆานุกรจะรับใช้อธิการหรือนักบวชในระหว่างการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์และประกอบพิธีศีลระลึก แต่ไม่สามารถประกอบพิธีด้วยตนเองได้

การมีส่วนร่วมของมัคนายกในการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่จำเป็น ดังนั้นในคริสตจักรหลายแห่ง พิธีจึงเกิดขึ้นโดยไม่มีมัคนายก

สังฆานุกรบางคนได้รับตำแหน่ง โปรโตดีคอนกล่าวคือ หัวหน้าสังฆานุกร

ภิกษุผู้ได้รับตำแหน่งมัคนายกเรียกว่า ฮีโรดีคอนและนักบวชอาวุโส - อัครสังฆมณฑล.

นอกจากตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์สามตำแหน่งแล้ว ยังมีตำแหน่งทางการที่ต่ำกว่าในศาสนจักรด้วย: สังฆนายกผู้สดุดี(นักบวช) และ เซ็กส์ตัน. พวกเขาเป็นของหมายเลข พระสงฆ์ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งไม่ผ่านศีลระลึกของฐานะปุโรหิต แต่ได้รับพรจากอธิการเท่านั้น

ผู้สดุดีมีหน้าที่อ่านและร้องเพลง ทั้งในระหว่างการนมัสการในโบสถ์ในคณะนักร้องประสานเสียง และเมื่อพระสงฆ์ปฏิบัติความต้องการทางจิตวิญญาณในบ้านของนักบวช

เซกซ์ตันมีหน้าที่เรียกผู้ศรัทธามาปฏิบัติธรรมโดยการตีระฆัง จุดเทียนในวัด ถวายกระถางไฟ ช่วยผู้อ่านสดุดีในการอ่านหนังสือและร้องเพลง เป็นต้น

สังฆนายกมีส่วนร่วมในการให้บริการบาทหลวงเท่านั้น พวกเขาแต่งกายให้อธิการด้วยชุดศักดิ์สิทธิ์ ถือตะเกียง (ไตรกิริและดิกิริ) และนำไปมอบให้อธิการเพื่ออวยพรผู้ที่สวดภาวนาร่วมกับพวกเขา

เพื่อประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ นักบวชต้องสวมชุดพิเศษ เสื้อคลุมศักดิ์สิทธิ์. จีวรศักดิ์สิทธิ์ทำด้วยผ้าหรือวัสดุอื่นที่เหมาะสมและประดับด้วยไม้กางเขน

เสื้อผ้า มัคนายกเป็น: ส่วนเกิน, โอริออนและ สั่งสอน.

ส่วนเกินมีเสื้อผ้ายาวไม่มีรอยผ่าด้านหน้าและด้านหลัง มีช่องเปิดที่ศีรษะ และแขนเสื้อกว้าง จำเป็นต้องมีส่วนเสริมสำหรับหน่วยย่อยด้วย สิทธิในการสวมชุดเกินสามารถมอบให้กับผู้อ่านสดุดีและฆราวาสที่รับใช้ในคริสตจักร การเสริมดวงหมายถึงความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ต้องมี

โอราร์มีริบบิ้นกว้างยาวทำจากวัสดุชนิดเดียวกับส่วนต่อ สังฆานุกรจะสวมมันบนไหล่ซ้าย เหนือส่วนเสริม ห้องจัดเลี้ยงเป็นสัญลักษณ์ของพระคุณของพระผู้เป็นเจ้าที่มัคนายกได้รับในศีลระลึกของฐานะปุโรหิต

ด้วยมือเรียกว่าแขนเสื้อแคบรัดด้วยเชือกผูก คำแนะนำดังกล่าวเตือนนักบวชว่าเมื่อพวกเขาประกอบพิธีศีลระลึกหรือมีส่วนร่วมในการเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งศรัทธาของพระคริสต์ พวกเขาไม่ได้ทำสิ่งนี้ด้วยกำลังของตนเอง แต่ด้วยพลังอำนาจและพระคุณของพระเจ้า พวกทหารยามก็มีลักษณะคล้ายเชือก (เชือก) ที่อยู่ในพระหัตถ์ของพระผู้ช่วยให้รอดในช่วงทนทุกข์ของพระองค์

เสื้อคลุม นักบวชเป็น: เสื้อคลุม, epitrachelion, เข็มขัด, อุปกรณ์พยุงและ phelonion(หรือ Chasuble)

โปดริซนิคมีการส่วนเกินในรูปแบบที่ปรับเปลี่ยนเล็กน้อย มันแตกต่างจากส่วนเสริมตรงที่ทำจากวัสดุสีขาวบางๆ และแขนเสื้อก็แคบและมีเชือกผูกที่ปลายแขนซึ่งรัดไว้ที่แขน สีขาวของ Sacristan เตือนนักบวชว่าเขาต้องมีจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์อยู่เสมอ นอกจากนี้ เสื้อคลุมยังมีลักษณะคล้ายกับเสื้อคลุม (ชุดชั้นใน) ซึ่งองค์พระเยซูคริสต์เองทรงดำเนินบนแผ่นดินโลกและพระองค์ทรงทำงานแห่งความรอดของเราให้สำเร็จ

ขโมยมี orarion เหมือนกัน แต่พับเพียงครึ่งเดียวเพื่องอรอบคอลงจากด้านหน้าลงด้วยปลายทั้งสองข้างซึ่งเย็บหรือเชื่อมต่อกันเพื่อความสะดวก Epitrachelion แสดงถึงความพิเศษสองเท่าเมื่อเทียบกับมัคนายกที่มอบให้กับนักบวชในการแสดงศีลศักดิ์สิทธิ์ หากไม่มี epitrachelion พระสงฆ์ไม่สามารถให้บริการได้เพียงครั้งเดียว เช่นเดียวกับมัคนายกไม่สามารถให้บริการได้เพียงครั้งเดียวโดยไม่มีคำปราศรัย

เข็มขัดสวมทับ epitrachelion และ cassock และแสดงถึงความพร้อมในการรับใช้พระเจ้า เข็มขัดยังหมายถึงพลังอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเสริมกำลังนักบวชในการปฏิบัติศาสนกิจ เข็มขัดยังมีลักษณะคล้ายกับผ้าที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงคาดเมื่อล้างเท้าสานุศิษย์ของพระองค์ในพระกระยาหารมื้อสุดท้าย

ริซ่า, หรือ ความผิดทางอาญาซึ่งพระภิกษุสวมทับเสื้อผ้าอื่น เสื้อผ้านี้มีความยาว กว้าง แขนกุด โดยมีช่องเปิดสำหรับศีรษะที่ด้านบน และมีคัตเอาท์ขนาดใหญ่ที่ด้านหน้าเพื่อให้แขนเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ ในลักษณะที่ปรากฏ เสื้อคลุมนั้นมีลักษณะคล้ายกับเสื้อคลุมสีแดงเข้มซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดผู้ทรงทุกข์ทรมานทรงสวมอยู่ ริบบิ้นที่เย็บบนเสื้อคลุมมีลักษณะคล้ายกระแสเลือดที่ไหลผ่านเสื้อผ้าของพระองค์ ในเวลาเดียวกัน เสื้อคลุมยังเตือนให้นักบวชนึกถึงอาภรณ์แห่งความชอบธรรมซึ่งพวกเขาจะต้องสวมเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์

บนเสื้อคลุมมีหน้าอกของนักบวชอยู่ ครีบอกครอส.

สำหรับการรับใช้อย่างขยันขันแข็งและยาวนานนักบวชจะได้รับ ผู้พิทักษ์ขานั่นคือแผ่นสี่เหลี่ยมที่แขวนอยู่บนริบบิ้นเหนือไหล่และอีกสองมุมที่ต้นขาขวาซึ่งหมายถึงดาบแห่งจิตวิญญาณเช่นเดียวกับการตกแต่งศีรษะ - สกัฟจาและ คามิลาฟกา.

พระสังฆราช (พระสังฆราช)แต่งกายด้วยชุดของปุโรหิตทั้งหมด: Cassock, Epitrachelion, เข็มขัด, รั้งมีเพียงเสื้อคลุมของเขาเท่านั้นที่ถูกแทนที่ ซาโกสและผู้พิทักษ์ขา สโมสร. นอกจากนี้พระสังฆราชยังสวม โอโมโฟเรี่ยนและ ตุ้มปี่.

ซาโกส- เสื้อชั้นนอกของพระสังฆราช คล้ายกับเสื้อของสังฆานุกรที่สั้นลงที่ชายเสื้อและในแขนเสื้อ ดังนั้นจากใต้ศักโกของพระสังฆราชจึงมองเห็นทั้งศักดิ์สิทธิ์และเอพิทราเคลิออนได้ Sakkos ก็เหมือนกับเสื้อคลุมของนักบวช เป็นสัญลักษณ์ของเสื้อคลุมสีม่วงของพระผู้ช่วยให้รอด

คทานี้เป็นกระดานสี่เหลี่ยมห้อยอยู่ที่มุมหนึ่งเหนือศักโกที่สะโพกขวา เพื่อเป็นรางวัลสำหรับการบริการที่เป็นเลิศและขยันหมั่นเพียร บางครั้งสิทธิในการสวมไม้กอล์ฟจะได้รับจากอธิการที่ปกครองโดยนักบวชผู้มีเกียรติซึ่งสวมไม้กอล์ฟทางด้านขวาด้วย และในกรณีนี้จะสวมสนับแข้งไว้ทางด้านซ้าย สำหรับเจ้าอาวาสและพระสังฆราช สโมสรทำหน้าที่เป็นเครื่องประดับที่จำเป็นสำหรับเสื้อคลุมของพวกเขา กระบองก็เหมือนกับ Legguard หมายถึงดาบฝ่ายวิญญาณ นั่นคือพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งนักบวชจะต้องติดอาวุธเพื่อต่อสู้กับความไม่เชื่อและความชั่วร้าย

พระสังฆราชจะสวมบนไหล่เหนือศักโก โอโมโฟเรี่ยน. omophorion คือผ้าที่มีลักษณะเป็นริบบิ้นยาวกว้างประดับด้วยไม้กางเขน วางบนไหล่ของอธิการโดยให้พันคอไว้ โดยปลายด้านหนึ่งลงมาข้างหน้าและอีกด้านหนึ่งอยู่ด้านหลัง Omophorion เป็นภาษากรีก แปลว่า แผ่นรองไหล่ omophorion เป็นของบาทหลวงเท่านั้น หากไม่มีโอโมโฟริออน พระสังฆราชก็ไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ใดๆ ได้เช่นเดียวกับนักบวชที่ไม่มี epitrachelion omophorion เตือนอธิการว่าเขาต้องดูแลความรอดของผู้สูญหายเช่นเดียวกับผู้เลี้ยงที่ดีของข่าวประเสริฐผู้ซึ่งพบแกะที่หลงหายแล้วจึงแบกมันกลับบ้านบนบ่าของเขา

บนอก เหนือศักโก นอกจากไม้กางเขนแล้ว พระสังฆราชก็มีด้วย ปานาเกียซึ่งหมายถึง "สิ่งศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด" เป็นภาพทรงกลมเล็กๆ ของพระผู้ช่วยให้รอดหรือพระมารดาพระเจ้า ประดับด้วยหินสี

วางไว้บนศีรษะของอธิการ ตุ้มปี่ตกแต่งด้วยรูปเคารพเล็กๆและหินสี มิทราเป็นสัญลักษณ์ของมงกุฎหนามซึ่งวางอยู่บนศีรษะของพระผู้ช่วยให้รอดที่ทนทุกข์ Archimandrites ก็มีตุ้มปี่เช่นกัน ในกรณีพิเศษ บิชอปผู้ปกครองให้สิทธิ์แก่นักบวชที่ได้รับเกียรติมากที่สุดในการสวมตุ้มปี่แทนคามิลาฟกาในระหว่างการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์

ระหว่างการนมัสการ อธิการจะใช้ คันหรือ พนักงานเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจอภิบาลสูงสุด เจ้าหน้าที่ยังมอบให้กับเจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสในฐานะหัวหน้าอาราม

ในระหว่างการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์พวกเขาจะวาง ออร์เล็ต. เหล่านี้เป็นพรมทรงกลมขนาดเล็กที่มีรูปนกอินทรีบินอยู่เหนือเมือง ออร์เล็ตหมายความว่าพระสังฆราชจะต้องขึ้นจากโลกสู่สวรรค์เช่นเดียวกับนกอินทรี

เสื้อผ้าประจำบ้านอธิการ พระสงฆ์ และมัคนายกประกอบขึ้นด้วยเสื้อคาสซ็อค (ครึ่งคาฟตาน) และ คาสซ็อค. เหนือ Cassock บนหน้าอก อธิการสวมใส่ ข้ามและ ปานาเกีย, ก นักบวช - ข้าม.

เสื้อผ้าพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ผ่านประวัติศาสตร์อันยาวนานในวิวัฒนาการ - จากเสื้อคลุมเรียบง่ายของอัครสาวกของพระคริสต์ ชาวประมงกาลิลีเมื่อวานนี้ - ไปจนถึงเครื่องแต่งกายของปรมาจารย์หลวง จากเสื้อคลุมสีเข้มต่ำต้อยของผู้ประกอบพิธีกรรมลับในสุสานใต้ดินแห่งยุคนั้น การข่มเหงต่อต้านคริสเตียนต่อพิธีเฉลิมฉลองอันงดงามของไบแซนเทียมและจักรวรรดิรัสเซีย
ในความหมายทางเทววิทยาและพิธีกรรม พื้นฐานของการนมัสการของคริสเตียนทั้งหมด เช่นเดียวกับการแสดงออกภายนอก รวมถึงในชุดพิธีกรรมคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระผู้สร้างเองตามพระฉายาของเพลงสดุดีที่ได้รับการดลใจ “ทรงคลุมตัวด้วยแสงสว่างเหมือนเสื้อคลุม และกางฟ้าออกเหมือนเต็นท์” (สดุดี 103) พระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดในคำสอนของอัครสาวกเปาโลทรงปรากฏในฐานะอธิการผู้ยิ่งใหญ่ ผู้วิงวอนในพันธสัญญาใหม่ “มหาปุโรหิตผู้เปี่ยมด้วยความเมตตาและซื่อสัตย์ต่อพระพักตร์พระเจ้า เป็น “มหาปุโรหิตตามแบบเมลคีเซเดค” โดยมี “ฐานะปุโรหิตที่ยั่งยืน ” ประทับ “ ณ เบื้องขวาพระที่นั่งแห่งสวรรค์” ยอห์นนักศาสนศาสตร์ใน “วิวรณ์” มองเห็นพระวิหารในสวรรค์: “และมีพระที่นั่งยืนอยู่ในสวรรค์ และบนพระที่นั่งนั้นมีผู้ประทับอยู่ และข้าพเจ้าเห็นผู้อาวุโสยี่สิบสี่คนนั่งอยู่รอบพระที่นั่ง นุ่งห่มผ้าสีขาว และมีมงกุฎทองคำบนศีรษะ” (วิวรณ์ 4:2,4) นี่คือคำอธิบายแรกของพิธีสวดจากสวรรค์ ต้นแบบของการแต่งกายของคริสตจักรก็เป็น "ยุทธภัณฑ์ทั้งชุดของพระเจ้า" ซึ่งอัครสาวกเปาโลเขียนไว้ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัสว่า "จงสวมยุทธภัณฑ์ของพระเจ้าทั้งชุดเพื่อที่คุณจะได้ยืนหยัดต่อกลอุบายของมารได้ เพราะฉะนั้น จงยืนขึ้น โดยคาดเอวด้วยความจริง สวมทับทรวงแห่งความชอบธรรม และเตรียมข่าวประเสริฐแห่งสันติสุขคลุมเท้า และเหนือสิ่งอื่นใด จงสวมโล่แห่งศรัทธา และหมวกแห่งความรอด และ ดาบแห่งพระวิญญาณซึ่งเป็นพระวจนะของพระเจ้า” (เอเฟซัส 6:11, 14-17) คำเหล่านี้แสดงถึงความหมายเชิงสัญลักษณ์ของการแต่งกายพิธีกรรมอย่างครบถ้วนสมบูรณ์สูงสุด พวกเขายังไม่มีอยู่ในยุคของอัครสาวกเปาโล แต่ต่อมาในขณะที่พวกเขาถูกสร้างขึ้น คำอัครสาวกเหล่านี้เองที่สร้างพื้นฐานของความเข้าใจทางเทววิทยาของพวกเขา บ่อยครั้งที่บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์หันไปหาการตีความความหมายของอุปกรณ์เสริมบางอย่างของตำแหน่งคริสตจักรก็เปรียบเทียบพวกเขากับเสื้อผ้าของมหาปุโรหิตในพันธสัญญาเดิมที่อธิบายไว้ในรายละเอียดในพระคัมภีร์
ในอดีต ดังที่เราจะเห็นด้านล่าง รูปภาพโดยส่วนใหญ่แล้วจะดูเรียบง่ายและซับซ้อนมากขึ้น ทั้งการนมัสการโดยทั่วไปและการแต่งกายของคริสตจักรในความหลากหลายและการพัฒนาในออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้รับอิทธิพลจากปัจจัยสองประการที่แข็งแกร่งและลึกซึ้งพอ ๆ กัน แม้ว่าจะตรงกันข้ามในธรรมชาติก็ตาม “ จักรวรรดิและทะเลทราย” - นี่คือวิธีที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักรที่ดีที่สุดคนหนึ่งบรรยายถึงความขัดแย้งหลักที่ขับเคลื่อนชีวิตคริสตจักรในไบแซนเทียม ในทะเลทรายอย่างแท้จริงในอารามที่ยิ่งใหญ่ของปาเลสไตน์และอียิปต์กฎพิธีกรรมถือกำเนิดขึ้น - ผลแห่งความคิดของพระเจ้าและคำอธิษฐานของพระนักพรต แต่เมื่อย้ายไปยังคอนสแตนติโนเปิลไปยังบัลลังก์ของจักรพรรดิ พิธีกรรมของคริสตจักรต้องสะท้อนภาพสะท้อนของความงดงามของศาลโดยไม่สมัครใจ ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจทางเทววิทยาใหม่ ดังที่ศาสตราจารย์ของ Moscow Theological Academy A.P. เขียนไว้ Golubtsov “ ก็เพียงพอแล้วที่จะจำ sakkos, ตุ้มปี่, tablions หลากสีหรือแท็บเล็ตบนเสื้อคลุมของสังฆราชและอาคิมันไดรต์เกี่ยวกับแหล่งที่มาหรือแถบต่าง ๆ บนส่วนที่เกินเกี่ยวกับโคมไฟระย้าและนกอินทรีของอธิการเพื่อที่จะหยุดสงสัยใน ยืมชุดอาภรณ์ของโบสถ์บางส่วนจากเครื่องแต่งกายของราชวงศ์ไบแซนไทน์”

ขั้นตอนไบแซนไทน์ของการพัฒนาชุดพิธีกรรมนำเสนอโดยนักประวัติศาสตร์พิธีกรรมที่มีชื่อเสียงของเรา (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) โดยประมาณในรูปแบบต่อไปนี้ นวัตกรรมเกือบทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากความคิดริเริ่มของจักรพรรดิ ในตอนแรกรายละเอียดของจีวรพระราชพิธีนี้หรือนั้นถูกบ่นว่าเป็นสัญลักษณ์ของการรับรู้ถึงคุณธรรมและคุณธรรมนั่นคือเป็นรางวัลเป็นการส่วนตัวต่อลำดับชั้นหนึ่งหรืออีกลำดับหนึ่ง ดังนั้น สารคดีประวัติศาสตร์ของบาทหลวงจึงเริ่มต้นด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าจักรพรรดิวาซิลีที่ 2 ผู้สังหารชาวบัลแกเรียได้มอบสิทธิแก่อัครบิดรธีโอฟิลุสแห่งกรุงเยรูซาเล็มในการ "ตกแต่งตัวเองในโบสถ์ (นั่นคือ ระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์) ด้วยมงกุฎ" นี่คือคำอธิบายของ A.L. Dmitrievsky ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความโปรดปรานส่วนตัว "คล้ายกับที่จักรพรรดิองค์อื่น ๆ พระราชทาน sakkos, bridles, omophorion ขนาดใหญ่หรือ kundurs (รองเท้าที่มีนกอินทรีไบแซนไทน์ปักด้วยทองคำ) จากไหล่ของราชวงศ์ถึงพระสังฆราช" กล่าวอีกนัยหนึ่ง อุปกรณ์เสริมที่เป็นลักษณะเฉพาะหลายประการของระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์อย่างใดอย่างหนึ่งในคริสตจักร ซึ่งปัจจุบันถือว่าเป็นสิ่งแรกเริ่มสำหรับเขา เดิมทีมีลักษณะเป็นรางวัลและค่าจ้างส่วนตัว

คำว่าให้รางวัลนั้นมาพร้อมกับรูปลักษณ์และความหมายสลาฟที่เห็นได้ชัดเข้ามาในภาษารัสเซียค่อนข้างช้าไม่เร็วกว่าปลายศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18 และในความหมายเฉพาะสมัยใหม่ (“ ให้รางวัลตุ้มปี่หรือคำสั่ง” ) เป็นนวัตกรรมแห่งศตวรรษที่ 19 เป็นที่น่าสนใจที่ความหมายเชิงอุปมาอุปไมยและบทกวีเบื้องต้นของคำนี้ (การให้รางวัลหมายถึง "การกองพะเนินเทินทึก" "การรวบรวมสิ่งหนึ่งจากอีกสิ่งหนึ่ง") เกิดขึ้นพร้อมกับความหมายหลักของภาษาเตอร์กที่มีต้นกำเนิดตามที่นักภาษาศาสตร์เชื่อ คำว่าซาน ("จำนวนมาก", "จุดสูงสุด", "สง่าราศี") ในภาษารัสเซียโบราณ คำว่า "ซาน" ยังพบได้ในความหมายของ "เครื่องแต่งกายของโบสถ์ทั้งหมด" กฎบัตรดังกล่าวอ่านคำแนะนำในการรับใช้ Matins อีสเตอร์ “ด้วยศักดิ์ศรีอันรุ่งโรจน์ที่สุด” หากพูดโดยนัย รางวัลของศาสนจักรก็เหมือนกับ "การเพิ่มเติม" "การเพิ่มเติม" ให้กับตำแหน่งที่กำหนด ซึ่งจะทำให้ผู้ดำรงตำแหน่งเข้าใกล้ระดับอาวุโสลำดับถัดไปมากขึ้น

ก่อนที่เราจะพิจารณาระบบรางวัลของคริสตจักรให้ละเอียดยิ่งขึ้น ซึ่งมักจะเกี่ยวข้องกับอุปกรณ์ต่างๆ การอุปสมบทและชุดพิธีกรรมที่มอบหมายให้เขานั้นจำเป็นโดยย่อ โครงร่างทั่วไปเตือนผู้อ่านว่าอาภรณ์พิธีกรรมคืออะไร และอาภรณ์สำหรับพระสงฆ์มีลำดับอย่างไร

นักบวชออร์โธดอกซ์ (นักบวช) ประกอบด้วยการเริ่มต้นคริสตจักรสามระดับ: มัคนายก พระสงฆ์ และบาทหลวง ผู้ดำรงตำแหน่งสามองศานี้เรียกว่านักบวช ตำแหน่งรองเมื่อเปรียบเทียบกับมัคนายก: ผู้อ่าน, นักร้อง (ผู้อ่านสดุดี), subdeacons (ผู้ช่วยของมัคนายก) - ประกอบด้วยหมวดหมู่ของนักบวชหรือนักบวช (ในสมัยไบแซนไทน์มีตำแหน่งนักบวชระดับล่างมากกว่ามาก: anagnosts, psalts และโปรท็อปเกลือ แคนดิลาปต์ เอคไดค์ และอื่น ๆ ในมหาวิหาร เช่น โบสถ์ฮาเจียโซเฟีย จำนวนนักบวชประเภทต่าง ๆ มีจำนวนถึงสามสิบ)

ตามข้อบังคับของคริสตจักร เครื่องแต่งกายของนักบวชที่มีตำแหน่งสูงสุดจะรวมถึงเครื่องแต่งกายที่มีตำแหน่งต่ำกว่าเสมอ ลำดับของเครื่องแต่งกายมีดังนี้ ขั้นแรกให้สวมเสื้อผ้าที่ได้รับมอบหมายให้อยู่ในตำแหน่งต่ำสุด ดังนั้น สังฆานุกรจึงสวมชุดเสริม (ไบเซนไทน์ camision, โรมันอัลบา) ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับเขากับสังฆนายก จากนั้นจึงติดโอราร์ที่มอบหมายให้เขาไว้บนไหล่ของเขา ขั้นแรกพระสงฆ์จะแต่งกายด้วยชุดมัคนายก จากนั้นจึงแต่งกายด้วยชุดสังฆานุกร ขั้นแรกอธิการจะแต่งกายด้วยเสื้อคลุมของมัคนายก จากนั้นจึงสวมเสื้อคลุมของปุโรหิต และจากนั้นก็สวมชุดที่เป็นของเขาในฐานะอธิการ
คุณลักษณะที่โดดเด่นของมัคนายกคือส่วนเสริมและโอราร์ ส่วนเสริมเป็นชุดตรงยาวถึงปลายเท้าคล้ายเสื้อเชิ้ต แขนยาวกว้าง คลุมตัวบุคคลได้มิดชิด ดังที่พระอัครสังฆราชคอนสแตนติน นิโคลสกี เขียนไว้ใน “A Guide to the Study of the Rules of Divine Services”: “ส่วนที่สวมนั้นบ่งบอกถึง “เสื้อคลุมแห่งความรอดและอาภรณ์แห่งความยินดี” ซึ่งก็คือ จิตสำนึกที่สงบและชัดเจน ชีวิตที่ไร้ที่ติและจิตวิญญาณ ความสุข นักบวชสวมชุดในพิธีสวดกล่าวคำอธิษฐาน: “ จิตวิญญาณของฉันจะชื่นชมยินดีในพระเจ้าเพราะเขาได้สวมเสื้อคลุมแห่งความรอดให้ฉัน (เพราะเขาได้สวมเสื้อคลุมแห่งความรอดให้ฉันแล้ว) และได้สวมเสื้อคลุมแห่งความยินดีให้ฉันด้วย ; เหมือนเจ้าบ่าวสวมมงกุฎให้ฉัน (สวมมงกุฎให้ฉันเหมือนเจ้าบ่าว) และเหมือนเจ้าสาวประดับฉันด้วยความงาม” ความยินดีฝ่ายวิญญาณที่คล้ายกันควรมีอยู่ในผู้เข้าร่วมทุกคนในการรับใช้จากสวรรค์ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทุกคนตั้งแต่มัคนายกไปจนถึงอธิการ - สวมพิธีเสก เนื่องจากพระสงฆ์และพระสังฆราชสวมชุดเสริมภายใต้ชุดอื่นๆ จึงได้รับการแก้ไขเล็กน้อยตามนั้น และเรียกว่าชุดเสริมในหมู่พวกเขา เมื่ออธิการสวมเสื้อตัวเอง ไม่ใช่ตัวเขาเองที่อ่านคำอธิษฐาน แต่เป็นมัคนายกที่พูดกับเขา: "ขอให้จิตวิญญาณของคุณชื่นชมยินดีในพระเจ้า" ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่มัคนายกจะเปรียบเทียบเสื้อผ้าของเขากับชุดของเจ้าสาวและเจ้าบ่าว “ชุดที่สวมทับประกอบขึ้นเป็นเครื่องแบบของเจ้าหน้าที่ศาลบางคนในชีวิตฆราวาส ซึ่งนำไปใช้ในพิธีกรรม” นักวิชาการ E.E. Golubinsky ใน "History of the Russian Church" เป็นเสื้อผ้าประเภทหนึ่งที่ชาวกรีกเรียกว่าไคตันและชาวโรมันเรียกว่าเสื้อคลุม ชื่อส่วนตัวของ surplice มาจากภาษากรีก - "แถว, เส้น, ลาย" และหมายความว่ามันถูกตกแต่งด้วยแถบสีต่างประเทศที่เย็บหรือเรียงรายอยู่ เราคิดว่าพระองค์ทรงถูกพรากไปจากชีวิตทางโลกเพื่อใช้ในคริสตจักร ประการแรก เพื่อระลึกถึงเสื้อคลุมที่ไม่มีการตัดเย็บและไร้รอยต่อของพระคริสต์ ซึ่งข่าวประเสริฐได้กล่าวถึง (ยอห์น 19:23) และประการที่สอง เพราะทรงแต่งกายด้วยเสื้อผ้าประจำบ้าน เขาซ่อนสิ่งหลังนี้ไว้อย่างสมบูรณ์และดูเหมือนว่าจะซ่อนบุคคลในชีวิตประจำวันไว้ในบุคคลที่รับใช้ระหว่างการให้บริการ”

ความแตกต่างหลักในพิธีกรรมของสังฆานุกรคือ orarion ซึ่งเป็นริบบิ้นยาวกว้างซึ่งเขาสวมบนไหล่ซ้ายเหนือส่วนเสริม และ subdeacons สวมมันตามขวางรอบไหล่ของพวกเขา มัคนายกคาดเอวตัวเองด้วยคำทำนายตามขวางเฉพาะในระหว่างพิธีสวดหลังจากคำอธิษฐาน "พระบิดาของเรา" เตรียมตัวรับความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ อุทานคำอธิษฐานด้วยคำว่า: "ให้เราเข้าร่วม" "อวยพรท่านอาจารย์" ฯลฯ แต่ละครั้งเขาจะยกปลายคำปราศรัยด้วยสามนิ้ว มือขวา. มีสองความคิดเห็นเกี่ยวกับที่มาของคำว่า orar ซึ่งไม่ขัดแย้งกัน บางคนลากคำมาจากคำภาษาละติน orio - "การอธิษฐาน" อื่น ๆ - เป็นภาษาละติน - "ปาก" เนื่องจากในสมัยโบราณมัคนายกเช็ดปากของผู้ที่ได้รับการสนทนากับออราเคิล “ผ้าสำหรับเช็ดหน้า” เป็นที่รู้จักในภาษาละตินคลาสสิก ในการตีความเชิงสัญลักษณ์ สังฆานุกรเป็นตัวแทนของเครูบและเสราฟิม และโอราเรออนในแง่นี้เป็นสัญลักษณ์ของปีกเทวดา บางครั้งมีการปักเพลงของทูตสวรรค์ไว้ว่า “ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์”
ตามธรรมเนียมแล้วพระโอราเรียนจะสวมใส่แตกต่างกันออกไปโดยบาทหลวงที่รับใช้พระสังฆราช พวกเขาต่างจากมัคนายกตรงที่ลดส่วนหน้าและปลายที่ยาวกว่าของ orarion ลงจากไหล่ซ้ายใต้แขนขวา คาดไว้รอบด้านหลัง แล้วลดระดับไปข้างหน้าอีกครั้งเหนือไหล่ซ้าย
ในรัสเซียก่อนการปฏิวัติมี protodeacon เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่มีสิทธิ์สวม orarion "สองเท่า" เช่น protodeacon ของมหาวิหารการฟื้นคืนชีพแห่งกรุงเยรูซาเล็มใหม่เนื่องจากการรับใช้นั้นดำเนินการตามพิธีกรรมของกรุงเยรูซาเล็ม โบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์
ปัจจุบัน คำปราศรัยคู่เป็นรูปแบบทั่วไปของรางวัลคริสตจักรสำหรับมัคนายกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย แนวคิดในการทำให้เป็นรางวัลของคริสตจักรถูกพูดคุยกันเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2430 ในหน้านิตยสาร "Guide for Rural Shepherds" โดยนักประวัติศาสตร์และนักพิธีกรรมที่มีชื่อเสียง AL มิทรีเยฟสกี้. “ไม่มีอุปสรรคในการเปลี่ยนแปลงรูปแบบปกติของ orarion ในปัจจุบัน “ในลักษณะของบาทหลวงและ protodeacon” เขาเขียนโดยตอบคำถามจากผู้อ่านที่สนใจคนหนึ่ง “อธิการของเราสามารถมอบรางวัลมัคนายกที่มีเกียรติด้วยคำกล่าวเหล่านี้ได้ ซึ่งด้วยเหตุผลบางประการ มันถูกมอบหมายให้เฉพาะอัครสังฆนายกและโปรโทมัคนายกบางส่วนเท่านั้น โดยทั่วไปในภาคตะวันออก orarion ของมัคนายกมีความยาวได้ถึง 7 อาร์ชิน (เกือบ 5 เมตร) และสวมใส่ในลักษณะนี้ มัคนายกวางคำทำนายนี้ไว้ที่ไหล่ซ้าย แล้วหย่อนไปทางด้านขวาแล้วส่งไปไว้ใต้พระหัตถ์ขวา แล้ววางไว้บนไหล่ซ้ายอีกครั้ง แล้วหย่อนปลายลงถึงพื้น และตรวจดูให้แน่ใจว่าทั้งสองได้ข้ามไปบน โอราเรียนนอนหงายเคียงข้างกัน”
เสื้อผ้าพิธีกรรมของพระสงฆ์ (พระสงฆ์ หรือพระสงฆ์) ประกอบด้วยผ้าเอพิทราคิเลียน เข็มขัด และฟีโลเนียน (เสื้อคลุมตัวนอก) Epitrachelion ในสมัยก่อนเรียกว่า "navyynik" เป็นสัญลักษณ์พิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของฐานะปุโรหิต ตามต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ มีความเชื่อมโยงโดยตรงกับห้องอราเรียม ในสมัยโบราณ เมื่อพระสังฆราชแต่งตั้งสังฆานุกรเป็นพระสงฆ์ เขาไม่ได้วางผ้าพันคอแบบปักบนตัวเขาเหมือนอย่างตอนนี้ แต่เพียงย้ายปลายด้านหลังของ orarion ไปที่ไหล่ขวาของเขาเพื่อให้ปลายทั้งสองข้างยังคงอยู่ข้างหน้า
ต่อมาเริ่มมีการพับขโมยโดยมีกระดุมอยู่ตรงกลาง ดังนั้นแม้ตอนนี้มีการเย็บไม้กางเขนบน epitrachelion สองแถวติดต่อกันโดยแสดงภาพ orarion ที่พับครึ่ง
ในความหมายเชิงเทววิทยาและเชิงสัญลักษณ์ epitrachelion หมายถึงความสง่างามอันล้ำลึก (กล่าวคือ สองเท่า) ของฐานะปุโรหิต: ครั้งแรกที่พระสงฆ์ได้รับสิ่งนี้เมื่อบวชเป็นมัคนายก ครั้งที่สองหลังจากบวชเป็นพระสงฆ์

เข็มขัดของนักบวชในสมัยโบราณก็แตกต่างจากเข็มขัดสมัยใหม่เช่นกัน จะเป็นเชือก (เชือก) หรือเปียแคบๆ นักประวัติศาสตร์คริสตจักรไม่มีความคิดเห็นใดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเข็มขัดนักบวชที่มีความกว้างในปัจจุบัน ตามที่นักประวัติศาสตร์ชื่อดังของคริสตจักรรัสเซียนักวิชาการ E.E. Golubinsky“ พวกเขาเป็นรูปแบบประจำชาติของเรานั่นคือนำมาจากชีวิตประจำวันของเราเอง (จากเครื่องแต่งกายพื้นบ้านของรัสเซียตอนใต้)” เอเอ Dmitrievsky ผู้เชี่ยวชาญในออร์โธดอกซ์ตะวันออก คัดค้าน: “เข็มขัดดังกล่าวใช้ในพิธีกรรมทางตะวันออกทุกที่: ในกรุงเยรูซาเลม ไซนาย เอทอส ปัทมอส เอเธนส์ และสถานที่อื่น ๆ” ในห้องศักดิ์สิทธิ์ของอารามตะวันออก ผู้วิจัยมองเห็น "เข็มขัดผ้าไหมเส้นใหญ่จำนวนมาก ทำด้วยโลหะ บางครั้งเป็นงานฉลุ ทำอย่างชำนาญ หัวเข็มขัด แม้กระทั่งตกแต่งด้วยอัญมณี"

ในสมัยไบแซนไทน์ นักบวชสวมเบรกมือที่เข็มขัด - “ผ้าผืนเดียวกัน” ชี้แจง E.E. Golubinsky ซึ่งปัจจุบันแขวนอยู่บนแท่นบรรยายเล็ก ๆ ใกล้บัลลังก์” พระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์มีภาพสลักอยู่บนเข็มขัดของเธอบนโมเสกแท่นบูชาสมัยศตวรรษที่ 10 ในอาสนวิหารเซนต์โซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล
เสื้อคลุมนักบวชเรียกว่าฟีโลเนียน อย่างไรก็ตามในภาษากรีก "phelonion" ก็เป็นการยืมเช่นกัน (ตามแหล่งข้อมูลบางแห่งจากเปอร์เซีย) ในแง่ของการตัดเย็บ ฟีโลเนียน “เป็นเสื้อผ้าทรงระฆังที่คลุมพระสงฆ์ทั้งหมดตั้งแต่หัวจรดเท้า ด้านหน้าและด้านหลัง” ตามการตีความของนักเขียนไบแซนไทน์คนหนึ่ง ภาพนี้ “เหมือนกำแพงและพรรณนาถึงการเข้าไปในบ้านด้านในของจิตใจด้วยความยำเกรงพระเจ้า และที่นั่นมีการสัมภาษณ์พระเจ้า” ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ไอคอนที่พระมารดาของพระเจ้าปรากฎในฟิโลเนียนรูประฆังดังกล่าวเรียกว่า "การเติมจิตใจ"
ในภาษาละติน phelonion มีชื่ออื่น - "บ้าน" ในเมืองโลเรโตของอิตาลี ซึ่ง "บ้านของพระมารดาของพระเจ้า" ซึ่งขนส่งโดยพวกครูเสดจากนาซาเร็ธ ตั้งอยู่ในวัด พระแม่มารีในท้องถิ่น ไอคอนมหัศจรรย์ปรากฏใน "บ้านอาชญากร" แบบเดียวกับไอคอน "เพิ่มจิตใจ" ของเรา ในอารามของ Black Madonna ในเมือง Alt-Etting (ประเทศเยอรมนี) ที่เรียกว่า "หัวใจพิธีกรรมของบาวาเรีย" ในรูปปั้นรูประฆังที่ตกแต่งอย่างล้ำค่าเช่นนี้ ไม่เพียงแต่แสดงภาพพระแม่มารีย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระกุมารในอ้อมแขนของเธอด้วย
รูปแบบสมัยใหม่ของ phelonion มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญเมื่อเปรียบเทียบกับแบบโบราณ และสะดวกกว่าสำหรับพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ช่องเจาะขนาดใหญ่ที่ด้านล่างด้านหน้านำไปสู่ความจริงที่ว่าหากคุณตัดเฟโลเนียนสมัยใหม่ที่อยู่ตรงกลางด้านหน้า มันจะไม่ใช่วงกลม แต่เป็นครึ่งวงกลม นอกจากนี้ ปัจจุบันมีการเย็บไม้กางเขนไว้บนเฟโลเนียน ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 ในสมัยของซิเมียนแห่งเทสซาโลนิกิ ล่ามที่มีชื่อเสียงด้านพิธีสวด มีเพียงบาทหลวงเท่านั้นที่สามารถสวมไม้กางเขนเฟโลเนียน (โพลีสตาเรียม)

สายสะพายไหล่ซึ่งเป็นส่วนอิสระของอาภรณ์ของนักบวชก็มาจากเครื่องแต่งกายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งเดิมเป็นส่วนเสริมที่จำเป็นของราชวงศ์ดัลมาติก เสื้อคลุมหรือเสื้อคลุมที่ยื่นออกมาจากใต้แขนสั้นของดัลมาติกมีจุดประสงค์เพื่อปกปิดปลอกแขนหรือแขนเสื้อ ดังนั้น ดังที่เราเห็น เช่นเดียวกับส่วนอื่น ๆ ของพิธีพิธีกรรม จึงมีต้นกำเนิดที่ถูกกำหนดไว้ทางประวัติศาสตร์ ค่อนข้างใช้งานได้จริงจากมุมมองของเครื่องแต่งกาย และมีเพียงนักเขียนศาสนศาสตร์รุ่นหลังเท่านั้นที่ได้รับการให้เหตุผลเชิงสัญลักษณ์และพิธีกรรมพิเศษภายใต้ปากกาของนักเขียนศาสนศาสตร์รุ่นหลังเท่านั้น
ในตอนแรกได้รับเป็นรางวัล ซึ่งเป็นเงินช่วยเหลือจากจักรพรรดิเฉพาะจากพระสังฆราชในราชสำนักเท่านั้น โดยเผยแพร่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12-13 สำหรับพระสงฆ์ (เริ่มแรก ไม่ใช่สำหรับทุกคน) ภายในปลายศตวรรษที่ 14 กลายเป็นอุปกรณ์ประกอบพิธีกรรมที่จำเป็น และในศตวรรษที่ 15 พวกเขาก็ปรากฏตัวขึ้นท่ามกลางอัครบาทหลวงอีกครั้งเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่าง ปัจจุบันนี้ ในพิธีกรรมของรัสเซีย บังเหียนเป็นอุปกรณ์ที่จำเป็นสำหรับทั้งมัคนายก พระสงฆ์ และเครื่องแต่งกายของบาทหลวง นอกเหนือจากความสะดวกในทางปฏิบัติแล้ว (กระชับขอบแขนเสื้อ เสริมความแข็งแรง ช่วยให้มือว่างสำหรับพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์) Handpiece ยังรับภาระทางเทววิทยาที่เฉพาะเจาะจงอีกด้วย ปุโรหิตวางเหล็กพยุงไว้ที่มือขวาและกล่าวคำอธิษฐาน: “ ข้าแต่พระเจ้า พระหัตถ์ขวาของพระองค์ได้รับเกียรติด้วยกำลัง ข้าแต่พระเจ้า พระหัตถ์ขวาของพระองค์ได้บดขยี้ (บดขยี้) ศัตรู และด้วยพระสิริอันมากมายของพระองค์ พระองค์ทรงกวาดล้าง (ทำลาย) ฝ่ายตรงข้าม” (เมค 15: 6-7) นักบวชสวมปลอกแขนซ้ายพูดว่า: "มือ (มือ) ของคุณสร้างฉันและสร้างฉัน (สร้างฉัน): สอนฉัน (ฉัน) แล้วฉันจะเรียนรู้พระบัญญัติของคุณ" (สดุดี 119:73) ในการตีความเชิงสัญลักษณ์ คำสั่งของพระสงฆ์และพระสังฆราชซึ่งพรรณนาถึงพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดในพิธีสวด ระลึกถึงความผูกพันที่พระหัตถ์ของพระองค์ผูกไว้
อุปกรณ์เสริมในการรับใช้ของนักบวชยังรวมถึงสนับขา - ผ้าเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าซึ่งแขวนไว้บนริบบิ้นจากเข็มขัดที่มุมทั้งสองด้านบน nabedrennik เป็นปรากฏการณ์ของรัสเซียล้วนๆ แต่ใน Orthodox East ไม่รวมอยู่ในชุดพิธีกรรม Epigonatius (ดูด้านล่าง) ซึ่งในหมู่ชาวกรีกรวมอยู่ในอาภรณ์ของบาทหลวง อาร์คิมันไดรต์ และอัครสังฆราชบางคน นี่คือสิ่งที่เราเรียกว่ากระบอง
ตามความหมายเชิงสัญลักษณ์ ผู้พิทักษ์ขา หมายถึง “ดาบของพระวิญญาณซึ่งเป็นพระวจนะของพระเจ้า” (เอเฟซัส 6:17) ด้วยดาบเล่มนี้ พระสงฆ์จึงถืออาวุธป้องกันความไม่เชื่อ ความนอกรีต และความชั่วร้าย พระองค์ทรงสวมผ้าเตี่ยวในพิธีสวด และท่องบทสดุดีว่า “ข้าแต่ผู้ทรงอำนาจ จงเอาดาบคาดไว้ที่ต้นขาของพระองค์ ด้วยความงามและความกรุณาของพระองค์ และเจริญรุ่งเรืองและครอบครองเพื่อความจริง ความสุภาพอ่อนโยน และความชอบธรรม และพระหัตถ์ขวาของพระองค์จะนำทางพระองค์อย่างอัศจรรย์” (สดุดี 44:4-5) นักบวชและนักบวชอาจมีไม้กอล์ฟด้วย เธอเป็นรางวัลทางจิตวิญญาณสำหรับตำแหน่งนักบวชเช่นเดียวกับผู้พิทักษ์ (ดูด้านล่าง)
สิทธิ์ที่มอบให้กับอาร์คิมาไดรต์เป็นรางวัลในการใช้ตุ้มปี่และโครเซียร์ในระหว่างการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในอาการของแนวโน้มทั่วไปในการพัฒนาการนมัสการออร์โธดอกซ์ - ในแง่ของการยกระดับตำแหน่งที่ต่ำกว่าไปสู่สูงสุด การถ่ายโอนสัญญาณและคุณลักษณะของการรับใช้ของอธิการอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่การรับใช้ของอัครสังฆราช
แนวโน้มเดียวกันนี้ปรากฏอย่างชัดเจนในรางวัลของคริสตจักรอื่น: การอนุญาตให้นักบวชและอัครสังฆราชทำพิธีสวดโดยที่ประตูหลวงเปิดจนถึงเวลาเครูบหรือแม้กระทั่งก่อนการอธิษฐานของพระเจ้าดังที่เกิดขึ้นระหว่างการรับราชการของบาทหลวง

มาดูเสื้อคลุมของอธิการกันดีกว่า สัญลักษณ์ทางพิธีกรรมหลักของอธิการคือ omophorion - แผ่นรองไหล่หรือใน Old Church Slavonic ซึ่งเป็นมิตรภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่ง omophorion คือ maforium อาจมีรูปแบบต่างๆ: ไม่เพียงแต่ครอบคลุมไหล่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคอด้วยบางครั้ง - เช่นพระมารดาของพระเจ้าในไอคอน - และศีรษะ ม่านที่ Theotokos ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแผ่ปกคลุมผู้ศรัทธาในวิหาร Vlakhsri ตามนิมิตของนักบุญแอนดรูว์คนโง่คือสุสานของเธอ ดังที่หนึ่งใน stichera ของงานฉลองการขอร้องกล่าวว่า "โอ้เลดี้ จงปกคลุมประเทศของเราและผู้คนทั้งหมดด้วยความโอ่อ่าแห่งความเมตตาของพระองค์" ตามตำนานบิชอป omophorion คนแรกนั้นทอโดยพระแม่มารีด้วยมือของเธอเองเพื่อลาซารัสผู้ชอบธรรมเมื่อเธอไปเยี่ยมเขาในไซปรัสซึ่งเขารับใช้เป็นนักบวชเป็นเวลาสามสิบปีหลังจากที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงฟื้นคืนพระชนม์เขา“ ในเมือง ของจีน” (ปัจจุบันคือลาร์นากา)
สำหรับสารคดีหลักฐานไบแซนไทน์ หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของนักบุญมิโตรฟาน อาร์ชบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล (325) ตามคำให้การของนักบุญอิสิดอร์ เปลูซิโอต์ (436) โอโมโฟริออนมักสร้างขึ้นจาก "คลื่น (ขนแกะ) ไม่ใช่ผ้าลินิน เนื่องจากเป็นสัญลักษณ์ของแกะที่หลงหายที่ได้รับการช่วยเหลือ" ความคิดนี้ยังแสดงออกมาในคำอธิษฐานซึ่งกล่าวเมื่อมีการวาง omophorion บนไหล่ของอธิการ: “ พระคริสต์ทรงนำธรรมชาติที่หายไปของคุณเข้าสู่ราโมและยกมันขึ้นมานำมันมาสู่พระเจ้าและพระบิดา” (เช่น " เอาธรรมชาติของมนุษย์ที่เป็นบาปของเราไว้บนบ่าของคุณและเสด็จขึ้นไปสู่พระเจ้า - ที่เสด็จสู่สวรรค์")
ภาพสัญลักษณ์ (ที่เก่าแก่ที่สุด - ใน Menology of Emperor Basil ต้นศตวรรษที่ 11) บ่งบอกถึงการมีอยู่ครั้งแรกของ omophorion สองประเภท: ในรูปแบบของริบบิ้นกว้างที่เก็บรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้และในรูปแบบของสิ่งที่เรียกว่า " epitrachelion สองเท่า” ตามที่ E.E. เขียนไว้ Golubinsky“ ถ้าคุณเอา stoles ของนักบวชสองอันและตัดรูคอของอันหนึ่งออกแล้วเย็บไปที่รูคอของอีกอันที่อยู่ฝั่งตรงข้ามดังนั้นถ้าจะพูดแบบนี้ double stole จะเป็น omophorion ของวินาที รูปร่าง. สวมคล้องคอ โดยห้อยลงที่ปลายทั้งสองข้างเพื่อให้ห้อยได้อย่างอิสระ เพื่อให้ดูเหมือนเป็นขโมยสองอันที่ด้านหน้าและด้านหลังที่ด้านบนของศีรษะของอธิการ”
นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์อธิบายที่มาของรูปแบบที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในปัจจุบันของสิ่งที่เรียกว่า omophorion สังฆราช "กว้าง" ดังนี้ “ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างเจ้าหน้าที่กับ โรมโบราณมีลอร์ - ขอบสีม่วงกว้างตามเสื้อคลุมของวุฒิสมาชิกและกงสุล จากนั้นแม้ในสมัยก่อนจักรวรรดิมันก็แยกออกจากกัน - มันกลายเป็นผ้าพันแผลกว้างกงสุลรอบคอล้มลงบนหน้าอก เมื่อตำนานส่งต่อจากกงสุลไปยังจักรพรรดิ พวกเขาก็เริ่มตกแต่งด้วยอัญมณีและไข่มุก ตำนานนี้ประดับประดาด้วยไม้กางเขนและชายขอบเท่านั้น กลายเป็นสัญลักษณ์ของศักดิ์ศรีของสังฆราช แทนที่คำโอโมโฟเรียนโบราณที่เรียบง่าย”
และที่นี่ ในประวัติศาสตร์ของ omophorion เราได้พบกับข้อเท็จจริงของของประทานหรือรางวัลดั้งเดิมของความแตกต่างที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรอีกครั้ง เช่นเดียวกับในตอนแรก บุคคลสำคัญชาวไบแซนไทน์หลัก 12 คนเท่านั้นที่มีสิทธิ์สวมชุดลอร์ของจักรวรรดิแบบกว้าง ดังนั้นสภาคอนสแตนติโนเปิลในปี 869 จึงอนุญาตให้โอโมโฟเรียนขนาดใหญ่ (แบบลอร์) สวมใส่ได้เฉพาะในบาทหลวงบางคนและเฉพาะในวันหยุดบางวันเท่านั้น (ในกรณีนี้ แน่นอนว่า เราไม่ได้พูดถึงเรื่อง omophorion โดยทั่วไป แต่โดยเฉพาะเกี่ยวกับ omophorion ขนาดใหญ่ เช่น ตำนานของจักรพรรดิ) นอกจากนี้ความกว้างของ omophorion ยังขึ้นอยู่กับความสูงตามลำดับชั้นของอธิการ ยิ่งสถานที่ครอบครองโดยแผนกบนบันไดแบบลำดับชั้นสูงเท่าไร omophorion ของอธิการก็จะยิ่งกว้างขึ้นเท่านั้น omophorion ที่แคบซึ่งคล้ายกับ orarion ของมัคนายก (นี่คือ omophorions ของนักบุญบนโมเสกราเวนนาของศตวรรษที่ 6) ก็ถูกสวมใส่เช่นกัน ผู้ชื่นชมโบราณวัตถุพิเศษหรือโดยไพรเมตของหนึ่งในระดับต่ำในรายการแผนก ในทำนองเดียวกัน เครื่องแต่งกายอันเป็นเอกลักษณ์อีกชิ้นหนึ่งของอธิการ ซึ่งก็คือ ซัคโกส เดิมทีเป็นเครื่องแต่งกายของจักรพรรดิไบแซนไทน์เพียงผู้เดียว Sakkos (กรีก - "กระเป๋า" คำที่เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดจากภาษาฮีบรู) ในสมัยโบราณเป็นเสื้อคลุมตัวยาวแคบ ๆ สวมคลุมศีรษะและ รูปร่างตอกย้ำชื่อ "กระเป๋า" อย่างเต็มที่ ตามแหล่งกำเนิดจากดัลเมเชีย (โครเอเชียสมัยใหม่) เสื้อผ้าที่ใช้ในราชวงศ์ไบแซนไทน์นี้เรียกว่าดัลมาติก บางครั้งเพื่อความสะดวกของเสื้อคลุม dalmatic ถูกตัดที่ด้านข้างและมัดด้วยเปียหรือยึดด้วยเข็มกลัด บน sakkos ของอธิการเข็มกลัดถูกแทนที่ด้วยสิ่งที่เรียกว่า zvontsy (ระฆัง) ในเวลาต่อมา - ในรูปของเสื้อผ้าของมหาปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม
ดัลมาติค (= ซัคโกส) เข้าไปในอาภรณ์ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในเวลาเดียวกันกับที่เปิดให้ขุนนางราชสำนักไบแซนไทน์ประเภทสูงสุด (ศตวรรษที่ 12-12) แต่ยังในศตวรรษที่ 13 พระสังฆราชทรงสวมสักโกสเฉพาะในวันหยุดสำคัญสามวันเท่านั้น ได้แก่ อีสเตอร์ คริสต์มาส และเพนเทคอสต์ และในวันอื่นๆ แม้กระทั่งวันหยุด ทรงพอใจกับความผิดของบาทหลวง ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 สิเมโอนแห่งเธสะโลนิกาตอบคำถามว่า “เหตุใดพระสังฆราชจึงไม่สวมโพลีสเตอเรีย (ฟีโลเนียนข้าม) หรือซัคโก และถ้าพวกเขาสวม จะเกิดอะไรขึ้น” ตอบว่า “ทุกคนจะต้องรักษาสิ่งที่อยู่ในยศของตน เพราะจะทำอย่างนั้น ไม่ได้รับการให้ และการได้รับสิ่งที่ไม่ควรได้รับนั้นเป็นลักษณะของความหยิ่งผยอง”

แต่การพัฒนาเสื้อผ้าของคริสตจักรในกรณีนี้เช่นเดียวกับในกรณีอื่น ๆ ไม่ได้ดำเนินการตามแนวของการยึดมั่นอย่างเข้มงวดต่อความแตกต่างแบบลำดับชั้น แต่ในทางกลับกันในทิศทางของการ "เพิ่ม" ให้กับรุ่นน้องแต่ละคนจะจัดอันดับคุณสมบัติที่โดดเด่นของ ตำแหน่งอาวุโส ในศตวรรษที่ 16 Sakkos ถูกนำมาใช้โดยทั่วไปในหมู่บาทหลวงชาวกรีก เมืองใหญ่ของเราในศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ของคริสตจักรรัสเซียไม่มีทั้ง sakkos และ polystavrium (ให้เราระลึกว่าในคำร้อง - รายชื่อสังฆราชเห็นสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล - ในตอนแรกมหานครรัสเซียครอบครองอันดับที่ 61 ที่เจียมเนื้อเจียมตัวมาก) แต่ในปี 1346 เมืองหลวงของเคียฟได้ให้พร (อนุญาต) "เสื้อคลุมกากบาท" - โพลิสทอเรียม - แก่อาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด วาซิลีคาลิกา เจ้าเมืองเองก็มีสักโกสแล้วในเวลานี้ โมเสสผู้ปกครองโนฟโกรอดผู้สืบทอดตำแหน่งของ Vasily ได้รับ "เสื้อคลุมกากบาท" โดยตรงจากคอนสแตนติโนเปิล - จากพระสังฆราช Philotheus - เพื่อเป็นการยืนยันถึงศักดิ์ศรีของเขา ศักโกสยังคงเป็นทรัพย์สินส่วนตัวของนครหลวงในขณะนั้น Sakkos รัสเซียที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่ถูกนำโดย Metropolitan Photius นักบุญแห่งมอสโก จากกรีซ และมีอายุย้อนไปถึงปี 1414-1417

เมื่อมีการสถาปนาปรมาจารย์ใน Rus' ในปี 1589 Sakkos ได้กลายเป็นเครื่องแต่งกายที่เป็นสัญลักษณ์ของพระสังฆราชแห่งมอสโกและเป็นสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมของมหานครทั้งสี่ที่ก่อตั้งขึ้นในเวลาเดียวกัน - ใน Novgorod, Kazan, Rostov และ Krutitsy sakkos ปรมาจารย์แตกต่างจาก sakkos ของนครหลวงด้วย sakkos - epitrachelion ที่เย็บติดประดับด้วยไข่มุก - ในรูปของ sakkos ของ Aaron ในพระคัมภีร์ไบเบิล (อพย. 28: 15-24) ซัคโกกลายเป็นสังกัดบาทหลวงทั่วไปหลังจากการยกเลิกระบบปรมาจารย์ภายใต้พระเจ้าปีเตอร์มหาราชเท่านั้น (ตั้งแต่ปี 1702 - เป็นลักษณะเด่นของบาทหลวงบางคนตั้งแต่ปี 1705 - ในฐานะสังกัดทั่วไปของตำแหน่ง)
องค์ประกอบที่โดดเด่นอีกประการหนึ่งของเครื่องแต่งกายพิธีกรรมของอธิการคือ epshonatiy ในภาษารัสเซีย - politsa (เช่น "ชั้นเล็ก") หรือในสำนวนทั่วไปคือสโมสร ไม้กอล์ฟเป็นแผ่นสี่เหลี่ยม (แม่นยำยิ่งขึ้นรูปเพชร) ซึ่งแขวนอยู่บนเข็มขัดที่ปลายด้านหนึ่งด้วยริบบิ้นยาวเพื่อที่จะแขวนไว้ที่สะโพกในรูปเพชรซึ่งมีลักษณะคล้ายอาวุธจริงๆ - ดาบ หรือสโมสร เมื่อมอบเสื้อให้อธิการ เมื่อแขวนไม้กอล์ฟ จะมีการกล่าวคำอธิษฐานแบบเดียวกันเหมือนกับการสวมชุดกางเกงให้ปุโรหิต: “เอาดาบคาดต้นขา” (สดุดี 44:4-5)
หากผู้พิทักษ์ขาเป็นหนึ่งในรางวัลสำหรับนักบวช (โดยปกติจะเป็นรางวัลแรก) สโมสรจะต้องสวมชุดพิธีกรรมของอธิการ และจะมอบให้กับอัครสังฆราชและอัครสังฆราชเป็นรางวัลเท่านั้น เป็นเวลานานแล้วที่นักบวช (และตอนนี้ก็เป็นนักบวชด้วย) มักจะสวมทั้งชุดป้องกันขาและไม้กอล์ฟ ขณะเดียวกัน ไม้กระบองของพระสังฆราชก็วางอยู่บนศักโก Archimandrites และ Archpriests สวมทั้งไม้กระบองและสนับขาใต้ phelonion โดยมีริบบิ้นพาดไหล่ พระภิกษุจะนุ่งผ้าเตี่ยวทางด้านขวา หากอัครสังฆราช (หรืออัครสังฆราช) ได้รับรางวัลเหงื่อและไม้กอล์ฟ จะวางไว้ทางด้านขวา และสนับขาอยู่ทางด้านซ้าย

บนหน้าอกของเขาในระหว่างการนมัสการศักดิ์สิทธิ์ นักบวชสวมครีบอก (จาก Old Slavic Persi - "หน้าอก") และบาทหลวงสวมไม้กางเขนพร้อมการตกแต่งและ panagia - รูปทรงกลมเล็ก ๆ ของพระผู้ช่วยให้รอดหรือพระมารดาของพระเจ้า สำหรับอธิการ รางวัลอาจเป็นรางวัลที่สอง
ในขั้นต้น พระสังฆราชและพระสงฆ์เช่นเดียวกับผู้เชื่อในคริสเตียนทุกคน สวมเพียงไม้กางเขนแบบห่อหุ้มไว้ใต้เสื้อผ้าของตน Encolpions อาจมีอนุภาคของพระธาตุศักดิ์สิทธิ์และในกรณีนี้เรียกว่า reliquaries การสวมเครื่องประดับอันหรูหราบนหน้าอก เหนือเสื้อผ้าพิธีการถือเป็นสิทธิพิเศษของจักรพรรดิ (ในไบแซนเทียม) หรือแกรนด์ดุ๊ก - และซาร์ในเวลาต่อมา - ใน Muscovite Rus'
“Panagia” เป็นชื่อที่ตั้งให้กับส่วนหนึ่งของโปรฟอราทางพิธีกรรมที่นำออกมาที่โปรสโคมีเดียเพื่อเป็นเกียรติแก่ พระมารดาศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า. ในอารามซีโนบิติกตะวันออกมีการประกอบพิธีขึ้นสู่สวรรค์ Panagia - ในตอนท้ายของมื้ออาหารภราดรภาพ
ในยุคของ Metropolitan Cyprian และ Sergius of Radonezh ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 14 ประเพณีนี้มาถึงอารามรัสเซียและเห็นได้ชัดว่าภายใต้อิทธิพลของพิธีกรรมของราชวงศ์ไบเซนไทน์ที่สอดคล้องกันในการปฏิบัติของดยุคและ มื้ออาหารของราชวงศ์ แต่ถ้าอยู่ในสภาพคงที่ในอารามหรือในพระราชวังจะสะดวกในการจัดเก็บและขนส่งขนมปังพระมารดาของพระเจ้าในภาชนะพิเศษ panagiare จากนั้นใน สภาพการเดินป่า(และบาทหลวงเช่นเดียวกับเจ้าชายถูกบังคับให้ใช้เวลาส่วนใหญ่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระยะทางของรัสเซียในการเดินทาง) หน้าอกกลมนั้นสะดวกกว่าซึ่งชื่อของเนื้อหาถูกถ่ายโอน - panagia
ไม่ว่าในกรณีใด คริสตจักรรัสเซียโบราณและการปฏิบัติของราชวงศ์ รู้ดีถึงการใช้งานของ Panagia Panagia ที่เก่าแก่ที่สุดที่ลงมาหาเราคือ Panagia สองใบสีเงินจากอาราม Moscow Simonov พร้อมรูปการขึ้นสู่สวรรค์บนฝา, Trinity และ Our Lady of the Sign ที่ประตูด้านใน นี่เป็น panagia ของสงฆ์ทั่วไป เกี่ยวกับ Panagia ที่คล้ายกันจากอาสนวิหารประกาศแห่งมอสโกเครมลินซึ่งมีรูปของ Pantocrator และผู้เผยแพร่ศาสนาบนฝาเป็นที่ทราบกันดีว่ามันถูกสวมใส่ "ในการเดินทางไปที่โต๊ะขององค์อธิปไตยผู้ยิ่งใหญ่"
ต่อมา Panagia ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของอาภรณ์ของอธิการได้สูญเสียจุดประสงค์การใช้งานดั้งเดิมไปจนกลายเป็นเครื่องราชกกุธภัณฑ์เชิงสัญลักษณ์ - ไอคอนทับทรวงทรงกลมหรือรูปของพระผู้ช่วยให้รอดหรือพระมารดาของพระเจ้า
เสื้อคลุมของอธิการจะเสร็จสมบูรณ์ด้วยผ้าโพกศีรษะแบบพิเศษที่เรียกว่าตุ้มปี่ ตุ้มปี่ถือได้ว่าเป็นผ้าโพกศีรษะที่ลึกลับที่สุดชิ้นหนึ่งอย่างถูกต้อง คำนี้ไม่มีนิรุกติศาสตร์ภาษากรีก แม้ว่าจะพบเป็นครั้งแรกในอีเลียดของโฮเมอร์ก็ตาม แต่ไม่ใช่ในแง่ของผ้าโพกศีรษะเลย โฮเมอร์เรียกผ้าพันแผลชุดเกราะที่สวมใส่โดยตัวละครตัวหนึ่งว่า "mitre" เป็นไปได้มากว่าคำนี้ (ในความหมายหลักในชีวิตประจำวัน - "ผ้าพันแผล", "การเชื่อมต่อ"; cf. Old Slavonic uvjaslo - "ผ้าโพกศีรษะของมหาปุโรหิต") แสดงถึงการยืมของชาวอิหร่านในยุคแรกในภาษากรีก - ตั้งแต่เวลาติดต่อกับไซเธียน - ซิมเมอเรียน . รากเดียวกันนี้เป็นชื่อของเทพเจ้ามิธราแห่งอิหร่านโบราณนอกรีต ซึ่งเดิมได้รับการเคารพในฐานะ "ผู้อุปถัมภ์ความเชื่อมโยงและสหภาพ" (รากที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับอิหร่านก็มีตัวแทนในภาษาสันสกฤตด้วย)
ความลึกลับประการที่สองเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าตุ้มปี่บาทหลวงสมัยใหม่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับรูปลักษณ์ของชาวเปอร์เซียซึ่งโดยทั่วไปแล้วเป็นผ้าคาดผมแบบตะวันออกที่แปลกใหม่ แม้ว่าบางครั้งตุ้มปี่จะเรียกว่าตุ้มปี่มหาปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม (อพย. 28:4) แต่มีความหมายโดยนัยเท่านั้น เราจะไม่พบคำนี้ในการแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ภาษารัสเซีย กรีก หรือละติน ตุ้มปี่สมัยใหม่ไม่มีลักษณะคล้ายกับปลอกแขนบาทหลวงของบาทหลวงคนแรกที่เป็นคริสเตียน
ความจริงก็คือนักบวชชาวกรีกเรียกมงกุฎว่าตุ้มปี่ (คอร์ซูอา) หรือมงกุฎ - แบบเดียวกับที่เรียกว่า มงกุฎ. ความคล้ายคลึงกันนี้อ้างอิงจาก A.A. ซึ่งได้รับการกล่าวถึงมากกว่าหนึ่งครั้ง Dmitrievsky "พูดถึงความจริงที่ว่าบาทหลวงตุ้มปี่และมงกุฏมีความเป็นเนื้อเดียวกัน" มงกุฎก็ไม่ปรากฏในการใช้งานของจักรวรรดิทันที ตามตำนานแล้วเท่ากับอัครสาวกคอนสแตนตินมหาราชได้รับมงกุฎจากตะวันออก (ผ้าพันแผลผ้าต่อมาถูกแทนที่ด้วยห่วงโลหะ) จักรพรรดิ์คริสเตียนผู้ยิ่งใหญ่อีกองค์หนึ่ง บุญราศีจัสติเนียน สวมห่วงทองคำอยู่แล้ว โดยมีหมวกอันอ่อนนุ่มอยู่ข้างใน และคันธนูรูปกางเขนสีทองที่สวมมงกุฎด้วยไม้กางเขนด้านบน (เช่น หมวกที่ปกคลุมไปด้วยดาวสีทอง)
แน่นอนว่าการมอบของขวัญของคอนสแตนตินให้กับสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ - การมอบมงกุฎจักรพรรดิให้เขานั้นเป็นสิ่งที่ไม่มีหลักฐาน แต่ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ X-XI จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil ได้มอบสิทธิแก่พระสังฆราช Theophilus แห่งกรุงเยรูซาเลมอย่างน่าเชื่อถือในการใช้มงกุฎของราชวงศ์ในพิธีกรรม
อย่างไรก็ตามอัครสังฆราชซิเมียนแห่งเทสซาโลนิกินักแปลที่มีชื่อเสียงของการนมัสการออร์โธดอกซ์ซึ่งเขียนในศตวรรษที่ 15 ยังไม่ได้บรรยายถึงไมตรีของอธิการ - และยังถือว่าผ้าโพกศีรษะแบบใดก็ตามสำหรับลำดับชั้นนั้นไม่จำเป็นในระหว่างการนมัสการ: “ ลำดับชั้นและนักบวชบางคนแสดง พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์โดยไม่คลุมศีรษะ ไม่ใช่ด้วยความอัปยศอดสูใดๆ - หรือตามคำพูดของอัครสาวกเปาโล: ยกย่องพระคริสต์ในฐานะศีรษะ เราต้องคลุมศีรษะระหว่างการอธิษฐาน... และโดยเฉพาะอย่างยิ่งลำดับชั้น ท้ายที่สุดแล้วในระหว่างการอุปสมบทเขามีพระกิตติคุณอยู่บนศีรษะ ดังนั้นเขาจึงไม่ควรมีเครื่องปกปิดอีกเมื่อเขาประกอบพิธีอันศักดิ์สิทธิ์”
ในออร์โธดอกซ์ตะวันออก ตุ้มปี่ยังคงรักษารูปแบบของมงกุฎไว้ในครั้งต่อๆ ไป ตามที่เอเอเขียนไว้ Dmitrievsky “เป็นเรื่องปกติที่ความภาคภูมิใจของชาติกรีกหลังจากการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453 ที่จะสวมมงกุฎของจักรพรรดิที่ไม่มีอยู่จริงบนศีรษะของสังฆราชทั่วโลก หัวหน้าและผู้พิทักษ์แต่เพียงผู้เดียวของผลประโยชน์ของออร์โธดอกซ์ในมุสลิมตะวันออกทั้งหมด ” จากพระสังฆราชตามหลักการที่ทราบกันดีอยู่แล้วในการให้รางวัลแก่รุ่นน้องด้วยเครื่องราชอิสริยาภรณ์ของผู้อาวุโส มงกุฏตุ้มปี่ส่งต่อไปยังมหานครและพระสังฆราชที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสังฆราช อย่างไรก็ตามย้อนกลับไปในศตวรรษที่ XVI-XVII ลำดับชั้นทางทิศตะวันออก ยกเว้นพระสังฆราช หลีกเลี่ยงการใช้เมตร แม้แต่ตอนนี้ เมื่อมีพระสังฆราชหลายองค์รับใช้ในตุ้มปี่ มีเพียงพระสังฆราชองค์โตเท่านั้นที่รับใช้
ในมอสโก พระสังฆราชแบบสวมมงกุฏมีผู้พบเห็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1619 บนพระสังฆราชธีโอฟานแห่งเยรูซาเลม ซึ่งเสด็จมาเพื่อนำการขึ้นครองราชย์ของพระสังฆราชฟิลาเรตแห่งมอสโก ต่อมาพระสังฆราชนิคอนผู้รักประเพณีกรีกได้สั่งตุ้มปี่รูปทรงนี้ให้กับตัวเองทางตะวันออก (ปัจจุบันถูกเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์)
สำหรับหมวกของบิชอปรัสเซียที่อบอุ่นซึ่งบุด้วยสำลีและขลิบด้วยสัตว์จำพวกแมร์มีนซึ่งมาแทนที่หมวกตุ้มปี่ในยุคก่อนนิคอน ตามที่นักประวัติศาสตร์กล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าหมวกแก๊ปแกรนด์ดยุครัสเซียโบราณซึ่งสิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับ ทิศตะวันออกมีมงกุฎตุ้มปี่ ในตอนแรกพวกเขาเป็นของขวัญที่มีน้ำใจ "จากศีรษะของพวกเขาเอง" จากเจ้าชายรัสเซียผู้เคร่งครัด ไม่ใช่สำหรับทุกคนในคราวเดียว แต่ในตอนแรกเท่านั้นที่จะมอบให้กับลำดับชั้นที่คู่ควรที่สุดและเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดเท่านั้น เมื่อถึงเวลาของ Nikon หมวกเหล่านี้เป็นเครื่องแต่งกายมาตรฐานสำหรับชาวเมืองใหญ่
สำหรับอัครสาวกและนักบวช สิทธิ์ในการสวมตุ้มปี่ระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ถือเป็นรางวัลของคริสตจักร (ดูด้านล่าง)

ความแตกต่างภายนอกที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดประการหนึ่งของตำแหน่งสังฆราชในระหว่างการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์คือเจ้าหน้าที่ซึ่งมีหัวเล็กตามกฎโดยมีเขาคดเคี้ยวและจานพิเศษที่เรียกว่าซัลโก เจ้าหน้าที่ (ในพิธีการเรียกอีกอย่างว่าเจ้าหน้าที่) ในมือของอธิการรับใช้ตามการตีความของนักบวชออร์โธดอกซ์ว่าเป็น "สัญลักษณ์แห่งอำนาจเหนือผู้ใต้บังคับบัญชาและการควบคุมทางกฎหมายของพวกเขา"
ในวิวัฒนาการของคริสตจักรและพิธีกรรมอันยาวนาน เจ้าหน้าที่ได้ผ่านขั้นตอนเดียวกับสักโกสหรือตุ้มปี่ที่อธิบายไว้ข้างต้น ในด้านหนึ่ง ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม้เท้าของคนเลี้ยงแกะมีความเกี่ยวข้องกับไม้เท้าของคนเลี้ยงแกะธรรมดา เมื่อพระเจ้าในการสนทนาบนทะเลสาบทิเบเรียสตรัสกับอัครสาวกเปโตรสามครั้งว่า: "เลี้ยงแกะของฉัน!" ตามที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักรกล่าวไว้ พระองค์ทรงคืนไม้เท้าของคนเลี้ยงแกะซึ่งในชุมชนคริสเตียนยุคแรกเป็นสัญลักษณ์ของ ศักดิ์ศรีของอัครสาวกที่สูญเสียไปโดยเปโตรในคืนวันที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงสละสามครั้ง นี่คือความหมายที่อัครสาวกเปาโลมีอยู่ในใจเมื่อเขาพูดใน 1 โครินธ์: “ท่านต้องการอะไร? ฉันควรมาหาคุณด้วยไม้เรียวหรือด้วยความรักและจิตใจอ่อนโยนดี?” (1 โครินธ์ 4:21)
ไม้เท้าแต่ละส่วนของพระสังฆราชไม่เพียงแต่มีวัตถุประสงค์เชิงสัญลักษณ์ เทววิทยาเท่านั้น แต่ยังมีวัตถุประสงค์การทำงานโดยตรงด้วย ซึ่งกำหนดโดยการฝึกอภิบาล (= อภิบาล) สุภาษิตภาษาละตินที่บรรยายถึง crozier ของอธิการกล่าวว่า:“ ยอดโค้งดึงดูดสะสม; กฎส่วนโดยตรงถือ; ทิปดำเนินการ” ในเจ้าหน้าที่ของพระสังฆราชแห่งมอสโก Filaret Nikitich บิดาของซาร์องค์แรกของราชวงศ์โรมานอฟ มิคาอิล เขียนว่า: "(ไม้เรียว) แห่งการปกครอง การลงโทษ การอนุมัติ การประหารชีวิต"
ในประวัติศาสตร์ของเจ้าหน้าที่บาทหลวง เรื่องนี้ก็ไม่ได้ปราศจากอิทธิพลของพิธีกรรมและมารยาทของจักรวรรดิไบแซนไทน์ พระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับไม้เท้าของเขาหลังจากปานาเกียในพระราชวังจากพระหัตถ์ของกษัตริย์ และในการออกแบบ ยกเว้นส่วนบน ปิตาธิปไตยดิคานิกนีนี้มีความคล้ายคลึงกับของราชวงศ์: เรียบ ปิดทองเงิน สวยงามและมีราคาแพง ดังนั้น ค่อยๆ จากสัญลักษณ์ของการเลี้ยงแกะ ไม้เท้ากลายเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจ
ดังนั้นในประวัติศาสตร์ของไม้เท้า อิทธิพลของจักรวรรดิจึงผสมผสานอย่างใกล้ชิดกับมรดกแห่งทะเลทราย ไม้เท้าของเจ้าอาวาสของเราเช่นเดียวกับในประเทศกรีกตะวันออกนั้นราบรื่น ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าแอปเปิ้ลหรือสิ่งกีดขวาง มักเป็นสีดำ มีเขาเดียว (เหมือนไม้เท้า) หรือมีด้ามจับตามขวางธรรมดา ๆ ที่ด้านบนมีไม้กางเขน สะดวกในการพึ่งพาพนักงานดังกล่าวในระหว่างการให้บริการที่ยาวนานและยากลำบาก
ตามกฎแล้วไม้เท้าของอธิการตกแต่งด้วย "แอปเปิ้ล" จำนวนหนึ่งหรือหลายชิ้นด้วยการแกะสลัก - ทำจากไม้, กระดูก, โลหะ, หิน - พร้อมรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ในศตวรรษที่ XVII-XVIII ไม้เท้าศักดิ์สิทธิ์ถูกปกคลุมไปด้วยอัญมณีล้ำค่า ไข่มุก ลวดลายเป็นเส้น และเคลือบฟัน มีลำดับชั้นน้อยมากเช่นนักบุญธีโอโดซิอุสแห่งเชอร์นิกอฟแม้แต่ในฝ่ายอธิการก็ยังชอบที่จะอยู่กับเจ้าหน้าที่สงฆ์ที่เจียมเนื้อเจียมตัว
อย่างไรก็ตาม ต้องจำไว้ว่าเจ้าหน้าที่ประกอบพิธีกรรมของลำดับชั้นแตกต่างอย่างมากจากเจ้าหน้าที่ประจำวันที่ใช้ที่ทางออกของอธิการ
งูโค้งบนไม้เท้าของอธิการปรากฏขึ้นตั้งแต่สมัยพระสังฆราชนิคอนโดยเลียนแบบชาวกรีกตะวันออก โดยที่งูหรือมังกรถูกพระคริสต์ (หรือนักบุญ) เหยียบย่ำหรือถูกไม้กางเขนแทงเป็นสัญลักษณ์ที่พบได้ทั่วไป

นวัตกรรมที่แท้จริงที่ปรากฏในคริสตจักรรัสเซียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 คือ sulok (จากภาษารัสเซีย suvolok) - แผ่นสี่เหลี่ยมพับสองครั้งที่ติดอยู่กับส่วนบนของไม้เท้าของอธิการและหัวหน้าบาทหลวง อัล. Dmitrievsky เชื่อว่า sulok มีวัตถุประสงค์ในการใช้งาน - เพื่อปกป้องมือของลำดับชั้นจากความหนาวเย็นในช่วงฤดูหนาวในช่วงเย็น ตามคำอธิบายอื่นที่น่าเชื่อถือมากขึ้นที่มาขององค์ประกอบนี้ซึ่งปัจจุบันได้รับความหมายในการตกแต่งอย่างหมดจดนั้นขึ้นอยู่กับเหตุผลทางศาสนาและจิตวิทยา ในแง่นี้ sulok เป็นรูปแบบหนึ่งของ enhiriliy ที่กล่าวมาข้างต้น - เบรกมือของนักบวช ด้วยการพัฒนาความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับวัตถุพิธีกรรม การจับไม้เท้าด้วยมือเปล่าเริ่มดูเหมือนเป็นการดูหมิ่นศาสนาแบบเดียวกับมัคนายกหรือนักบวชที่หยิบพระกิตติคุณบริสุทธิ์ด้วยมือของเขา [I, p. 275-276].
ปัจจุบัน ไม้เรียวที่ไม่มีซัลกาเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของพระสังฆราช ลักษณะพิเศษของการรับใช้ปรมาจารย์ก็คือสิทธิของพระสังฆราชที่จะเข้าไปในแท่นบูชาด้วยไม้เท้าผ่านประตูหลวง ในขณะที่พระสังฆราชคนอื่น ๆ เข้าไปในแท่นบูชามอบไม้เรียวให้กับอนุศาสนาจารย์ซึ่งถือมันไว้ในมือของเขายืนที่ ทางด้านขวาของประตูหลวง เนื่องจากตัวซุลกีมักจะกลายมาเป็นงานศิลปะของคริสตจักร และบางครั้งก็ได้รับรางวัลสูงสุดสำหรับลำดับชั้นนี้หรือลำดับนั้น พวกเขาจึงเริ่มได้รับการปฏิบัติด้วยความเอาใจใส่มากกว่าเจ้าหน้าที่เอง และพวก subdeacons-poshnik ที่คอยดูแลและปกป้องไม้เท้าของอธิการ ระหว่างให้บริการไม่กล้าสัมผัสด้วยมือ

เสื้อผ้าทุกวัน

การแต่งกายในชีวิตประจำวันซึ่งทำให้ผู้ปฏิบัติศาสนกิจของคริสตจักรแตกต่างจากฆราวาสและเป็นพยานถึงยศและตำแหน่งซึ่งครั้งหนึ่งมีต้นกำเนิดมาจากการแต่งกายที่ใช้กันในโลกนี้และในสมัยโบราณก็มีลักษณะพิเศษอย่างรวดเร็วจนนักบวชและนักบวชได้เริ่มต้นขึ้น ให้โดดเด่นจากสิ่งแวดล้อมทางโลก สิ่งนี้สอดคล้องอย่างยิ่งกับแนวคิดของศาสนจักรในฐานะอาณาจักรไม่ใช่ของโลกนี้ ซึ่งแม้จะต้องผ่านการเดินทางและการรับใช้ในโลกนี้ แต่ก็ยังแตกต่างอย่างลึกซึ้งในธรรมชาติ ในความคิดของคนสมัยโบราณ คณะศักดิ์สิทธิ์หรือตำแหน่งสงฆ์กำหนดให้ผู้ถือต้องเป็นคนที่ตนเป็นต่อพระพักตร์พระเจ้าและพระศาสนจักรเสมอและทุกที่

เครื่องแต่งกายประจำวันหลักของพระสงฆ์และสงฆ์ทุกระดับคือ cassock และ cassock

เป็นเสื้อคลุมยาวถึงปลายเท้า มีปกติดกระดุมแน่นและแขนเสื้อแคบ Cassock เป็นชุดชั้นใน สำหรับพระสงฆ์ควรเป็นสีดำ สีของเสื้อฮู้ดของนักบวชสีขาวคือสีดำ น้ำเงินเข้ม น้ำตาล เทา และขาวสำหรับฤดูร้อน วัสดุ: ผ้า, ขนสัตว์, ผ้าซาติน, ผ้าลินิน, หวี, ผ้าไหมไม่บ่อยนัก

- เสื้อตัวนอกแขนยาวกว้างใต้ฝ่ามือ Cassocks ส่วนใหญ่เป็นสีดำ แต่อาจเป็นสีน้ำเงินเข้ม, สีน้ำตาล, สีขาว, ไม่ค่อยมีสีครีมและ สีเทา. วัสดุสำหรับ Cassock นั้นเหมือนกับ Cassock สามารถเรียงรายทั้ง Cassocks และ Cassocks

สำหรับการใช้งานในชีวิตประจำวัน มี Cassocks ซึ่งเป็นเสื้อโค้ทเดมิซีซั่นและฤดูหนาว เหล่านี้เป็น Cassocks ประเภทแรกที่มีปกแบบนอนลงขลิบด้วยกำมะหยี่หรือขนสีดำ เสื้อโค้ท Cassocks ฤดูหนาวมีซับในที่อบอุ่น

การบริการทั้งหมด ยกเว้นพิธีสวด ดำเนินการโดยนักบวชในชุด Cassock และ Cassock ซึ่งสวมชุดพิธีกรรมพิเศษ ( เสื้อคลุม). เมื่อประกอบพิธีสวด เช่นเดียวกับในกรณีพิเศษที่ตามกฎแล้ว พระสงฆ์จะต้องสวมชุดพิธีกรรมครบชุด ถอดเสื้อ Cassock ออก และสวม Cassock และชุดอื่นๆ ทับ Cassock มัคนายกรับใช้ในเสื้อ Cassock ที่เขาสวมอยู่ ส่วนเกิน.

อธิการประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดในชุด Cassock ซึ่งสวมชุดพิเศษของนักบวช ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือพิธีสวดภาวนา ลิเทีย บริการเซลล์ และบริการศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ของพระสังฆราช เมื่อเขาสามารถรับใช้ในเสื้อ Cassock หรือ Cassock และเสื้อคลุม ซึ่งมีการสวม Epitrachelion

ดังนั้น การแต่งกายประจำวันของพระสงฆ์จึงเป็นพื้นฐานบังคับสำหรับพิธีพิธีกรรม

เสื้อผ้ากระโปรงยาวแขนแคบแพร่หลายไปทั่วโลกในหมู่ชาวตะวันออกและตะวันตก เสื้อผ้ายาวหลวมแขนกว้าง - ต้นกำเนิดแบบตะวันออก เป็นเรื่องปกติในหมู่ชาวยิวในช่วงพระชนม์ชีพทางโลกของพระผู้ช่วยให้รอดซึ่งพระองค์เองทรงสวมเสื้อผ้าเช่นนั้น ตามหลักฐานตามตำนานและการยึดถือ ดังนั้นชุดคลุมและชุดคลุมจึงถือเป็นเครื่องแต่งกายของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ โบราณวัตถุของเสื้อผ้าประเภทนี้ได้รับการยืนยันทางอ้อมจากข้อเท็จจริงที่ว่าจนถึงทุกวันนี้ชาวตะวันออกจำนวนมากใช้เสื้อคลุมด้านหน้าที่มีแขนยาวกว้างซึ่งกว้างยาวตัดและไม่ได้เจียระไนซึ่งคล้ายกับเสื้อ Cassock มากเป็นเสื้อผ้าประจำชาติแบบดั้งเดิม คำว่า "cassock" มาจากคำคุณศัพท์ภาษากรีก "to rason" ซึ่งหมายถึง ขูด เช็ด ไม่เป็นขุย สึกหรอ มันเป็นเสื้อผ้าที่เกือบจะขอทานแบบนี้ที่นักบวชควรจะสวมใส่ในโบสถ์โบราณ จากสภาพแวดล้อมของวัดวาอารามมีการใช้ Cassock ในหมู่นักบวชทั้งหมดซึ่งได้รับการยืนยันจากคำให้การมากมาย

ในคริสตจักรรัสเซียจนถึงศตวรรษที่ 17 ไม่จำเป็นต้องมี Cassock ในสถานการณ์ประจำวัน นักบวชจะสวมชุดยาวแถวเดียวที่ตัดเย็บแบบพิเศษซึ่งทำจากผ้าและกำมะหยี่ที่มีสีเขียว สีม่วง และสีแดงเข้ม ประตูก็ตกแต่งด้วยกำมะหยี่หรือขนสัตว์ เครื่องแบบของฆราวาสมีความแตกต่างจากการแต่งกายของนักบวชหลายประการ ดังนั้นพระสงฆ์ในมาตุภูมิตั้งแต่สมัยโบราณจึงโดดเด่นจากสภาพแวดล้อมทางโลกด้วยรูปลักษณ์ของพวกเขา แม้แต่ภรรยาของนักบวชผิวขาวก็ยังสวมเสื้อผ้าที่ใครๆ ก็จำได้ทันทีว่าเป็นมารดา การขยายความสัมพันธ์กับนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ส่งผลให้การแต่งกายของนักบวชชาวกรีกเข้าสู่สภาพแวดล้อมของคริสตจักรในรัสเซีย สภามอสโกที่ยิ่งใหญ่ในปี ค.ศ. 1666-1667 ตัดสินใจที่จะอวยพรเครื่องแต่งกายทางจิตวิญญาณที่ยอมรับในเวลานั้นในออร์โธดอกซ์ตะวันออกสำหรับนักบวชและพระภิกษุชาวรัสเซีย ขณะเดียวกันก็มีการจองไว้ว่าสภาไม่ได้บังคับ แต่ให้พรแก่การสวมเสื้อคลุมดังกล่าวเท่านั้น และห้ามประณามผู้ที่ไม่กล้าสวมอย่างเคร่งครัด นี่คือลักษณะที่ Cassock ของกรีกปรากฏตัวครั้งแรกในรัสเซีย แต่เสื้อคาสซ็อกตรงหลวม ๆ ซึ่งสะดวกสำหรับประเทศที่มีอากาศร้อนดูเหมือนจะเป็นที่ยอมรับไม่ได้ในประเทศของเราเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า สภาพภายนอกทำให้เกิดนิสัยชอบสวมเสื้อผ้าที่รัดรูป นอกจากนี้ พวกเติร์กในสมัยนั้นยังสวมเสื้อผ้าหลวม ๆ มีรอยกรีดตรงกลางด้านหน้าด้วย ดังนั้น Cassocks ของรัสเซียจึงเริ่มถูกห่อและเย็บที่เอวแขนเสื้อตรงถูกสร้างขึ้นในรูปแบบของระฆัง ในเวลาเดียวกันมีการตัด Cassocks สองครั้ง - เคียฟและมอสโก เสื้อ Cassock "เคียฟ" ถูกเย็บเข้าที่เอวเล็กน้อยจากด้านข้างและปล่อยให้ด้านหลังตรงในขณะที่ Cassock "มอสโก" ถูกเย็บอย่างมีนัยสำคัญที่เอวเพื่อให้พอดีกับร่างกายทั้งจากด้านข้างและจาก กลับ.

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เสื้อผ้าฆราวาสของชนชั้นสูงมีรูปลักษณ์ที่แตกต่างไปจากเสื้อผ้ารัสเซียแบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง ทุกชนชั้นในสังคมเริ่มสวมเสื้อผ้าสั้น ๆ ซึ่งมักเป็นแบบยุโรปดังนั้นการแต่งกายของนักบวชจึงแตกต่างอย่างมากกับฆราวาส ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ 18 เสื้อผ้าประจำวันของนักบวชได้รับความสม่ำเสมอและความสม่ำเสมอในการตัดเย็บและสีมากขึ้น พระสงฆ์เริ่มสวมชุด Cassock สีดำและ Cassock แบบแรกเป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่ในสมัยโบราณพวกเขามักจะสวม Cassock แถวเดี่ยวสีเขียว และนักบวชสีขาวก็ทำให้ช่วงสีของเสื้อผ้าแคบลง

ความหมายเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปของ Cassock และ Cassock เป็นหลักฐานของการหลุดพ้นจากความไร้สาระทางโลกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสันติสุขทางวิญญาณ ความสงบสุขและความสงบสุขของหัวใจในการสถิตย์ฝ่ายวิญญาณกับพระเจ้าอย่างต่อเนื่องเป็นเป้าหมายสูงสุดของความพยายามของผู้เชื่อทุกคน แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักบวชและพระภิกษุในฐานะผู้ที่อุทิศทั้งชีวิตเพื่อรับใช้พระเจ้า ควรได้รับผลจากกิจกรรมทางจิตวิญญาณของการละทิ้งความกังวลและความไร้สาระทางโลก ความสงบและความเงียบสงบของหัวใจ เครื่องแต่งกายชั้นนอกของพระสงฆ์สอดคล้องกับสภาพนี้ เตือนถึงมัน เรียกร้องให้มัน ช่วยให้บรรลุผล: เป็นภาพของเครื่องแต่งกายชั้นนอกที่องค์พระเยซูคริสต์ทรงสวมใส่ในช่วงชีวิตบนโลกของเขา เสื้อและเสื้อสวมหัวหมายความว่านักบวช และลัทธิสงฆ์จะเลียนแบบพระเยซูคริสต์ดังที่พระองค์ทรงสั่งสอนเหล่าสาวกของพระองค์ เสื้อคลุมยาวของนักบวชเป็นสัญลักษณ์ของพระคุณของพระเจ้า สวมชุดผู้รับใช้ของพระองค์ ปกปิดความทุพพลภาพของมนุษย์ ผ้าหรือเสื้อขนสัตว์ของพระภิกษุที่คาดด้วยเข็มขัดหนัง เป็นภาพของเสื้อเชิ้ตผมและเข็มขัดหนังที่นักเทศน์แห่งการกลับใจยอห์นผู้ถวายบัพติศมาสวมในทะเลทราย (มัทธิว 3:4) สีดำของ Cassocks และ Cassocks เป็นสิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ: โดยพื้นฐานแล้วสีดำคือการขาดสีซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่นอกสเปกตรัมแสง เมื่อนำมาประยุกต์ใช้กับเครื่องแต่งกายของพระสงฆ์และสงฆ์ หมายถึง สีแห่งสันติสุขอันสมบูรณ์ เสมือนการไม่มีกิเลสตัณหา ประหนึ่งการตายฝ่ายวิญญาณเพื่อบาปและการสละความไร้สาระทั้งปวง จากชีวิตภายนอก ชีวิตทางกามารมณ์ และสมาธิในสิ่งมองไม่เห็นภายใน ชีวิต. การแต่งกายประจำวันของนักบวชยังมีความหมายสำหรับผู้เชื่อที่อยู่รอบข้างด้วย เป็นหลักฐานยืนยันสภาพฝ่ายวิญญาณที่ทุกคนที่หวังจะได้รับความรอดในพระเจ้าควรพยายามดิ้นรน

การปลดพระภิกษุพิเศษจากโลกนี้ระบุโดย ปกคลุมหรือ paly เป็นเสื้อคลุมยาวไม่มีแขนมีกระดุมติดเฉพาะปกเสื้อ ลงมาถึงพื้นคลุม Cassock และ Cassock ในสมัยคริสเตียนยุคแรก นี่คือเสื้อผ้าของชาวคริสเตียนทุกคนที่หันมานับถือศาสนาจากลัทธินอกรีต และสละตำแหน่งและยศที่พวกเขามีในสภาพแวดล้อมของคนนอกรีต เสื้อคลุมยาวที่ทำจากวัสดุที่เรียบง่ายที่สุดหมายถึงการละทิ้งการบูชารูปเคารพและความอ่อนน้อมถ่อมตน ต่อมาก็ตกเป็นสมบัติของพระภิกษุเท่านั้น ตามการตีความของนักบุญเฮอร์แมน สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เสื้อคลุมที่หลวมและไม่ได้คาดคือสัญลักษณ์ของปีกนางฟ้า จึงถูกเรียกว่า "รูปเทวดา" เสื้อคลุมเป็นเพียงชุดสงฆ์เท่านั้น ในสมัยโบราณในรัสเซีย พระภิกษุจะสวมจีวรเสมอและทุกที่ และไม่มีสิทธิ์ที่จะออกจากห้องขังหากไม่มีเสื้อคลุม สำหรับการออกไปในเมืองโดยไม่สวมจีวร พระสงฆ์ถูกลงโทษในศตวรรษที่ 17 โดยเนรเทศไปยังอารามที่อยู่ห่างไกลภายใต้การดูแลอย่างใกล้ชิด ความรุนแรงดังกล่าวเนื่องมาจากในขณะนั้นพระภิกษุยังไม่มีจีวรเป็นเครื่องนุ่งห่มบังคับ พวกเขาสวมกางเกงขาสั้นแถวเดี่ยวแขนแคบเพื่อให้เสื้อคลุมเป็นเพียงเสื้อผ้าชั้นนอกเท่านั้น จีวรของพระภิกษุก็เหมือนกับเสื้อสเวตเตอร์และเสื้อสเวตเตอร์ที่มักมีสีดำเสมอ

พระสงฆ์และนักบวชจะมีผ้าโพกศีรษะแบบพิเศษในชีวิตประจำวัน นักบวชผิวขาวอาจสวม สคูเฟีย. ในสมัยโบราณ สคูฟียาเป็นหมวกทรงกลมเล็กๆ คล้ายกับชามที่ไม่มีขาตั้ง ตั้งแต่สมัยโบราณในคริสตจักรตะวันตกและในรัสเซียมีการใช้หมวกคลุมศีรษะของนักบวชที่โกนแล้ว หลังจากการบวชเป็นปุโรหิตแล้วผู้อุปถัมภ์ได้โกนผมบนศีรษะทันทีเป็นรูปวงกลมซึ่งในภาษามาตุภูมิได้รับชื่อกูเมนโซซึ่งหมายถึงสัญลักษณ์ของมงกุฎหนาม ส่วนที่โกนนั้นถูกคลุมด้วยหมวกขนาดเล็กซึ่งได้รับชื่อสลาฟ gumento หรือชื่อกรีก skufia

ในสมัยโบราณ พระสงฆ์และสังฆานุกรสวมสคูเฟียอยู่ตลอดเวลา แม้กระทั่งใน สภาพแวดล้อมภายในบ้านโดยถอดออกเฉพาะระหว่างบูชาและก่อนนอนเท่านั้น

ตามคำสั่งของจักรพรรดิพอลที่ 1 เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2340 ได้มีการนำ skufiyas สีม่วงและ kamilavkas สีม่วงมาใช้ในโบสถ์เพื่อเป็นรางวัลสำหรับนักบวชผิวขาว พระสงฆ์ยังสามารถสวมสคูฟิยารางวัลในโบสถ์และประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ โดยถอดออกในกรณีที่กฎบัตรกำหนดไว้ นักบวชสามารถสวม skufiya ได้ทุกวัน

ผ้าโพกศีรษะประจำวันของพระสังฆราชและพระภิกษุซึ่งพวกเขาสามารถปฏิบัติศาสนกิจบางอย่างได้เช่นกัน เครื่องดูดควัน. นี่คือผ้าโพกศีรษะที่ประกอบด้วย kamilavka และ kukul Klobuk เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวสลาฟมาตั้งแต่สมัยโบราณ ในตอนแรกมันเป็นผ้าโพกศีรษะของเจ้าชายซึ่งเป็นหมวกที่ขลิบด้วยขนสัตว์โดยมีผ้าห่มผืนเล็กเย็บพาดลงมาที่ไหล่ หมวกที่มีผ้าคลุมหน้าดังกล่าวยังถูกใช้โดยผู้สูงศักดิ์คนอื่น ๆ ในรัสเซียทั้งชายและหญิง บนไอคอนโบราณ นักบุญบอริสและเกลบมักสวมหมวกคลุม มีการกล่าวถึงหมวกคลุมศีรษะว่าเป็นผ้าโพกศีรษะของเจ้าชายในพงศาวดาร ไม่ทราบว่าเมื่อใดที่หมวกกลายเป็นผ้าโพกศีรษะของพระรัสเซีย มันปรากฏตัวในสภาพแวดล้อมของโบสถ์เมื่อนานมาแล้วและมีรูปลักษณ์ของหมวกนุ่มลึกที่ทำจากวัสดุเรียบง่ายพร้อมหนังสัตว์ นิรุกติศาสตร์ของคำกริยา “สวม ดึงผ้าโพกศีรษะต่ำเหนือหน้าผาก เหนือหู” มีรากศัพท์มาจากคำว่า โคลบุก หมวกถูกคลุมด้วยผ้าคลุมสีดำยาวไปจนถึงไหล่ พระและบาทหลวงสวมหมวกดังกล่าวใน Rus มีเพียงหมวกของบาทหลวงเท่านั้นที่ทำจากวัสดุราคาแพงและบางครั้งก็ตกแต่งด้วยอัญมณี ในออร์โธดอกซ์ตะวันออก ผ้าโพกศีรษะของสงฆ์มีรูปลักษณ์ที่แตกต่างออกไป ที่นั่น มีเพียงผ้าคลุมที่สวมทับหมวกเท่านั้นที่ถือว่าเป็นกุกุลของสงฆ์ที่แท้จริง ส่วนล่างของผ้าห่มนั้นซึ่งไหลลงไปด้านหลังเริ่มแยกออกเป็นสามส่วน

นักบุญรัสเซียโบราณบางคนสวมหมวกสีขาว ภาพสัญลักษณ์แสดงถึงมหานครอันศักดิ์สิทธิ์อย่างเปโตร อเล็กซี โยนาห์ และฟิลิปที่สวมหมวกคลุมดังกล่าว ด้วยการสถาปนาระบบปรมาจารย์ในรัสเซียในปี ค.ศ. 1589 ปรมาจารย์ชาวรัสเซียเริ่มสวมหมวกสีขาว ที่สภาปี ค.ศ. 1666-1667 เมืองใหญ่ทั้งหมดได้รับสิทธิ์สวมหมวกคลุมสีขาว แต่ในเวลาเดียวกัน หมวกคลุมของมหานครก็มีรูปทรงไม่แตกต่างจากหมวกวัดของรุ่นใหม่ (กรีก) (ที่มีคามิลาฟกาทรงกระบอกแข็ง) มีเพียง "การทุบตี" (คูโคล) เท่านั้นที่กลายเป็นสีขาว และหมวกของพระสังฆราชยังคงรักษารูปทรงโบราณของหมวกทรงกลมปกคลุมด้วย kukul สีขาวซึ่งปลายก็แตกต่างจากปลายของเครื่องหมายวัดด้วย ปลายทั้งสามของหมวกปิตาธิปไตยเริ่มต้นเกือบจากหมวก สองอันลงมาจากด้านหน้าถึงหน้าอก และปลายที่สามไปทางด้านหลัง ที่ด้านบนของหมวกปิตาธิปไตย (บน makovtsa) ไม้กางเขนเริ่มถูกวางส่วนหน้าของหมวกตกแต่งด้วยไอคอนและที่ปลายหมวกเครูบหรือเซราฟิมมีภาพปักสีทอง

ปัจจุบันหมวกของพระสังฆราชแห่งมอสโกที่ด้านหน้าและที่ปลายหมวกมีรูปของเซราฟิมหกปีก ในแง่อื่น ๆ ก็คล้ายกับหมวกของพระสังฆราชรัสเซียโบราณ หมวกสีขาวของมหานครและปิตาธิปไตยหมายถึงความบริสุทธิ์พิเศษของความคิดและการตรัสรู้ด้วยแสงอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสอดคล้องกับระดับสูงสุดของลำดับชั้นของคริสตจักรซึ่งได้รับการออกแบบมาเพื่อสะท้อนถึงระดับสูงสุดของสภาพจิตวิญญาณ ในเรื่องนี้ หมวกของพระสังฆราชที่มีรูปของเซราฟิมบ่งบอกว่าพระสังฆราชในฐานะหัวหน้าของคริสตจักรรัสเซียทั้งหมดและหนังสือสวดมนต์นั้นเปรียบได้กับตำแหน่งเทวทูตสูงสุดที่ใกล้เคียงที่สุดกับพระเจ้า รูปร่างของหมวกปิตาธิปไตยซึ่งชวนให้นึกถึงโดมของโบสถ์ที่มีไม้กางเขนอยู่ด้านบนยังสอดคล้องกับตำแหน่งของผู้เฒ่าในฐานะหัวหน้าคริสตจักรท้องถิ่นอย่างสมบูรณ์

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ถึงต้นศตวรรษที่ 19 คริสตจักรรัสเซียได้กำหนดธรรมเนียมซึ่งยังคงมีอยู่จนทุกวันนี้ คือการสวมหมวกกากเพชรบนหมวกสีดำสำหรับอาร์คบิชอป และหมวกสีขาวสำหรับมหานคร ไม้กางเขนบนผ้าโพกศีรษะไม่ใช่เรื่องใหม่ ในสภาพแวดล้อมของโบสถ์รัสเซียโบราณและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยูเครน แม้แต่นักบวชธรรมดาๆ ก็สวมหมวกที่สวมไม้กางเขนทุกวัน ในบรรดานักบวช ประเพณีนี้ยุติลงเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18 ต่อจากนั้นกากบาทเพชรบนหมวกก็กลายเป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์ของอาร์คบิชอปและมหานคร (บาทหลวงสวมหมวกคลุมสีดำปกติโดยไม่มีไม้กางเขน) ไม้กางเขนรูปเพชรอาจหมายถึงความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณในระดับสูง และความศรัทธาและคำสอนที่หนักแน่นเป็นพิเศษ ซึ่งสอดคล้องกับระดับสูงสุดของลำดับชั้นของคริสตจักร

หมวกวัดสมัยใหม่เป็นคามิลาฟกาแข็งในรูปทรงทรงกระบอกกว้างขึ้นเล็กน้อยที่ด้านบนปกคลุมด้วยเครปสีดำจากมากไปหาน้อยไปทางด้านหลังและสิ้นสุดในรูปแบบปลายยาวสามปลาย เครปนี้มักเรียกว่า นาเมตกา (หรือ kukul) ในพิธีกรรมการผนวชที่เรียกว่า klobuk แน่นอนว่ามีเพียงเครปเท่านั้นซึ่งเป็นผ้าคลุมที่คลุมกามิลาฟกา ม่านนี้บางครั้งเรียกว่า kukul เช่นเดียวกับผ้าคลุมที่สวมใส่เมื่อถูกผนวชใน Great Schema ในความหมายนี้ หมวกเรียกว่า "หมวกแห่งความหวังแห่งความรอด" และคูกุลของสคีมาอันยิ่งใหญ่ ตามลำดับของการรัดในสคีมาขนาดเล็กและใหญ่ แปลว่า "หมวกแห่งความหวังแห่งความรอด"

ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของผ้าคลุมหน้าสงฆ์นี้มาจากคำพูดของอัครสาวกเปาโลผู้กล่าวว่า: “ให้เราในฐานะบุตรของวันนี้ จงมีสติสัมปชัญญะ โดยสวมทับทรวงแห่งศรัทธาและความรัก และสวมหมวกแห่งความหวังแห่งความรอด” ( 1 ธส. 5:8) และที่อื่น ๆ : “เหตุฉะนั้นจงยืนขึ้นโดยเอาความจริงคาดเอวไว้และสวมทับทรวงแห่งความชอบธรรมและเตรียมข่าวประเสริฐแห่งสันติสุขเอาเท้าเหยียบไว้ และที่สำคัญที่สุด จงรับโล่แห่งศรัทธา ซึ่งคุณจะสามารถดับลูกธนูเพลิงของผู้ชั่วร้ายได้ และสวมหมวกแห่งความรอด และดาบของพระวิญญาณซึ่งเป็นพระวจนะของพระเจ้า” (เอเฟซัส 6:14-17) ดังนั้นในชีวิตประจำวันทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะในวัด เสื้อผ้าจึงมีความหมายโดยวิธีภายนอก ลักษณะส่วนบุคคลซึ่งคริสเตียนคนใดก็ตามที่ถูกเรียกว่านักรบของพระคริสต์เมื่อรับบัพติศมาจะต้องมีครอบครอง เพราะเขาจะต้องทำสงครามอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยกับศัตรูฝ่ายวิญญาณแห่งความรอดที่มองไม่เห็น

พระสงฆ์ทุกระดับจะสวมสายประคำ นี่คือรายการสวดมนต์ที่ใช้สำหรับการอ่านคำอธิษฐานของพระเยซูบ่อยๆ ลูกประคำสมัยใหม่เป็นด้ายปิดที่ประกอบด้วย "ธัญพืช" หนึ่งร้อยเมล็ดแบ่งออกเป็น "ธัญพืช" ระดับกลางหลายสิบขนาดที่ใหญ่กว่าเม็ดธรรมดา ลูกประคำเซลล์บางครั้งประกอบด้วย “เมล็ดพืช” นับพันเมล็ดซึ่งมีการแบ่งตัวเหมือนกัน ลูกประคำช่วยนับ (จึงเป็นชื่อ) จำนวนบทสวดที่รวมอยู่ในกฎประจำวันของพระภิกษุ โดยไม่เน้นที่การนับ ลูกประคำเป็นที่รู้จักมาตั้งแต่สมัยโบราณ ในรัสเซียในสมัยก่อนพวกเขามีรูปแบบของบันไดปิดซึ่งประกอบด้วยไม่ใช่ "ธัญพืช" แต่เป็นบล็อกไม้ที่หุ้มด้วยหนังหรือผ้า และถูกเรียกว่า "บันได" หรือ "lestovka" (บันได) ในทางจิตวิญญาณพวกเขาหมายถึงบันไดแห่งความรอด "ดาบแห่งจิตวิญญาณ" และแสดงภาพของการอธิษฐานอย่างไม่หยุดยั้ง (นิรันดร์) (ด้ายวงกลมเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นนิรันดร์)

ครีบอกครอส

ครีบอกสำหรับนักบวชที่ปรากฏในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเมื่อไม่นานมานี้ จนถึงศตวรรษที่ 18 มีเพียงบาทหลวงเท่านั้นที่มีสิทธิ์สวมไม้กางเขนครีบอก ไม้กางเขนของปุโรหิตเป็นพยานว่าเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเยซูคริสต์ ผู้ที่ทนทุกข์เพราะบาปของโลก และต้องมีพระองค์อยู่ในใจและเลียนแบบพระองค์ โซ่กางเขนสองแฉกเป็นสัญลักษณ์ของแกะที่หลงหายนั่นคือการดูแลอภิบาลสำหรับดวงวิญญาณของนักบวชที่มอบหมายให้กับปุโรหิตและไม้กางเขนที่พระคริสต์ทรงแบกบนหลังของพระองค์อันเป็นสัญลักษณ์ของการกระทำและการทนทุกข์ใน ชีวิตทางโลก ไม้กางเขนและโซ่ทำด้วยเงินปิดทอง

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 นักบวชเริ่มได้รับไม้กางเขนพร้อมเครื่องประดับในโอกาสพิเศษ ตามคำสั่งของพระสังฆราชเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1820 นักบวชชาวรัสเซียที่รับใช้ในต่างประเทศได้รับพรให้สวมไม้กางเขนทองคำพิเศษที่ออกโดยสำนักจักรพรรดิ ไม้กางเขนดังกล่าวเรียกว่าไม้กางเขนของตู้ บางครั้งสิ่งเหล่านี้จะมอบให้เป็นรางวัลแก่นักบวชบางคนและผู้ที่ไม่ได้เดินทางออกนอกรัสเซีย

ตามกฤษฎีกาของรัฐลงวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2439 ไม้กางเขนได้ถูกนำมาใช้ในคริสตจักร ซึ่งเป็นเครื่องหมายของความแตกต่างสำหรับพระสงฆ์และภิกษุทุกคน ไม้กางเขนนี้ซึ่งนับแต่นั้นถูกวางไว้ ณ การถวายของปุโรหิต นั้นเป็นเงิน มีรูปร่างแปดแฉก พร้อมด้วยภาพนูนของพระผู้ช่วยให้รอดที่ถูกตรึงกางเขนที่ด้านหน้า และมีคำจารึกที่ส่วนบน: “กษัตริย์ พระสิริ” (“The พระเจ้าคือราชาแห่งความรุ่งโรจน์”); ที่ปลายคานกว้าง “IC, XC” (“พระเยซูคริสต์”) ใต้คานเฉียงล่าง – “Nika” ( กรีก- ชัยชนะ) บน ด้านหลังคำจารึกกางเขน: “จงเป็นฉายาด้วยวาจาที่ซื่อสัตย์ ชีวิต ความรัก วิญญาณ ความศรัทธา ความบริสุทธิ์ (1 ทธ.4:12) ฤดูร้อน พ.ศ. 2439 วันที่ 14 พฤษภาคม” ไม้กางเขนมีโซ่เงินเป็นวงแหวนยาวเส้นเดียว โซ่นี้ยังแบ่งออกเป็นสองส่วนด้วยจัมเปอร์ที่อยู่ตรงกลาง ไม้กางเขนของปี พ.ศ. 2439 กลายเป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์ที่ขาดไม่ได้ของนักบวช ซึ่งพวกเขาสวมใส่ในระหว่างการปรนนิบัติอันศักดิ์สิทธิ์บนเสื้อคลุมของตน และสามารถสวมใส่ในชีวิตประจำวันบนชุดคลุมของพวกเขาได้ และไม้กางเขนของปี พ.ศ. 2340 ยังคงเป็นรางวัล ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วยังมอบให้แก่ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาทุกคนที่ ได้รับการอุปสมบทเป็นพระภิกษุแล้ว

นอกจากนี้ ในศตวรรษที่ 19 นักบวชเริ่มได้รับไม้กางเขนที่มีการตกแต่งคล้ายกับไม้กางเขนของอธิการเป็นรางวัล

ปานาเกีย- ทับทรวงที่โดดเด่นของอธิการ

การกล่าวถึง Panagia เป็นครั้งแรกในฐานะอุปกรณ์เสริมบังคับสำหรับพระสังฆราชซึ่งมอบให้เขาในระหว่างการประทับจิตหลังพิธีสวดมีอยู่ในงานเขียนของ Blessed Simeon อาร์คบิชอปแห่งเทสซาโลนิกา (ศตวรรษที่ 15) Jacob Goar นักเขียนในศตวรรษที่ 17 เป็นพยานว่าเมื่อยอมรับ omophorion บิชอปของคริสตจักรกรีกได้รับไม้กางเขนอันล้ำค่าพร้อมกับพระธาตุของนักบุญที่เรียกว่า encolpion พร้อมด้วยคำทักทายเพิ่มเติมคำว่า axios (คู่ควร) ธรรมเนียมการห่อตัวพระสังฆราชระหว่างการถวายของเขาได้สืบทอดจากออร์โธดอกซ์ตะวันออกไปยังคริสตจักรรัสเซีย แต่ในมาตุภูมิ panagiars ในรูปแบบของวัตถุโบราณรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าที่มีรูปของพระเจ้าพระคริสต์พระมารดาของพระเจ้าและนักบุญถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางแล้ว บ่อยครั้งที่วัตถุโบราณชิ้นหนึ่งที่มีโบราณวัตถุจะมีรูปของพระตรีเอกภาพ พระคริสต์ Pantocrator พระมารดาของพระเจ้า และนักบุญ มีไอคอนปิดทองเฉพาะรูปพระมารดาของพระเจ้าเท่านั้น ไอคอนดังกล่าวสวมใส่โดยบาทหลวงและอัครสาวกในศตวรรษที่ 16 ดังนั้นในระหว่างการถวายสังฆราชในรัสเซียตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 พวกเขาจึงเริ่มวางไม้กางเขน เนื่องจากเป็นธรรมเนียมของบาทหลวงชาวรัสเซียที่จะสวมรูปสัญลักษณ์ของพระมารดาของพระเจ้าหรือวัตถุโบราณที่ห่อหุ้มโดยมีพระธาตุอยู่บนเสื้อคลุม สภามอสโกในปี 1674 จึงอนุญาตให้มหานครของรัสเซียสวม "การห่อหุ้มและไม้กางเขน" เหนือ Sakkos แต่เพียงเท่านั้น ภายในสังฆมณฑลของตน มีข้อยกเว้นสำหรับ Novgorod Metropolitan ซึ่งมีสิทธิ์สวมไม้กางเขนและล้อมรอบต่อหน้าพระสังฆราช

พระสังฆราชแห่งรัสเซียและมหานครเคียฟในฐานะผู้สำรวจ ได้สวมชุดพานาเกียสองชุดและไม้กางเขนตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17

เมื่อเวลาผ่านไปพระบรมธาตุของนักบุญก็เลิกเป็นส่วนหนึ่งของ panagias ปัจจุบัน Panagia เป็นภาพ มารดาพระเจ้าส่วนใหญ่มักเป็นรูปทรงกลมหรือวงรี มีการตกแต่งต่าง ๆ โดยไม่มีพระธาตุ ไม้กางเขนของบาทหลวงก็มาโดยไม่มีพระธาตุเช่นกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1742 เจ้าอาวาสของอารามบางแห่งได้รับรางวัล Panagias เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างพระสังฆราชจากพระอัครสาวก ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 พระสังฆราชเริ่มได้รับเครื่องบรรณาการสองประการในการเสกของพวกเขา: ไม้กางเขนและปานาเกีย ในชีวิตประจำวัน พระสังฆราชต้องสวมชุดปานาเกีย และระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ ต้องสวมชุดปานาเกียและไม้กางเขน คำสั่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้

ไม้กางเขนของอธิการและ panagia เป็นสัญลักษณ์ของสิทธิอำนาจสูงสุดในศาสนจักร ภาพเหล่านี้มีความหมายทางจิตวิญญาณเช่นเดียวกับแท่นบูชาไม้กางเขนและไอคอนของพระมารดาของพระเจ้ากล่าวคือ: เศรษฐกิจแห่งความรอดของผู้คนในคริสตจักรดำเนินการโดยพลังอันเปี่ยมด้วยพระคุณของการกระทำของไม้กางเขนของพระบุตร ของพระเจ้าพระเยซูคริสต์และการวิงวอนของพระมารดาของพระเจ้าในฐานะพระมารดาของคริสตจักร ไม้กางเขนของอธิการและปานาเกียเตือนเราว่าอธิการจะต้องมีพระเจ้าและตัวแทนต่อหน้าพระองค์เสมอ - พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ เพื่อสิ่งนี้เขาจะต้องมีใจที่บริสุทธิ์และวิญญาณที่ถูกต้องและจากความบริสุทธิ์ของหัวใจที่มากเกินไป และความจริงริมฝีปากของเขาจะต้องพูดเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น: ดี สิ่งนี้สังเกตได้จากคำอธิษฐานของมัคนายกเมื่อวางไม้กางเขนแล้วจึงนำพานาเกียใส่อธิการ เมื่อวางไม้กางเขนบนบาทหลวง มัคนายกกล่าวว่า “และถ้าใครต้องการติดตามเรา ก็ให้ผู้นั้นปฏิเสธตนเอง” พระเจ้าตรัส “และรับไม้กางเขนของเขาและติดตามเราเสมอ บัดนี้ และตลอดไป และตลอดไป และตลอดไป อาเมน” เมื่อสวมปานาเกียครั้งแรก สังฆานุกรกล่าวว่า: “พระผู้เป็นเจ้าจะทรงสร้างใจที่บริสุทธิ์ในตัวคุณ และจะทรงสร้างวิญญาณที่ถูกต้องในครรภ์ของคุณ เสมอ บัดนี้และตลอดไป และตลอดไปทุกชั่วอายุ” เมื่อสวมปานาเกียที่สอง พระองค์ตรัสว่า “จงให้ใจของเจ้าพ่นถ้อยคำดี ๆ ที่การกระทำของเจ้าพูดออกมาเสมอ บัดนี้ และตลอดไป และตลอดไปตราบนานเท่านาน”

ไม้กางเขนของอธิการและ panagia ที่มีรูปของพระมารดาของพระเจ้าซึ่งถูกกำหนดไว้อย่างสมบูรณ์ในลักษณะหลักเมื่อสองร้อยปีที่แล้วดูเหมือนจะเกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่สัญลักษณ์ของพวกเขาสอดคล้องกับแนวคิดที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของ พระมารดาของพระเจ้าในความรอดของโลก มีเพียงพระคริสต์และพระมารดาของพระเจ้าเท่านั้นที่ถูกกล่าวถึงด้วยคำว่า “ช่วยเราด้วย” นักบุญที่เหลือจะถูกถาม: “อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อพวกเรา”

ไม้กางเขนของอธิการและ Panagia สวมอยู่บนโซ่ซึ่งแยกจากกันด้วยจัมเปอร์เพื่อให้ครึ่งหน้าของโซ่ซึ่งคลุมคอลงมาที่หน้าอกและมาบรรจบกันที่ส่วนบนของไม้กางเขนหรือ Panagia และครึ่งหลัง ลงมาทางด้านหลัง ใครๆ ก็อดไม่ได้ที่จะมองเห็นการกล่าวซ้ำของสัญลักษณ์โอโมโฟริออนของอธิการ ซึ่งมีส่วนหน้าและส่วนหลังด้วย ซึ่งแสดงถึงแกะหลงที่ผู้เลี้ยงแกะที่ดีเอาไปเป็นราเมนของเขา และไม้กางเขนที่องค์พระเยซูคริสต์เจ้าทรงแบกไปที่คัลวารี ในจิตสำนึกของคริสตจักร แกะที่หลงหายเป็นภาพธรรมชาติของมนุษยชาติที่ตกสู่บาปซึ่งองค์พระเยซูคริสต์เจ้าทรงรับไว้กับพระองค์เองทรงจุติเป็นมนุษย์ในธรรมชาตินี้และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์โดยนับมันไว้ในหมู่ผู้ไม่สูญหาย - ท่ามกลางเหล่าทูตสวรรค์ นี่คือวิธีที่นักบุญเฮอร์แมน พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล (ศตวรรษที่ 8) ตีความความหมายของโอโมโฟริออน และบุญราศีสิเมโอน อาร์ชบิชอปแห่งเทสซาโลนิกา กล่าวเสริมว่า ไม้กางเขนบนโอโมโฟริออนเป็นภาพเพื่อจุดประสงค์ของ “ในขณะที่พระคริสต์ทรงแบกไม้กางเขนของพระองค์บนพระองค์ด้วย ไหล่; ดังนั้นผู้ที่ต้องการดำเนินชีวิตตามลำพังในพระคริสต์จึงยอมรับไม้กางเขนของตนซึ่งก็คือความทุกข์ทรมาน เพราะไม้กางเขนเป็นเครื่องหมายแห่งความทุกข์ทรมาน” นักบุญอิสิดอร์ เปลูซิโอต์ († ประมาณ 436-440) เน้นแนวคิดที่ว่า “ตามพระฉายาของพระสังฆราช พระสังฆราชทรงทำให้พระราชกิจของพระองค์สำเร็จ และแสดงให้ทุกคนเห็นด้วยเสื้อผ้าของพระองค์ว่าเขาเป็นผู้เลียนแบบพระเมษบาลผู้ประเสริฐและดี ผู้ซึ่งรับเอา พระองค์เองทรงเป็นผู้ทุพพลภาพแห่งฝูงแกะ”

ปลายทั้งสองของโซ่บนไม้กางเขนของอธิการและ panagia บ่งบอกถึงการเลียนแบบพระคริสต์ของอธิการในการอภิบาลเพื่อความรอดของผู้คน - แกะของ "ฝูงแกะทางวาจา" และความสามารถในการแบกไม้กางเขนของพระองค์ ปลายทั้งสองของโซ่สอดคล้องกับลักษณะสองประการของพันธกิจของอัครศิษยาภิบาล - ต่อพระเจ้าและผู้คน

โซ่หรือเชือกผูกที่ครีบอกของฆราวาสธรรมดาไม่มีส่วนหลัง เนื่องจากฆราวาสไม่มีหน้าที่อภิบาลต่อผู้อื่น

ในสถานการณ์ประจำวันพระสังฆราชจะสวมใส่ ไม้เท้าแตกต่างจากไม้เท้า-ไม้เท้าที่ใช้ในการบูชา ไม้เท้าประจำวันของพระสังฆราชมักจะเป็นไม้เท้ายาวที่มีโครงและมีความหนาที่ด้านบนทำจากกระดูกแกะสลัก ไม้ เงินหรือโลหะอื่นๆ ไม้เท้าในชีวิตประจำวันมีต้นกำเนิดที่เก่าแก่มากกว่าไม้เท้าพิธีกรรม เจ้าหน้าที่ของอธิการพิธีกรรมถูกแยกออกจากเจ้าหน้าที่ประจำวันของอธิการเพราะตามกฎของบัญญัติแล้ว พระสังฆราชและนักบวชอื่น ๆ ถูกห้ามไม่ให้ตกแต่งด้วยเสื้อผ้าราคาแพงและสดใสและของใช้ในครัวเรือน เฉพาะในระหว่างการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งอธิการจะต้องแสดงให้ผู้คนเห็นถึงพระสิริของกษัตริย์แห่งสวรรค์เขาจะสวมชุดและผ้าโพกศีรษะที่ตกแต่งเป็นพิเศษและถือไม้เท้าอันวิจิตรงดงามไว้ในมือของเขา

พิธีถวายสังฆานุกรและพระภิกษุ

เสื้อคลุมพิธีกรรมของพระสงฆ์มีชื่อสามัญ - เสื้อคลุม และแบ่งออกเป็นชุดสังฆานุกร นักบวช และบาทหลวง ปุโรหิตมีเสื้อคลุมของมัคนายกทั้งหมดและนอกจากนั้นยังมียศอยู่ในตำแหน่งของเขา อธิการมีเครื่องนุ่งห่มของปุโรหิตทั้งหมดและนอกจากนั้น ที่ได้รับมอบหมายให้ดำรงตำแหน่งสังฆราชด้วย

เสื้อคลุมพิธีกรรมของนักบวชออร์โธดอกซ์เป็นแบบอย่าง พันธสัญญาเดิมเสื้อคลุมของอาโรนและปุโรหิตคนอื่นๆ ทำขึ้นตามพระบัญชาของพระเจ้าโดยตรง (อพย. 28:2; 31:10) และมีไว้สำหรับการปรนนิบัติของปุโรหิตเท่านั้น เพื่อเกียรติและความงดงามของการปรนนิบัติอันศักดิ์สิทธิ์ ไม่สามารถสวมใส่หรือใช้ในชีวิตประจำวันได้ พระเจ้าทรงบัญชานักบวชในพันธสัญญาเดิมผ่านทางผู้เผยพระวจนะเอเสเคียลโดยทิ้งพระวิหารไว้ที่ลานด้านนอกให้ผู้คนถอดเสื้อคลุมพิธีกรรมออกและวางไว้ในที่กั้นของวิสุทธิชนโดยสวมเสื้อผ้าอื่น ๆ (เอเสเคียล 44:19 ). ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เมื่อสิ้นสุดพิธี เสื้อคลุมจะถูกถอดออกและยังคงอยู่ในโบสถ์

ในพันธสัญญาใหม่พระเจ้าพระเยซูคริสต์ในอุปมาของผู้ที่ได้รับเชิญไปงานเลี้ยงซึ่งบอกเป็นนัยเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้าพูดถึงความยอมรับไม่ได้ที่จะเข้าไปในนั้นไม่ใช่สวมชุดแต่งงาน (มัทธิว 22: 11-14) อุปมาเรื่องนี้กล่าวถึงงานอภิเษกสมรสเนื่องในโอกาสวันอภิเษกสมรสของโอรสของกษัตริย์ ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์การแต่งงานซึ่งมักพูดถึงที่นี่และในภาพอื่น ๆ ที่คล้ายกันในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือการแต่งงานศีลระลึกของพระบุตรของพระเจ้าพระเจ้าพระเยซูคริสต์ (พระเมษโปดก) กับเจ้าสาวที่รักของพระองค์ - คริสตจักร (วว. 19: 7-8) คัมภีร์ของศาสนาคริสต์ตั้งข้อสังเกตว่า “เธอ (ภรรยาของพระเมษโปดก) ทรงสวมชุดผ้าลินินเนื้อดี สะอาดและสว่างไสว; และผ้าป่านเนื้อดีคือความชอบธรรมของวิสุทธิชน”

ดังนั้น ความหมายเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปของเครื่องแต่งกายของคริสตจักรคือการแสดงออกในชุดวัตถุที่มองเห็นได้ของเครื่องแต่งกายฝ่ายวิญญาณแห่งความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ ซึ่งดวงวิญญาณของผู้เชื่อจะต้องสวมเสื้อผ้าเพื่อที่จะมีส่วนร่วมในความชื่นชมยินดีชั่วนิรันดร์แห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวของพระคริสต์กับคริสตจักรแห่ง ผู้ถูกเลือกของเขา

ในอดีต พิธีพิธีกรรมไม่ปรากฏทันที ในลักษณะหลัก หลักการของอาภรณ์พิธีกรรมนั้นก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 6 เป็นที่ทราบกันดีว่าจนถึงขณะนี้อัครสาวกยากอบน้องชายของพระเจ้าซึ่งเป็นบิชอปคนแรกของกรุงเยรูซาเล็มสวมเสื้อคลุมผ้าลินินสีขาวยาวของนักบวชชาวยิวและผ้าโพกศีรษะ อัครสาวกยอห์นนักศาสนศาสตร์สวมผ้าปิดทองบนศีรษะเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของมหาปุโรหิต หลายคนเชื่อว่าเฟโลเนียนที่อัครสาวกเปาโลทิ้งไว้ที่คาร์ปในเมืองโตรอัส (2 ทิโมธี 4:13) เป็นเครื่องแต่งกายในพิธีกรรมของเขา ตามตำนานพระมารดาของพระเจ้าด้วยมือของเธอเองได้สร้าง omophorion ให้กับนักบุญลาซารัสผู้ซึ่งพระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตายและเป็นบิชอปแห่งไซปรัสในขณะนั้น ด้วยเหตุนี้ อัครสาวกจึงได้ใช้ชุดพิธีกรรมบางส่วนแล้ว เป็นไปได้มากว่าคริสตจักรได้รักษาประเพณีที่แสดงโดย Blessed Jerome (ศตวรรษที่ 4) จากพวกเขา ซึ่งไม่เป็นที่ยอมรับที่จะเข้าไปในแท่นบูชาและประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์โดยใช้เสื้อผ้าทั่วไปและใช้ง่ายๆ

การแต่งกายทั่วไปของฐานะปุโรหิตทุกระดับคือ ส่วนเกินหรือพอดสนิค นี่เป็นเสื้อผ้าที่เก่าแก่ที่สุดในแง่ของเวลากำเนิด การเสริมดังกล่าวสอดคล้องกับเสื้อคลุมชั้นในของมหาปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม แต่ในศาสนาคริสต์จะมีรูปลักษณ์และความหมายแตกต่างออกไปเล็กน้อย

สำหรับสังฆานุกรและนักบวชระดับล่าง สิ่งที่สวมเพิ่มเติมคือชุดพิธีกรรมด้านนอกที่มีแขนเสื้อกว้าง สำหรับพระภิกษุและพระสังฆราช ชุดคลุมคือชั้นในที่สวมชุดอื่น ด้วยเหตุนี้จึงมีชื่อพิเศษว่า podrisnik

ส่วนต่อขยายคือเสื้อผ้ายาวที่ไม่มีรอยผ่าด้านหน้าและด้านหลัง มีรูสำหรับศีรษะและแขนเสื้อกว้าง จำเป็นต้องมีส่วนเสริมสำหรับหน่วยย่อยด้วย สิทธิในการสวมชุดนี้สามารถมอบให้กับทั้งผู้อ่านสดุดีและฆราวาสที่รับใช้ในคริสตจักร การเสริมดวงหมายถึงความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ต้องมี

สำหรับพระภิกษุและพระสังฆราช นี่เป็นชุดพิธีกรรมชั้นล่าง เธอสวมชุด Cassock และสวมชุดอื่นๆ ให้เธอ เสื้อคลุมนี้มีความแตกต่างจากส่วนที่เกิน ตลับทำด้วยปลอกแคบเนื่องจากต้องมีราวจับ แขนเสื้อมีรอยกรีดที่ปลาย ถักเปียหรือเชือกเย็บที่ด้านหนึ่งของการตัด เพื่อที่ว่าเมื่อสวมลูกไม้นี้ ขอบล่างของปลอกคาสเซ็ตต์จะถูกดึงเข้าหากันอย่างแน่นหนาที่ข้อมือ เชือกผูกเหล่านี้หมายถึงโซ่ตรวนที่ผูกพระหัตถ์ของพระผู้ช่วยให้รอดขณะพระองค์ทรงถูกชักนำสู่การพิพากษา ด้วยเหตุนี้จึงไม่มีลายบนแขนเสื้อ มันไม่ได้อยู่บนไหล่ของ Sacristan เพราะไหล่ของเขาถูกคลุมด้วยชุดพิธีกรรมภายนอก (อาชญากรหรือ sakkos)

ที่ด้านหลังของเสื้อคลุมมีเพียงไม้กางเขนเท่านั้นที่เย็บและที่ชายเสื้อเนื่องจากมันยื่นออกมาจากใต้เสื้อผ้าชั้นนอกและทุกคนมองเห็นได้จึงมีแถบเย็บแบบเดียวกับบนส่วนบนซึ่งมีความหมายเชิงสัญลักษณ์เหมือนกัน ที่ด้านข้างของ Cassock จะมีรอยกรีดแบบเดียวกับที่ส่วนบน ปลอกทำจากผ้าเนื้อบางเบาและควรเป็นสีขาวตามค่าที่พิจารณา คุณสมบัติที่โดดเด่นเสื้อคลุมของอธิการอาจมีสิ่งที่เรียกว่าแกมมาตะ - แหล่งกำเนิดลำธารในรูปของริบบิ้นห้อยอยู่ด้านหน้า พวกเขาหมายถึงพระโลหิตที่ไหลออกจากบาดแผลของพระคริสต์ และตามคำกล่าวของบุญราศีสิเมโอน พระอัครสังฆราชแห่งเทสซาโลนิกา พระคุณแห่งการสอนของลำดับชั้น และของประทานต่างๆ ที่ประทานแก่เขาจากเบื้องบนและผ่านทางเขาที่หลั่งไหลมายังทุกคน เสื้อ Cassock จะสวมใส่เฉพาะเมื่อประกอบพิธีสวดและในโอกาสพิเศษบางโอกาสเท่านั้น

บนไหล่ซ้ายเหนือส่วนเสริมของสังฆานุกร โอราริ- แถบผ้ายาวหรือวัสดุสีอื่น ๆ ยาวจากด้านหน้าและด้านหลังจนเกือบถึงพื้น orarion ยึดไว้ด้วยห่วงบนกระดุมที่ไหล่ซ้ายของส่วนต่อ เพื่อให้ปลายห้อยลงได้อย่างอิสระ สังฆานุกรยกส่วนหน้าล่างของนกโอราเรียนขึ้นพร้อมทั้งกล่าวคำร้อง (คำร้อง) ทำสัญลักษณ์กางเขนด้วยปลายนี้ และในกรณีที่เหมาะสม สังฆานุกรจะชี้ให้บาทหลวงและพระสังฆราชทราบถึงลำดับพิธีพิธีกรรม การกระทำ ในพิธีสวด "พระบิดาของเรา" เตรียมตัวรับสิ่งลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ มัคนายกคาดเอวตัวเองด้วยโอราพาดหน้าอก (หน้าอก) เพื่อให้โอราข้ามส่วนล่างของหน้าอกก่อน ข้ามผ่านด้วยปลายทั้งสองข้าง ใต้รักแร้ด้านหลัง ไขว้ตามขวางด้านหลัง ขึ้นไปบนไหล่ทั้งสองข้าง ลอดปลายไหล่ลงมาจนถึงหน้าอก ตัดกันตรงนี้ตามขวางด้วย แล้วลอดใต้ส่วนนั้นของพลับพลาที่พาดผ่านส่วนล่างของ อก. ดังนั้นหน้าอกและหลังของมัคนายกจึงถูกโอราเรียนปิดไว้เป็นรูปกากบาท หลังจากการสนทนาแล้ว มัคนายกจะคาดเอวนก Orarion อีกครั้งและแขวนไว้บนไหล่ซ้าย

มัคนายกเป็นระดับศักดิ์สิทธิ์แรก คำปราศรัยซึ่งเขามักจะสวมบนไหล่ซ้ายข้างเดียวหมายถึงความสง่างามของคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแม่นยำ แต่เป็นเพียงฐานะปุโรหิตระดับแรกเท่านั้นซึ่งทำให้มัคนายกมีสิทธิ์ที่จะเป็นผู้ปฏิบัติศาสนกิจ แต่ไม่ใช่ผู้ปฏิบัติศีลระลึก อย่างไรก็ตาม พระคุณของมัคนายกศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นแอกและแอกแห่งงานสำหรับพระเจ้าและผู้คน มันเป็นการตรึงกางเขน การแสดงสัญลักษณ์ของความจริงทางวิญญาณเหล่านี้มีอยู่ในคำปราศรัยของมัคนายก ในทางกลับกัน นักบวชเตือนมัคนายกถึงความจำเป็นในการเลียนแบบทูตสวรรค์ในการรับใช้และชีวิตของเขา พร้อมเสมอที่จะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างรวดเร็ว รักษาความบริสุทธิ์และความบริสุทธิ์ และคงอยู่ในพรหมจรรย์ที่สมบูรณ์แบบ

แม้กระทั่งตอนนี้ คำพูดของบทสวดของทูตสวรรค์ "ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์" บางครั้งก็เขียนไว้บนคำอธิษฐาน ส่วนใหญ่แล้วคำจารึกนี้มักพบในสิ่งที่เรียกว่า double orarions ของโปรโตเดคอนและอัครสังฆมณฑล โอราเรียนนี้กว้างกว่าของมัคนายกทั่วไปมาก และมีลักษณะพิเศษคือส่วนตรงกลางลอดใต้แขนขวาเพื่อให้ปลายด้านหนึ่งของโอราเรียนสูงขึ้นจากด้านหลังถึงไหล่ซ้ายแล้วล้มลงข้างหน้า และอีกข้างหนึ่ง ปลายเคลื่อนจากใต้แขนขวาผ่านหน้าอกขึ้นลงไหล่ซ้ายอันเดียวกันจากด้านหลัง การจัดเรียง orarion นี้แสดงถึงความอาวุโสของโปรโทเดคอนและอัครสังฆมณฑลที่อยู่ในตำแหน่งไดโคนอลเดียวกัน ซึ่งเป็นภาพความอาวุโสของเทวดาบางองค์เหนือเทวดาองค์อื่นๆ

บนแขนเสื้อของ Cassock และเมื่อสวมเสื้อเต็มแล้วบนแขนเสื้อของ Cassock นักบวชและพระสังฆราชก็สวม สั่งสอนหรือแขนเสื้อ. สังฆานุกรสวมพวกเขาบนแขนเสื้อของ Cassock ราวจับเป็นแถบโค้งเล็กน้อยของวัสดุที่มีความหนาแน่นสูงโดยมีรูปไม้กางเขนอยู่ตรงกลางซึ่งถูกตัดแต่งตามขอบด้วยริบบิ้นที่มีเฉดสีแตกต่างจากตัวราวจับ ราวจับพันมือไว้ที่ข้อมือโดยต่อเข้ากับด้านในของแขนโดยใช้เชือกร้อยผ่านห่วงโลหะที่ขอบด้านข้าง และเชือกพันรอบมือเพื่อให้ราวจับดึงแขนเสื้อของ Cassock หรือ คาสซ็อคและจับมือไว้แน่น ในกรณีนี้ สัญลักษณ์ของไม้กางเขนจะปรากฏที่ด้านนอกของมือ คำสั่งดังกล่าวสวมบนแขนเสื้อทั้งสองข้างและแสดงถึงพลังอำนาจ ความเข้มแข็ง และสติปัญญาของพระเจ้าที่มอบให้กับนักบวชของพระองค์เพื่อประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ สัญลักษณ์ของไม้กางเขนหมายความว่าไม่ใช่มือมนุษย์ของนักบวช แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเองที่ทำพิธีศีลระลึกด้วยพลังอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ความหมายของเหล็กดัดฟันนี้สะท้อนให้เห็นในคำอธิษฐานเมื่อสวมใส่เพื่อรับใช้พิธีกรรม สำหรับมือขวามีข้อความว่า “ข้าแต่พระเจ้า พระหัตถ์ขวาของพระองค์ได้รับเกียรติด้วยกำลัง ข้าแต่พระเจ้า พระหัตถ์ขวาของพระองค์ได้บดขยี้ศัตรู และด้วยพระสิริอันมากมายของพระองค์ ได้ลบล้างปฏิปักษ์เหล่านี้” คำอธิษฐานนี้ยังมีแนวคิดที่ว่าคำสั่งซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจของพระเจ้าปกป้องนักบวชจากอุบายของปีศาจเมื่อทำพิธีศีลระลึก สำหรับราวจับด้านซ้ายมีข้อความว่า “พระหัตถ์ของพระองค์ได้ทรงสร้างข้าพระองค์และทรงสร้างข้าพระองค์ ขอประทานความเข้าใจแก่ข้าพระองค์ แล้วข้าพระองค์จะได้เรียนรู้พระบัญญัติของพระองค์”

ประวัติความเป็นมาของราวจับมีดังนี้ ไม่มีค่าคอมมิชชั่นในศาสนจักรดั้งเดิม ตั้งแต่สมัยโบราณแขนเสื้อแคบของอิมาเธียม (cassock) และ Cassock ได้รับการตกแต่งด้วยการตกแต่งพิเศษในรูปแบบของแถบสองหรือสามแถบที่ขอบแขนเสื้อ ในเวลาเดียวกัน บางครั้งก็มีการแสดงภาพกากบาทระหว่างแถบเหล่านี้ ไม่มีการตีความการตกแต่งนี้ในหมู่ผู้เขียนนักบวชในสมัยโบราณ ปลอกแขนปรากฏครั้งแรกเป็นเสื้อผ้าสำหรับกษัตริย์ไบแซนไทน์ ใช้สำหรับตกแต่งและกระชับแขนเสื้อของเสื้อผ้าส่วนล่างโดยยื่นออกมาจากใต้แขนเสื้อกว้างของ Sakkos - เสื้อคลุมส่วนบน ด้วยความต้องการที่จะให้เกียรติแก่ผู้เฒ่าแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยเกียรติเป็นพิเศษ จักรพรรดิจึงเริ่มพระราชทานเครื่องราชอิสริยาภรณ์แก่พวกเขา กษัตริย์ไบแซนไทน์ได้มอบไม้กายสิทธิ์แก่พระสังฆราชและมีสิทธิวาดภาพนกอินทรีสองหัวบนรองเท้าและพรม ในศตวรรษที่ 11-12 นักบุญแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับสักโกสและคำสั่งจากกษัตริย์ จากนั้นงานที่ได้รับมอบหมายก็ส่งต่อไปยังไพรเมตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ไปยังมหานครและบาทหลวงทางตะวันออกที่โดดเด่นที่สุด ต่อมาไม่นานงานก็ตกเป็นของพระภิกษุ บุญราศีสิเมโอน อาร์ชบิชอปแห่งเทสซาโลนิกา (ศตวรรษที่ 12) เขียนเกี่ยวกับเชือกว่าเป็นอุปกรณ์เสริมที่จำเป็นสำหรับเครื่องแต่งกายของนักบวชและบิชอป ในศตวรรษที่ 14-15 คำสั่งเพื่อเป็นรางวัลปรากฏครั้งแรกในหมู่อัครสังฆมณฑลบางกลุ่ม และจากนั้นก็ปรากฏในหมู่สังฆานุกรทั้งหมด เกราะโบราณมักได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยการปักทองคำและเงิน ไข่มุก บางครั้งพวกเขาก็วาดภาพ deisis ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระเยซูคริสต์ พระมารดาของพระเจ้า ยอห์นผู้ให้บัพติศมา บางครั้งพวกเขาก็ไม่มีรูปใด ๆ ต่อจากนั้นภาพเดียวบนแขนก็กลายเป็นไม้กางเขน - สัญลักษณ์แห่งพลังแห่งไม้กางเขนที่มอบให้กับผู้รับใช้แห่งบัลลังก์ของพระเจ้า สัญลักษณ์ของราวจับจึงเสร็จสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 16-17 ด้วยการถือกำเนิดของการ์ดแฮนด์ทำให้ไม่มีการเย็บลายและไม้กางเขนบนแขนเสื้อของ Cassock และ Cassock อีกต่อไป handpiece ซึ่งเป็นวัตถุที่อยู่นอกแขนเสื้อ ให้หลักฐานที่ชัดเจนว่าอำนาจและสติปัญญาในการปฏิบัติศีลระลึกและบริการไม่ได้เป็นของนักบวชเอง แต่ได้รับจากพระเจ้าจากภายนอกแก่เขา นี่คือความหมายดันทุรังของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสัญลักษณ์ของแขนเสื้อ บุญราศีสิเมโอนอัครสังฆราชแห่งเทสซาโลนิกิออกคำสั่งนอกเหนือจากสัญลักษณ์แห่งพลังและสติปัญญาของพระเจ้าแล้วความหมายของรูปโซ่ตรวนที่ผูกมือของพระผู้ช่วยให้รอดก็นำไปสู่การพิพากษา เมื่อสวมที่จับบน Cassock หรือ Cassock ที่ไม่มีเชือกที่แขนเสื้อ พวกเขาจะรับความหมายนี้จริงๆ เมื่อพวกเขาสวมเสื้อคลุมแขนซึ่งผูกด้วยเชือกอยู่แล้ว - รูปของเส้นทางของพระคริสต์ - มีเพียงความหมายแรกของพวกเขาเท่านั้นที่ยังคงอยู่ด้านหลังสายรัด - พลังและสติปัญญาของพระเจ้าในการแสดงศีลระลึก

ส่วนส่วนบน โอราเรียน และบังเหียนเป็นอาภรณ์ของมัคนายก อาภรณ์พิธีกรรมอื่นๆ เป็นของอาภรณ์ระดับนักบวช

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 พระสังฆราชซึ่งแต่งตั้งสังฆานุกรขึ้นสู่ฐานะปุโรหิต ได้พันโอราของสังฆานุกรไว้รอบคอ เพื่อให้ปลายทั้งสองข้างลงมาเท่าๆ กันตามหน้าอก ลงไปถึงชายเสื้อ และในเวลาเดียวกันก็เชื่อมต่อถึงกัน มันเปิดออก ขโมย- เครื่องนุ่งห่มสำหรับพระภิกษุและพระสังฆราช (คำว่า epitrachelion ในภาษากรีกเป็นคำว่าผู้ชาย แต่ในหนังสือรัสเซียใช้ในเพศหญิง) นี่คือสิ่งที่บาทหลวงทำตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เมื่อแต่งตั้งมัคนายกขึ้นสู่ตำแหน่งปุโรหิต epitrachelion ที่เกิดขึ้นจาก orarion หมายความว่าพระสงฆ์โดยไม่สูญเสียพระคุณของสังฆานุกรได้รับพระคุณสองเท่าเมื่อเปรียบเทียบกับมัคนายก ทำให้เขามีสิทธิและหน้าที่ที่จะไม่เพียงแต่เป็นผู้ปฏิบัติศาสนกิจเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ปฏิบัติศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วย ศาสนจักรและงานทั้งหมดของฐานะปุโรหิต นี่ไม่ใช่แค่พระคุณสองเท่าเท่านั้น แต่ยังเป็นแอกคู่ด้วย

ในเวลาต่อมา (ประมาณศตวรรษที่ 16-17) ขโมยเริ่มไม่ได้ทำจากคำทำนายของมัคนายก แต่เพื่อความสะดวกในการสวมใส่โดยเฉพาะ ในส่วนที่ครอบคลุมคอ epitrachelion นั้นโค้งงอและแคบเพื่อให้ส่วนนี้พอดีกับคอของ Cassock หรือ Cassock อย่างสบาย เมื่ออุทิศสังฆานุกรเป็นพระอธิการ อธิการจะไม่วางโอราเรียนไว้รอบคอของผู้อุทิศอีกต่อไป แต่จะวาง epitrachelion ที่เสร็จแล้วไว้บนเขาทันที อย่างไรก็ตาม การแยก epitrachelium ออกจาก orarion ไม่ได้ทำให้ความหมายของ epitrachelion หลุดออกจาก orarion เนื่องจาก orarion เชื่อมต่อกันที่ด้านหน้า ดังนั้นแม้ในปัจจุบัน epitrachelion ถูกเย็บในลักษณะที่ด้านหน้าดูเหมือนแถบสองแถบแยกกันเชื่อมต่อกันเพียงไม่กี่แห่งที่มีการวางปุ่มแบบมีเงื่อนไขเนื่องจากไม่มีลูปปุ่มจึงถูกปลูกในสถานที่เหล่านั้นที่ ครึ่งหนึ่งของ epitrachelion นั้นถูกเย็บติดกัน แต่ไม่ได้เย็บ epitrachelion ตลอดความยาว โดยมีข้อยกเว้นที่หายาก ตามกฎของคำปราศรัยของสังฆานุกรจะมีการเย็บไม้กางเขนเจ็ดอันเพื่อรำลึกถึงความจริงที่ว่ามัคนายกเป็นผู้ปฏิบัติศาสนกิจในศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของคริสตจักร และพระสงฆ์ประกอบพิธีศีลระลึกหกประการ: บัพติศมา การยืนยัน การกลับใจ ศีลมหาสนิท การแต่งงาน การอวยพร ของการเจิม เฉพาะอธิการเท่านั้นที่มีสิทธิประกอบศีลระลึกฐานะปุโรหิต เมื่อโอเรเรียนงอรอบคอ ไม้กางเขนที่อยู่ตรงกลางจะจบลงที่ด้านหลังคอ และอีก 6 อันจะอยู่ตรงข้ามกันบนทั้งสองซีกของโอเรเรียนที่เชื่อมต่อกันด้านหน้า ในทำนองเดียวกันเครื่องหมายของไม้กางเขนถูกเย็บไว้บนขโมยเพื่อให้ด้านหน้ามีไม้กางเขนสามคู่ทั้งสองซีกซึ่งบ่งชี้ว่านักบวชประกอบพิธีศีลระลึกทั้งหกของคริสตจักร สัญลักษณ์ที่เจ็ดของไม้กางเขนซึ่งตั้งอยู่บนคอของปุโรหิตหมายความว่าเขาได้รับฐานะปุโรหิตจากอธิการและอยู่ภายใต้อำนาจของเขาและยังว่าเขาแบกแอก (แอก) แห่งการรับใช้พระคริสต์ผู้ทรงไถ่เผ่าพันธุ์มนุษย์ผ่านทาง ความสำเร็จของไม้กางเขน

พระสงฆ์สามารถประกอบพิธีและบริการศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดได้เฉพาะใน epitrachelion ซึ่งวางอยู่เหนือ Cassock และสวมชุดเต็มรูปแบบเหนือ Cassock เช่นเดียวกับที่เคยทำพิธีสวดและในบางกรณีพิเศษ .

เฟโลนน์(ในชีวิตประจำวัน - chasuble) คือชุดพิธีกรรมด้านนอกของนักบวชและในบางกรณีคือบาทหลวง ในพหูพจน์ คำว่า "chasuble" หมายถึงอาภรณ์ทั้งหมดโดยทั่วไป แต่รูปแบบเอกพจน์หมายถึง phelonion

เสื้อคลุมนี้โบราณมาก ในสมัยโบราณ ฟีโลเนียนเป็นเสื้อคลุมที่ทำจากวัสดุทำด้วยผ้าขนสัตว์เป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้ายาว และทำหน้าที่ป้องกันสภาพอากาศหนาวเย็นและสภาพอากาศเลวร้าย สวมบนไหล่ทั้งสองข้าง โดยดึงปลายด้านหน้าเข้าหากันที่หน้าอก และพาดไหล่ข้างหนึ่ง บางครั้งมีการตัดตรงกลางเสื้อคลุมนี้สำหรับศีรษะและฟีโลเนียนสวมพาดไหล่คลุมร่างกายทั้งหมดของบุคคลด้วยปลายยาวทั้งด้านหน้าและด้านหลัง ในเวลาเดียวกันในหมู่ชาวยิวบางครั้งขอบของ phelonion ก็ถูกตกแต่งด้วย ryasnyas หรือ ometas - ประดับด้วยลูกไม้เย็บ และตามขอบของขอบนี้มีการเย็บรอยแตกที่เรียกว่า - เชือกสีน้ำเงินที่มีพู่หรือขอบเป็นสัญลักษณ์ของการรำลึกถึงพระบัญญัติและธรรมบัญญัติอย่างต่อเนื่องซึ่งได้รับการบัญชาจากพระเจ้าพระองค์เอง (หมายเลข 15: 37-40 ). พระเจ้าพระเยซูคริสต์ทรงสวมเฟโลเนียนในชีวิตทางโลกของพระองค์ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากไอคอนโบราณ โดยที่พระผู้ช่วยให้รอดมักจะสวมเสื้อคลุม บางครั้งก็สวมพาดไหล่ทั้งสองข้าง และบางครั้งก็สวมพาดไหล่ข้างเดียว บางทีอาจเป็นเสื้อคลุมเฟโลเนียนที่ยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนามีอยู่ในใจเมื่อเขากล่าวว่าในพระกระยาหารมื้อสุดท้าย องค์พระผู้เป็นเจ้าซึ่งทรงประสงค์จะล้างเท้าของเหล่าสาวกได้ทรงถอดเสื้อผ้าชั้นนอกของพระองค์ออก อัครสาวกยังสวมชุดเฟโลเนียนด้วย ตามที่อัครสาวกเปาโลเห็นชัด (2 ทิโมธี 4:13) หลายคนเชื่อว่านี่คือเสื้อผ้าพิธีกรรมของเขา ไม่ว่าในกรณีใด แม้ว่าพระเจ้าและอัครสาวกจะใช้ฟีโลเนียนเป็นเพียงเสื้อผ้าชั้นนอกตามปกติในสมัยนั้น แต่ในจิตสำนึกของคริสตจักร ด้วยเหตุนี้จึงได้รับความหมายอันศักดิ์สิทธิ์และตั้งแต่สมัยโบราณเริ่มถูกนำมาใช้เป็นชุดพิธีกรรม .

รูปแบบของความผิดทางอาญาเปลี่ยนไป เพื่อให้สวมใส่ได้ง่ายขึ้น จึงเริ่มทำคัตเอาต์ครึ่งวงกลมที่ใหญ่ขึ้นหรือเล็กลงที่ชายเสื้อด้านหน้า กล่าวคือ ชายเสื้อด้านหน้าของฟีโลเนียนไม่ยาวถึงเท้าอีกต่อไป เมื่อเวลาผ่านไป ไหล่ด้านบนของ phelonion เริ่มมั่นคงและสูง ดังนั้นขอบด้านบนของ phelonion ในรูปแบบของสามเหลี่ยมที่ถูกตัดทอนหรือสี่เหลี่ยมคางหมูจึงเริ่มสูงขึ้นเหนือไหล่ของนักบวช

ที่ด้านหลังในส่วนบนของ phelonion ใต้แถบไหล่ในลักษณะเดียวกับที่ส่วนบนและด้วยเหตุผลเดียวกันจึงมีการวางสัญลักษณ์ของไม้กางเขน และที่ด้านล่างของด้านหลังของ phelonion ใกล้กับชายเสื้อมากขึ้นจะมีการเย็บดาวแปดแฉกในแนวเดียวกันกับไม้กางเขน ดาวแปดแฉกในมุมมองของคริสเตียนหมายถึงศตวรรษที่แปด - การมาถึงของอาณาจักรแห่งสวรรค์โลกใหม่และท้องฟ้าใหม่เนื่องจากประวัติศาสตร์ทางโลกของมนุษยชาติมีเจ็ดช่วงเวลา - เจ็ดศตวรรษ ดังนั้นในสัญลักษณ์สั้น ๆ สองอัน - ไม้กางเขนและดาวแปดแฉก - จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของความรอดของมนุษยชาติในพระเยซูคริสต์จึงระบุไว้บนเฟโลเนียน สัญลักษณ์เหล่านี้ยังหมายถึงการประสูติของพระคริสต์ (ดวงดาวเหนือเบธเลเฮม) และความสำเร็จแห่งไม้กางเขนของพระองค์ อย่างไรก็ตาม ดวงดาวแห่งเบธเลเฮมยังมีสัญลักษณ์แห่งยุคอนาคตด้วย เพราะด้วยการเสด็จมาของพระบุตรของพระเจ้าในเนื้อหนัง “อาณาจักรแห่งสวรรค์จึงเข้ามาใกล้” ผู้คน ดาวและไม้กางเขนบนเฟโลเนียนยังเป็นสัญลักษณ์ของสหภาพในคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งความสง่างามแห่งฐานะปุโรหิตของพันธสัญญาเดิม (ดาว) และพันธสัญญาใหม่ (กางเขน)

ประกอบด้วยแนวคิดทางจิตวิญญาณชั้นสูงมากมาย phelonion ในลักษณะทั่วไปหมายถึงความรุ่งโรจน์แห่งพระสิริของพระเจ้าและความแข็งแกร่งของแสงศักดิ์สิทธิ์ ประดับประดานักบวช เสื้อคลุมแห่งความชอบธรรม และความยินดีฝ่ายวิญญาณ ดังนั้นในคำอธิษฐานเมื่อสวมเฟโลเนียนจึงอ่านว่า “ข้าแต่องค์พระผู้เป็นเจ้า ปุโรหิตของพระองค์จะสวมชุดด้วยความจริง และวิสุทธิชนของพระองค์จะเปรมปรีดิ์ด้วยความยินดีเสมอ บัดนี้และตลอดไป และตลอดไปทุกชั่วอายุ อาเมน” (สดุดี 131:9) แนวคิดเรื่องแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ ความชอบธรรม ความสุข ที่เป็นของประทานและความรู้สึกทางจิตวิญญาณมากมาย ทำให้ฟีโลนีไม่เพียงแต่เป็นไปได้เท่านั้น สีขาว. Feloni ทำจากผ้าสีทองและสีเงิน ซึ่งเน้นย้ำถึงความหมายของความรุ่งโรจน์อันรุ่งโรจน์เป็นพิเศษ รวมถึงจากวัสดุที่มีสีหลักอื่นๆ ซึ่งเป็นที่ยอมรับในการสักการะเครื่องแต่งกาย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ในช่วงเข้าพรรษา มีการสวมนกเฟโลเนียนสีดำแถบสีขาว ซึ่งในกรณีนี้เป็นสัญลักษณ์ของผ้าขี้ริ้วและผ้ากระสอบที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงแต่งกายเมื่อถูกเยาะเย้ย

epitrachelion ขนแปรง และ phelonion ประกอบเป็นชุดนักบวชขนาดเล็ก ซึ่งให้บริการและบริการทุกเย็นและเช้า ยกเว้นพิธีสวด เมื่อประกอบพิธีสวด เช่นเดียวกับในบางกรณีที่กฎบัตรกำหนดไว้ พระสงฆ์จะสวมชุดเต็มตัว พื้นฐานของการแต่งกายแบบเต็มคือ Cassock ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังสวมเอพิทราคีเลียน สายรัดแขน เข็มขัด สนับแข้ง ไม้กระบอง และฟีโลเนียนอย่างต่อเนื่อง ในเวลาเดียวกัน ผู้พิทักษ์ขาและไม้กอล์ฟซึ่งเป็นรางวัลสำหรับพระสงฆ์ อาจไม่ได้สวมใส่โดยพระสงฆ์ทุกคน และไม่ได้อยู่ในรายการเครื่องแต่งกายที่จำเป็น

เข็มขัดสวมทับ Cassock และ Epitrachelion เป็นแถบวัสดุที่ไม่กว้างมากโดยมีการตัดแต่งในรูปแบบของแถบที่มีสีหรือเฉดสีที่แตกต่างกันตามขอบตรงกลางมีป้ายเย็บของไม้กางเขน มีริบบิ้นที่ปลายทั้งสองข้างของเข็มขัดซึ่งผูกไว้ด้านหลังและด้านหลังส่วนล่าง

ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบันมีการใช้เข็มขัดที่รัดแน่นเป็นเสื้อผ้าสำหรับคนงานและนักรบเพื่อให้ร่างกายมีความแข็งแกร่งและแข็งแรง ด้วยเหตุนี้ ในฐานะวัตถุสัญลักษณ์ในการใช้ทางศาสนาและฆราวาส เข็มขัดจึงหมายถึงแนวคิดบางประการเกี่ยวกับความแข็งแกร่ง ความแข็งแกร่ง พลัง หรือความพร้อมในการรับใช้เสมอ ผู้พยากรณ์ดาวิดผู้แต่งเพลงสดุดีกล่าวว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงครอบครอง ทรงอาภรณ์งดงาม ทรงสวมอาภรณ์ด้วยกำลังและทรงคาดเอว” เช่นเดียวกับในสถานที่อื่นๆ หลายแห่งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พลังอันศักดิ์สิทธิ์ถูกกำหนดเป็นสัญลักษณ์ด้วยเข็มขัดหรือผ้าคาดเอว พระคริสต์ทรงคาดผ้าผืนยาวและล้างเท้าของเหล่าสาวกของพระองค์ ทรงประทานภาพการรับใช้ของพระองค์แก่ผู้คน และพระเจ้าพระเยซูคริสต์ตรัสโดยอุปมาเกี่ยวกับการรับใช้ของพระองค์ต่อผู้ซื่อสัตย์ในยุคอนาคตของอาณาจักรแห่งสวรรค์: “พระองค์จะทรงคาดเอวและให้พวกเขานั่งลงและมาปรนนิบัติพวกเขา” (ลูกา 12:37) อัครสาวกเปาโลตักเตือนคริสเตียนว่า “เหตุฉะนั้นจงยืนหยัดเอาความจริงคาดเอวไว้” (เอเฟซัส 6:14) ในถ้อยคำเหล่านี้ แนวคิดเรื่องความเข้มแข็งฝ่ายวิญญาณของความจริงผสมผสานกับแนวคิดเรื่องการรับใช้พระเจ้าด้วยวิญญาณแห่งความจริง

อุปกรณ์ป้องกันขาเป็นแผ่นสี่เหลี่ยมจัตุรัสยาวบนริบบิ้นยาว - รางวัลแรกในแถวสำหรับการรับใช้คริสตจักรอย่างกระตือรือร้น

สนับแข้งเจ้าอาวาส เจ้าอาวาส และนักบวช ได้รับรางวัล ในเชิงสัญลักษณ์ รูปร่างสี่เหลี่ยมของสนับแข้งหมายถึงพระกิตติคุณทั้งสี่ซึ่งค่อนข้างสอดคล้องกับแนวคิดของดาบแห่งจิตวิญญาณซึ่งเป็นพระวจนะของพระเจ้า