§ 5. Politická a právna ideológia „ruského socializmu“ (populizmus) Hlavné ustanovenia teórie „ruského socializmu“ rozpracoval Alexander Ivanovič Herzen (1812-1870). Pre Herzena bolo hlavné hľadanie foriem a metód spájania abstraktných predstáv socializmu s reálnymi

Teória ruského socializmu od A.I. Herzen S.I. Pavlov

Fakulta humanitných vied MSTU, Katedra filozofie

Anotácia. Článok odhaľuje učenie A.I. Herzen o „ruskom socializme“ ako o národnej verzii prebiehajúcej „znovuvytvorenia spoločnosti“. Re-creation má za cieľ premeniť ľudstvo na štvrtú formáciu, ktorá môže byť štruktúrovaná myšlienkou socializmu. Analyzované sú Herzenove projekty premeny rôznych sfér ruskej spoločnosti, ktoré sa rozvinuli v opozícii k vládnym reformám z roku 1861. Mysliteľova vízia socialistického Ruska ako konfederatívneho, liberálno-demokratického sociálneho systému, rozvíjajúceho sa na báze združení výrobcov, samospráva, tovarovo-peňažné vzťahy, konkurencia rôznych foriem vlastníctva, vrátane súkromných. Vykonáva sa komparatívna analýza Herzena a ruského kresťanského socializmu.

Abstraktné. Dokument považuje A.I. Hertzenova koncepcia „ruského socializmu" ako národného variantu „prestavby spoločnosti". Rekonštrukcia by premenila ľudstvo na štvrtú formáciu, ktorú by tvorili socialistické myšlienky. Hertzenove projekty reformy rôznych sfér v Rusku spoločnosti (vypracoval Hertzen na rozdiel od vládnych reforiem z roku 1861). Hertzen si myslel, že socialistické Rusko bude konfederačné, liberálne a demokratické, jeho ekonomika sa bude rozvíjať na báze združení výrobcov, samosprávy, tovarovo-peňažných vzťahov, konkurencie rôznych foriem vlastníctva, aj súkromného. V príspevku je prezentovaná komparatívna analýza Hertzenovho a ruského kresťanského socializmu.

1. Úvod

Vo filozofii ruského radikalizmu je dôležitým medzníkom ideologické dedičstvo Herzena, ktoré nielen syntetizovalo politické ideály dekabrizmu, univerzálne ašpirácie západoeurópskeho socializmu a buržoáznej demokracie, ale slúžilo aj ako jeden z najdôležitejších zdrojov ruského politický liberalizmus. Mysliteľ videl socializmus ako pokrokovú alternatívu k buržoázno-filistínskemu rozvoju. Pre neho to bola teória „znovuvytvorenia spoločnosti“ na základe evolučného, ​​harmonického prechodu zo stavu „spontaneity“ do stavu „slobody“ „myseľ“.

Podstatou pojmu „rekreácia spoločnosti“ je sociológia, ktorá je výsledkom Herzenovej realizácie požiadavky 19. k novej sociologickej teórii. Metodikou jeho rozvoja je racionalistický realizmus. Koncept prirodzenej radikálnej premeny spoločnosti má viacero aspektov: a) v súlade s princípom objektivizácie rozumu sa zameriava na identifikáciu počiatku sociality, ktorý sa nachádza v určitej modelovanej spontánne inteligentnej bytosti, ktorá určuje prechod od prirodzenosti k socialite a jej progresia; b) umožňuje prostredníctvom rôznorodosti a alternatívnosti spoločenských a duchovných foriem interpretovať vývoj ľudstva ako nepretržitý civilizačný a diskrétny formačný proces, v ktorom je „pretvorenie“ dlhou fázou, predstavujúcou v podstate jednotu a obsah - prechod dejín zo spontánneho obdobia do vedomého; c) slúži ako filozofické zdôvodnenie Herzenovho socialistického učenia, odhaľujúce hlavné kontúry skutočnej, v rozmanitosti zjednotenej, prechodnej, možnej, voliteľnej sociálnej formy všetkých národov.

Na základe toho Herzen rozvíja „ruský socializmus“ ako prirodzené, vedomé odhalenie potenciálu roľníckeho života pod vplyvom univerzálnej socialistickej európskej myšlienky. Táto doktrína zdôvodňuje nemožnosť vzniku proletariátu v Rusku a dokazuje progresívnosť agrárno-priemyselného rozvoja krajiny založenej na premene roľníckych spoločenstiev na združenia výrobcov. Podľa týchto pozícií je „ruský socializmus“ úplne opačný ako západný, vrátane marxistického, orientovaný na diktatúru proletariátu.

2. Doktrína komunity

V 40-60 rokoch XIX storočia. Keď Rusko pokročilo v riešení otázky zrušenia nevoľníctva, pozornosť progresívnych, konzervatívnych a reakčných sociálno-politických síl bola

priklincovaný k osudu roľníckej komunity. Všetci si jasne uvedomovali, že Rusko je agrárna veľmoc, kde drvivú väčšinu tvorí vidiecke obyvateľstvo, z ktorého podľa Ogarevových prepočtov 80 percent tvoria členovia komunity. Herzenov záujem o tento sociálny fenomén bol celkom prirodzený, od smeru transformácie ktorého závisela budúcnosť vlasti.

V dielach ruského mysliteľa možno identifikovať niekoľko aspektov štúdia komunity: objasnenie pojmu „komunita“; pátranie po jeho pôvode a úlohe v hnutí ruskej štátnosti; znalosť komunity ako faktu modernosti; identifikácia perspektív rozvoja národného života. V sociálno-filozofickom zmysle sú tieto smery v konečnom dôsledku podriadené identifikácii podstaty komunity ako východiskovej bunky ruského „sociálneho organizmu“ a hľadaniu možnosti odhalenia jej potenciálu pred formovaním vonkajšej formy spoločnosti (štátu). .

Treba poznamenať, že vyššie uvedenú všeobecnú filozofickú úlohu vedome alebo nevedome riešili všetci pomerne významní teoretici ruského sociálneho procesu, uznávajúc jeho osobitosť a originalitu. Vestfálsky barón von Haxthausen teda vo svojom diele „Štúdium vnútorných vzťahov v národnom živote...“ vidí harmóniu medzi komunitou a autokraciou. Podľa jeho záverov život ľudu nie je len „dobre organizovaná republika, ktorá si vykupuje svoju nezávislosť istým platom pánovi“; nielen základ, ktorý poskytuje „sociálnu silu a poriadok ako nikde inde v iných krajinách“; nie len prostriedkom proti sociálnym revolúciám, „keďže sny európskych revolucionárov už majú svoju skutočnú realizáciu v živote ľudí“; ani nie tak „prináša Rusku ten nesmierny úžitok, že v tejto krajine ešte stále neexistuje proletariát a nemôže sa sformovať, kým takáto sociálna štruktúra existuje“, ale skôr stelesňuje sociálnu integritu, ktorú zaznamenal nemecký výskumník na príklade jedna z molokánskych komunít, v ktorej „... nevzdelaní ruskí roľníci dokázali sformovať teokratický štát so 4 000 ľuďmi, Platónova utópia s kresťansko-gnostickým náboženským základom...“ (Haxthausen, 1870). Haxthausen považuje za hlavnú vec patriarchálneho života a charakteru ruského ľudu neobmedzený rešpekt k autorite predstaveného v komunite a najmä k cárovi, tomuto „spoločnému otcovi“.

Slavianofili, odmietajúc množstvo bodov Haxthausenovej doktríny o rozvoji Ruskej ríše, s ním súhlasili v tom hlavnom a „vyhlásili monarchický princíp ruského spôsobu života s výhradou, že západné formy vlády naštepené na Ruská pôda od čias Petra Veľkého v sebe ukrýva obrovské zlo a spútava morálne schopnosti ľudí." (Jankovský, 1981). Táto počiatočná pozícia doktríny v kombinácii s princípom pravoslávia a komunity umožnila slavjanofilom predložiť myšlienku rekonštrukcie „zlatého veku“. K tomu je podľa ich názoru potrebné rozvíjať v komunite zachované univerzálne formy spoločenského života, ktoré spočívajú v pravom kresťanstve, a nadviazať bratský vzťah medzi komunitou a autokraciou, narušenou „Petrohradským obdobie.“

K. S. Aksakov zdôvodňuje proces obnovy slobodných a rozumných vzťahov medzi úradmi a ľuďmi v koncepcii Zeme a štátu. Potenciál komunity sa podľa neho môže prejaviť len vtedy, keď je riadená štátom alebo „vonkajšou organizáciou ľudí“. Štát zároveň získa slobodu vlády, obmedzenú a kontrolovanú komunitou, a tá získa slobodu „zemského názoru“. Myšlienku pokroku roľníckeho sveta s využitím vedy a techniky Západu najdôslednejšie obhajoval I.V. Kireevského, vedený tézou: „...rozvoj štátu nie je nič iné ako odhalenie vnútorných princípov, na ktorých je založený“ (Kireevsky, 1994a). „Ak bolo staré lepšie ako súčasnosť,“ píše mysliteľ a háda sa s A.S. Khomyakovom o význame komunity, „nevyplýva z toho, že teraz bolo lepšie“ (Kireevsky, 19946).

Herzen kriticky revidoval diela o komunite teoretikov rôznych smerov a našiel pre seba veľa užitočných vecí. Dôvodom je predovšetkým skutočnosť, že výskumníci z väčšej časti správne zaznamenali zložky roľníckeho „sveta“, ale každý z nich vyvodil závery založené na svojom vlastnom svetonázore a berúc do úvahy záujmy svojho vlastného sociálneho prostredia. . Ako poznamenal A.F. Zamalejev, Herzen, charakterizujúci ruský komunálny život, sa zameral na tieto body: po prvé, „ruská vidiecka komunita existuje od nepamäti a podobné formy sa vyskytujú u všetkých slovanských národov“; na tom istom mieste „Tam, kde nie je, padla pod nemecký vplyv“; po druhé, pôda patriaca spoločenstvu je rozdelená medzi jeho členov a každý z nich má „neodňateľné právo“ mať toľko pôdy, koľko má ktorýkoľvek iný člen toho istého spoločenstva; „Táto pôda sa mu dáva do doživotného vlastníctva, nemôže a ani nemusí dediť“; po tretie, vďaka tejto forme poľnohospodárstva „je vidiecky proletariát vecou

nemožné“ (Zamaleev, 1976). V tomto prípade sa zdá, že komunita s jej svetským vedením je „očistená“ od nehôd.

Vyššie uvedené ustanovenia Herzen v nasledujúcich prácach obmieňa. Zároveň sa v dielach „Pokrstený majetok“, „Ruský ľud a socializmus“ (1851) objavuje nový dôraz: zvažovanie pozitívnych a negatívnych stránok národného života ako jednoty protikladov. Mysliteľ považuje za pozitívne aspekty: zabezpečenie toho, aby roľnícky svet chránil členov komunity pred svojvôľou vlastníka pôdy, úradníkov a prírodnými protivenstvami; poskytovanie pôdy roľníkom v množstvách zvyčajne postačujúcich na ich výživu; svetská samospráva, rozvíjajúca jednotlivca ako člena komunity, zabezpečovanie sociálno-ekonomickej stability, pretože pridelenie pôdy, rozdelenie daní, výber prednostu a iných správnych úradníkov, ako aj rozhodnutie všetkých dôležité otázky vykonávané na svete; volení funkcionári a úradníci sa zodpovedajú zhromaždeniu obce a môžu byť odvolaní; komunita dáva priestor pre podnikavých ľudí, umožňuje im ísť pracovať do mesta a zakladať artely na rybolov.

Spolu s tým Herzen vidí, že komunitný život „vymazáva“ a typizuje jednotlivcov. Člen spoločenstva nemá záujem na zlepšovaní poľnohospodárstva, keďže je mu pridelené také množstvo pôdy, ktoré jej nešetrným obrábaním zabezpečuje životné minimum a tiež z dôvodu pravidelného prerozdeľovania poľnohospodárskej pôdy. Hlavnú konzervatívnu črtu roľníckeho života mysliteľ definuje takto: „V komunite je príliš málo pohybu, nedostáva zvonku podnety, ktoré by ju podnecovali k rozvoju, nie je v nej konkurencia, chýba vnútorná boj, ktorý vytvára rozmanitosť a pohyb...“ (Herzen, 1955a).

Aby Herzen objasnil príčinu sociálnej zotrvačnosti roľníctva, študuje ju v dejinách západoeurópskych krajín. Výsledkom je, že filozof prichádza k záveru, že táto trieda je najmenej pokrokovou časťou všetkých národov. Spravidla nepredkladá myšlienky sociálnej transformácie, pretože sa zameriava na zachovanie svojho spôsobu života. V životnom štýle vidieckeho obyvateľstva dominuje religiozita, monotónnosť a pravidelnosť, uniformita sociálnych vzťahov, pracovitosť a úzka spätosť s prírodou, viazanosť na pôdu a rodinu, ktorá je zárukou blahobytu. Konzervativizmus je charakteristický najmä pre členov ruskej komunity, ktorí boli od reforiem Petra I. úplne postavení mimo civilizačné opatrenia vlády zamerané na posilnenie štátu a šľachty, ale nie na zlepšenie blahobytu ľudí. Počas moskovského a petrohradského obdobia národné dejiny roľníci zostávajú v rámci archaického spôsobu života a veria v neodcudziteľnosť pôdy, ktorá patrí „svetu“.

Podľa Herzena cárizmus a bojari a potom autokracia a statkári videli v komunite s jej vzájomnou zodpovednosťou a konzervativizmom základ pre svoje zabezpečenie ľudských, materiálnych a peňažných zdrojov. Tí pri moci na jednej strane neustále zvyšovali zotročovanie roľníkov, na druhej strane premieňali „roľníkov na štát“, t.j. postavil ľudový život v štátny ústav chránené pred nadmerným využívaním. To umožnilo filozofovi tvrdiť: „Štát a nevoľníctvo svojím spôsobom zachovali klanovú komunitu“ (Herzen, 1957a).

Po preskúmaní komunity v dejinách Ruska mysliteľ dospel k záveru, že tvorilo a tvorí základ ruského „sociálneho organizmu“, je „archaickým faktom“ zachovaným počas štátneho obdobia, ktorého súčasný stav v podstate reprodukuje veľké komunity Novgorod, Pskov, Kyjev. Stabilitu tejto sociálnej inštitúcie zabezpečuje jej prirodzený pôvod a súlad s formami života roľníkov. Potvrdzujúc svoj záver, filozof sa odvoláva na príklad z Haxthausena, keď knieža Kozlovský oslobodil roľníkov poskytnutím pôdy na základe výkupnej sumy, ktorú každý prispel, ale urobili rovnaké prerozdelenie pôdy v súlade so stáročiami. morálky.

Herzen študuje históriu Ruska dostatočne podrobne a nachádza v komunite základnú sociálnu „bunku“ s dominantným princípom kolektivizmu a rovnostárstva. Na rozdiel od spôsobu života ľudí sa však štát a spoločnosť formovali na princípoch individualizmu a sebectva. Mysliteľ zároveň verí, že v dejinách krajiny existovala príležitosť na rozvoj podľa života ľudí, pretože „ruské dejiny pred Petrom predstavujú štátnu embryogéniu temnej, nevedomej plasticity, poklesu, rastu, chodu. až do stretnutia s Mongolmi“ (Herzen, 1958a). Pri riešení problému sa filozof obracia k stavu prvotnej Rusi, ktorá sa sformovala v 9. storočí. na báze patriarchálneho komunitného života, v ktorom tendencia k „uzavretiu sa“, „izolácii“ výrazne prevyšovala túžbu po zjednotení. Z tohto dôvodu sa Varjagovia, ktorých pozvali Novgorodčania, stali organizátormi štátnosti a vytvorenú federáciu držala pohromade iba jednota kniežacej rodiny. Napriek tomu komunálny kolektivizmus určoval sociálne vzťahy v krajine.

V dejinách Ruska podľa Herzena vážny pokus o vytvorenie štátnosti na základe suverenity ľudu podnikli ukrajinskí kozáci. Mnoho ľudí sa hrnulo do vojenských, republikánskych a demokratických spoločenstiev, dychtivých po nebezpečenstvách vojenského života a primitívnej nezávislosti. Kozáci mali „zmysel pre Normanov“ a v prvom rade podnikli spontánne kroky zamerané na rozšírenie územia štátu a ochranu jeho hraníc. Filozof skúma situáciu na Ukrajine od čias Kyjeva až po Petra I. Krajina bola kozáckou, poľnohospodárskou republikou s vojenským systémom, na demokratických a komunistických princípoch. "Republika bez centralizácie, bez silnej vlády, riadená zvyklosťami, nepodriadená ani moskovskému cárovi, ani poľskému kráľovi. V tejto primitívnej republike nebolo ani stopy po aristokracii, každý dospelý človek bol aktívnym občanom, všetky pozície, od predáka po hajtmana, boli zvolení“ (Herzen, 19576). Podľa Herzenových záverov na Ukrajine, podobne ako medzi Čiernohorcami, Srbmi, Ilýrmi a Dolmatínmi, „slovanský duch“ iba odhalil svoje ašpirácie, ale nevytvoril politické formy. Na to bolo potrebné opustiť bezstarostný kozácky život, zjednotiť sa, centralizovať a podstúpiť cvičenie silného štátu.

Vzniku životaschopnej štátnosti bránila túžba po spontánnom živote, charakteristická pre Slovanov a ukrajinských kozákov, túžba žiť oddelene v komunitách a odmietanie štátu. V spoločenskom živote slovanských národov, ako sa uvádza v diele „Starý svet a Rusko“ (1854), je niečo „kolísavé, neisté, neregulované, anarchické“ (Herzen, 19576), preto sa nedokázali zjednotiť. chrániť svoje hranice: niektorí podľahli náporu Nemcov, iní - Turci, iní - rôzne divoké hordy a Rus dlho chradne pod mongolským jarmom.

Herzen si všíma najmä túžbu Novgorodu – tejto „severnej republiky“, ktorá mala po celom Rusku rozsiahlu sieť majetku, oslobodenú od mongolského jarma, ktoré vždy kládlo práva komunity nad práva kniežatskej moci – zjednotiť Rusov. pozemky. Novgorod však prehral konfrontáciu s Moskvou. O výsledku konfrontácie rozhodla veľká aktivita moskovských kniežat pri posilňovaní svojej moci a jej rozšírení na mestá strednej Rusi. K úspechu prispela ziskovosť geografická poloha, ako aj slabosť komunitných tradícií v mladom meste Moskva, podpora obyvateľstva, ktoré v posilnení kniežacej moci videlo príležitosť zbaviť sa jarma dobyvateľov.

V diele „O vývoji revolučných myšlienok v Rusku“ (1850) sa pokúša identifikovať hlavný dôvod triumf absolutizmu v Rusku. Podľa filozofa národný a politický život v krajine určovali dva princípy: „knieža“ a „spoločenstvo“. Z nich sa prvý ukázal byť aktívnejší a sebeckejší. Komunita sa zamerala na sebazáchovu a neprejavila záujem organizovať štátnosť v súlade s jej kolektívnym pôvodom. V mnohých svojich dielach mysliteľ ukazuje, že patriarchálny spôsob života medzi ľuďmi formoval črty úcty k silnej autorite. Rodinný život je všeobecne definovaný ako najkonzervatívnejší prvok slovanského charakteru. Filozof uviedol, že „vidiecka rodina sa zdráha rozdeliť; často tri alebo štyri generácie žijú pod jednou strechou okolo patriarchálne vládnuceho starého otca“ (Herzen, 1956). Odtiaľ pochádza úcta a tolerancia roľníkov ku kráľovi, ktorého myšlienka sa stáva súčasťou ich sveta. „Pugačev, aby zvrhol nemeckú vec Petra,“ uvádza sa v diele „Starému súdruhovi“, „sám sa nazval Peter [Peter III - S.P.] a dokonca aj najnemeckejší a obklopil sa Andreevovi kavalieri z kozákov a rôznych pseudo-Voroncov a Chernyshov“ (Herzen, 1960a).

Herzen podobne ako slavjanofili pripisoval Petrove reformy o historickej udalosti, ktorá prerušila prirodzený postup krajiny, strhla obyvateľstvo na protikladné sedliactvo (väčšina) a šľachta (menšina). Filozof na základe hotovej veci pred rokom 1861 uvažoval o možnosti rozvoja krajiny ľudovým životom na základe tejto tézy: „Ruský ľud akoby predstavoval geologickú vrstvu pokrytú vrchnou vrstvou, s ktorou žiadna skutočná afinita, hoci táto vrstva bola z Spiace sily, skryté možnosti skryté v tejto vrstve, sa nikdy úplne neprebudili a mohli spať až do nejakej novej potopy, rovnako ako sa mohli dať do pohybu pri zrážke s inými prvkami schopnými dýchanie do "Táto vrstva dáva nový život. Preto prirodzene vyvstala otázka: kde sú tieto prvky? Čo sú?" (Herzen, 1959a).

Pri hľadaní odpovede na otázku položenú vo vyššie uvedenom citáte sa Herzen ponára do štúdia domáceho historického procesu a zisťuje, že ruský ľud počas svojej histórie neprišiel do priameho kontaktu s prvkom, ktorý zintenzívňuje rozvoj komunity. Ak sa tak v budúcnosti nestane, potom sa masy budú musieť pripraviť na existenciu „zamrznutým“ spôsobom života, ktorý pripomína primitívnu, zamrznutú existenciu ich susedov v Tibete a Buchare. Filozof hľadal, ale nenašiel v komunite „kvasený, reagent, morálny kvas“

(Herzen, 19576), schopný vychovávať ľudí k spoločensky významným činom. Patriarchálny život možno podľa jeho názoru vyviesť zo stagnácie len tak, že sa doň vnesie princíp individualizmu, „osobnej vôle“. Efektívny príklad rozvoja osobnosti prostredníctvom kolektivity ukázala buržoázia Západu. Tento spôsob riešenia problému však nezodpovedal ašpiráciám ruského ľudu, ako aj súčasnej univerzálnej myšlienke - myšlienke socializmu.

Po identifikovaní progresívnych a konzervatívnych prvkov v spoločenstve, Herzen prichádza k dôležitému záveru: ruský ľud je v porovnaní s národmi západnej Európy na nižšom stupni rozvoja, ale potenciálne má príležitosť na vyšší stupeň rozvoja ako Západ. Z tohto dôvodu Rusko svojím spôsobom života prispieva k „sociálnej formácii“ ľudstva v polovici 19. storočia. množstvo dôležitých čŕt, ktoré nie sú riešením spoločenského problému, ale príkladom na porovnanie, štúdium a identifikáciu možnej cesty ďalšieho napredovania. Filozof o tom priamo píše: „Takže prvky zavedené ruským roľníckym svetom - staroveké prvky, ktoré sa teraz dostávajú do povedomia a spĺňajú západnú túžbu po ekonomickej revolúcii - pozostávajú z troch princípov:

1) práva každého na pôdu,

2) jeho spoločné vlastníctvo,

3) svetské riadenie.

Na týchto princípoch a len na nich sa môže rozvíjať budúca Rus“ (Herzen, 19586).

Tento záver je nepochybne mnohostranný a ako poznamenal V.A. Dyakov, vyjadruje podstatu Herzenovho „ruského socializmu“ (Dyakov, 1979). Neutrálnejšie hovorí Z.V. Smirnova: „V článku sa stretávame s formuláciou Herzenovho chápania tých „začiatkov“, ktoré považuje za špecifické ruské „začiatky“ sociálnej revolúcie“ (Smirnova, 1973). V príkladoch sa dá pokračovať.

Herzen totiž v uvažovanej formulácii spája „výsledky svojich úvah o budúcnosti ruskej komunity...“ (Zamaleev, 1976). Aká perspektíva podľa neho čaká Rusko, ak sa bude rozvíjať len na spoločných „začiatkoch“? Filozof považuje „právo každého na pôdu“ za uznávaný fakt, no na základe moderných civilizačných kritérií v ňom vidí archaizmus, „predpotopný koncept“. Tento „začiatok“ je schopný pokroku, ak pôda zostane kolektívnym vlastníctvom a nepatrí „nikomu osobne alebo dedične“. „Okrem toho právo na pôdu a jej komunálne vlastníctvo predpokladá silnú sekulárnu štruktúru ako rodový základ celej štátnej budovy, ktorá by sa mala rozvíjať na týchto princípoch“ (Herzen, 1958b). Herzen je presvedčený a dokazuje v mnohých dielach („Ruský ľud a socializmus“ (1851), „Pokrstený majetok“ (1853), „Starý svet a Rusko“ (1854), „Rusko“ (1849)), že nezávislý pokrok komunity vyplývajúce zo vzájomného pôsobenia jej základných princípov, môže poskytnúť len tieto výsledky:

Z hľadiska štátnej organizácie „za komunitou nie je logicky nič iné, len spojenie komunít do veľkých skupín a spojenie skupín v spoločnej, ľudovej, zemskej veci (respublika)“ (Herzen, 1957c);

Z hľadiska blahobytu - „komunizmus v lykových topánkach“ (Herzen, 1958b), pretože cieľom komunálnej organizácie nie je úspech poľnohospodárstva, ale zachovanie status quo života ľudí na základe komunizmu, t. neustále rozdelenie pôdy podľa počtu pracovníkov a absencia jej osobného vlastníctva;

Potláčanie jednotlivca občianstvom, rozvíjajúce sa na základe primitívneho komunizmu, keďže „akýkoľvek nerozvinutý komunizmus potláča jednotlivca“ (Herzen, 1957c).

Mysliteľ však zisťuje, že rozvoj ruskej roľníckej komunity sa ešte nezačal, brzdí ju poddanstvo. Preto je stále ťažké predstaviť si konečný stav ruskej spoločnosti. Zároveň v ľudovom živote už existuje aktívny „embryonálny stav“, t.j. komunizmu, ktorý dáva nádej ľuďom vymaniť sa zo stagnácie. V podmienkach, keď najvyspelejšia spoločenská organizácia Západu presadila socialistický ideál, ktorý popiera dominantného filistína, vzniká výskumný problém, ktorý filozof formuluje takto: „A preto je podstatná otázka, ako nesúvisí život našich ľudí s umierajúcich foriem Európy, ale k tomu novému ideálu jej budúcnosti, pred ktorou zbledla...“ (Herzen, 19586).

V Herzenovom odkaze je viditeľný ešte jeden aspekt analýzy komunity: ruský roľnícky svet prispieva k riešeniu problému socializmu, ktorý Európa predložila a ktorému čelila. Všeobecná filozofická odpoveď je už obsiahnutá v diele „Ruský ľud a socializmus“ (1851). Na splnenie takéhoto poslania sa ľudia musia stať „historickými“, t.j. vniesť do ľudstva myšlienku, ktorá podporuje pokrok. Prirodzene, archaický život sám o sebe nie je základom pre

rozvoj pokročilej teórie doby, ale môže, obsahujúc v sebe už existujúce nové, dať impulz a nasmerovať sociálne myslenie správnym skutočným smerom. Filozof píše: „Ak Slovania veria, že prišiel ich čas, potom tento prvok [komunita - S.P.] musí zodpovedať revolučnej myšlienke Európy (Herzen, 1956). Rusko so svojím komunizmom vidieckych spoločenstiev predstavuje Západ polodivokým, neusporiadaným presadzovaním svojej sociálnej otázky, no stále realizáciou.Teoretickým uvedomením si tejto skutočnosti, ako je naznačené v „Ruských Nemcoch a nemeckých Rusoch“, dochádza k „stretnutiu“ progresívnych prvkov ruského roľníckeho život so západnou túžbou po ekonomickej revolúcii.

Podľa Herzena všetky divoké národy začali komunitou. V západnej Európe nedostalo evolučný vývoj a upadlo v dôsledku dobytia a silného „začiatku“ súkromného vlastníctva. Výsledkom bolo, že väčšina ľudí bola zbavená pôdy a spoľahlivého základu pre živobytie. Keďže v Rusku komunita zodpovedá záujmom ľudí, je správnejšie poskytnúť jej príležitosť na sebarozvoj, ktorý bude predstavovať alternatívu k západnej sociálne hnutie. Preto filozof uzatvára: „...nevidím dôvod, prečo by Rusko muselo nevyhnutne prejsť všetkými fázami európskeho rozvoja“ (Herzen, 1955a).

Samozrejme, pre Herzena bolo ťažké odhaliť podstatu a všetky črty sebarozvoja komunitného života, keďže sa nesnažil do hĺbky preskúmať ekonomické vzťahy, ktoré sú základom využívania komunálnej pôdy (Malinin, 1977). Zároveň zo sociologického hľadiska bolo jeho učenie o komunite celkom realistické.

3. Komunitný socializmus a perspektívy rozvoja Ruska

O ruskom roľníckom socializme A.I. Herzen napísal pomerne rozsiahlu literatúru. Poznamenalo sa, že formovanie a vývoj tejto doktríny trval asi 20 rokov. Zovšeobecnenie výsledkov výskumu na táto záležitosť vykonal V.A. Djakov. Vedec, opierajúci sa o diela V.P. Volgina, A.I. Volodina, V.A. Malinina, N.M. Družinina, Z.V. Smirnova, charakterizuje Herzenov sedliacky socializmus ako zložitý, mnohostranný proces, nie bez nejednotnosti. Jej vnútorná logika sa v predreformnom období vyznačovala zameraním na sociálno-ekonomický aspekt teórie. V čase roľníckej reformy v roku 1861 sa hlavné myšlienky „ruského socializmu“ rozvinuli, mnohokrát opakovali, vysvetlili a zredukovali na tieto zložky: uznanie osobitnej cesty Ruska k socializmu v porovnaní so západoeurópskymi krajinami; presvedčenie, že Rusko je schopnejšie sociálnej revolúcie ako tieto krajiny; hodnotenie vidieckej komunity ako zárodku socialistickej organizácie a označenie tých vlastností, ktoré umožňujú vidieť v nej také zárodok; napokon tvrdenie, že oslobodenie roľníkov s pôdou by malo byť začiatkom sociálnej revolúcie. V poreformných rokoch ostáva základ koncepcie nezmenený, ale dopĺňa sa a objasňuje najmä v politickej sfére (Dyakov, 1979).

Výskumníci považujú vidiecku komunitu za ústrednú zložku, jadro Herzenovho roľníckeho socializmu, ale mysliteľské chápanie jej interpretujú rôznymi spôsobmi, ako „základ“, „prvok“, „embryo“, „začiatok“ socializmu. V.V. Serikov, vracajúc sa k názoru, ktorého vedecká nejednotnosť je už dávno dokázaná, píše: "A.I. Herzen veril, že v Rusku už je komunálny socializmus, a preto ho netreba vytvárať. Ale je potláčaný a zvrátený nevoľníctvom, anti- ľudová politika štátu“ (Serikov, 1991). Niekedy sa snažia spojiť rôzne herzenovské úsudky. Takže, V.A. Malinin píše: „Komunita bola podľa Herzena, ak nie socialistickým začiatkom v živote ruskej spoločnosti, tak najdôležitejším prvkom, základným kameňom budúcej socialistickej reorganizácie krajiny“ (Malinin, 1977). To všetko svedčí o nedostatočnom výskume problému. Zároveň by bolo nesprávne predpokladať, ako V. G. Khoros vyslovuje dôležitú metodologickú myšlienku, že „Herzenov ruský socializmus bol inšpirovaný len národnými motívmi, vyznačuje sa svojráznou dialektikou národného a internacionálneho, nie je tam dominantná anti-západný tu, ako slavjanofili“ (Pantin et al., 1986).

Cesta ruského filozofa k vlastnej socialistickej teórii začína asimiláciou západného socialistického učenia. Keď ich zhrnul, začiatkom 40-tych rokov definoval všeobecný význam socializmu takto: "Verejná správa majetku a kapitálu, život artel, organizácia práce a odplaty a vlastnícke práva založené na iných princípoch. Nie úplné zničenie osobného majetku." , ale taká investitúra spoločnosťou, ktorá dáva štátu právo na všeobecné opatrenia a usmernenia“ (Herzen, 1954).

Herzen neprijíma abstraktné konštrukcie ideálu v socialistických doktrínach Západu, ale pozitívne hodnotí skutočnú kritiku kapitalizmu. S uspokojením si všíma, ako masy vnímajú tieto učenia, ale vidí, že „preložili ich do iného, ​​tvrdšieho jazyka, vytvorili z nich komunizmus, doktrínu núteného odcudzenia majetku, doktrínu, ktorá povznáša jednotlivca pomocou spoločnosti, hraničiaca s despotizmom a medzitým oslobodená od hladu“ (Herzen, 19556). Dôvodom takejto metamorfózy je vzdialenosť medzi doktrínami a bezprostrednými potrebami robotníkov a proletárov. A chcú „...zastaviť ruku [meštiaka - S.P.], ktorá im drzo vytrháva kúsok chleba, ktorý si zarobili – to je ich hlavná potreba“ (Herzen, 1955c). Spolu s tým filozof zachytáva túžbu medzi ľuďmi žiť dobre, na základe dostupných možností.

Skúmaním sociálnych ašpirácií proletárov Západu, najmä na príklade života robotníkov vo Francúzsku, Herzen prichádza k multidimenzionálnemu chápaniu komunizmu:

Po prvé, ako sociálne učenie, ktoré „vystavuje“ myšlienku univerzálnej rovnosti a zároveň sa líši od socializmu svojou revolučnou „negáciou“, znakmi regulácie a vyrovnávania;

Po druhé, ako možnú spoločenskú organizáciu, ktorú proletári pravdepodobne založia v prípade víťazstva nad buržoáziou a pre svoju duchovnú nezrelosť. V dôsledku toho sa zničí predchádzajúca ekonomická štruktúra, zníži sa úroveň civilizácie, pretože „utópie francúzskeho robotníka sú neustále naklonené k oficiálnej organizácii práce, ku kasárenskému komunizmu...“ (Herzen, 1959b) ;

Po tretie, ako militantný boj robotníkov, más proti buržoázii za oslobodenie od hladu a ponižovania. „Komunizmus sa prehnal násilne, strašne, krvavo, nespravodlivo, rýchlo“ (Herzen, 19556).

Po preskúmaní skutočných prejavov rovnostárskych komunistických tendencií, ktoré sú výrazom pretrvávajúcich predsudkov proletárov, Herzen identifikoval revolučné schopnosti robotníckej triedy Západu. Spolu s tým videl v komunizme nevyhnutnú formu, princíp konania pre blízku budúcnosť, nie však ideál ľudskej spoločnosti, ktorý by mali rozvíjať socialisti.

Pochopenie komunizmu, charakteristické pre západnú Európu, umožňuje filozofovi lepšie pochopiť podstatu ruského „národného komunizmu“. Ten je prirodzenou spontánnosťou, založenou na „zdravom rozume“ a predstavuje nerozvinutú jednotu životne dôležitých materiálnych potrieb roľníkov a pracovných metód ich uspokojovania. Základom životnej činnosti je rovnostársky spôsob rozdelenia pôdy. To je základ komunizmu, z ktorého plynie jeho vedúca stránka – súdružské, bratské vzťahy. „Ruský roľník,“ píše mysliteľ, „nemá inú morálku ako tú, ktorá inštinktívne vyplýva z jeho komunizmu; táto morálka je hlboko národná...“ (Herzen, 1956). Prejavuje sa v tradícii samosprávy, „vzájomnej zodpovednosti“, úcte k pracujúcim, starším a tým, ktorých do funkcií zvolilo zhromaždenie obce, v nespochybniteľnom plnení rozhodnutí dedinského sveta a uvedomelom vstupe roľníkov. do „svetských“ vzťahov medzi sebou. Herzen tak prezentuje komunizmus vidieckej komunity ako „životný proces ľudí“, ich spôsob života.

Podľa Herzena sa v roľníckych arteloch komunizmus „nehybnej komunity“ pretransformoval na vyššiu úroveň súdružskej interakcie medzi robotníkmi. V dielach „Ruské nevoľníctvo“ a „Pokrstený majetok“ je artel úplne opísaný. Tento spoločenský jav má tieto znaky: dobrovoľné združenie slobodných ľudí, ktoré má volenú správu a riadi ho valné zhromaždenie pracovníkov artelu; združenie, ktoré nevyžaduje výhradné monopolné práva, nezasahuje do iných a je vytvorené jednotlivcami na uspokojenie svojich ekonomických záujmov; artel je závislý v pohybe a výbere práce len na želaniach svojich členov, práca artelových pracovníkov je kolektívnej povahy a rozdeľovanie príjmov sa uskutočňuje na valné zhromaždenie; artel je založený na vzájomnej zodpovednosti, ale vyžaduje, aby jednotlivec obetoval len časť svojich záujmov pre spoločnú vec. Filozof verí, že vzťahy Artel transformujú pracovníkov a dávajú priestor pre ich rozvoj na kolektívnom základe.

Herzen skúma zhodu ruských komunálnych a artelových vzťahov s európskym socializmom a prichádza k záveru, že archaický charakter prvého predstavuje „vidiecky komunizmus“ a vyššiu sociálnu úroveň druhého nazýva „sympatie Slovanov k socializmu“. Komunálna forma života ruského ľudu, bez ohľadu na nevoľníctvo, sa interpretuje ako „každodenný, priamy socializmus“ (Herzen, 1959c).

V „každodennom socializme“ vidí filozof akýsi boj roľníkov proti nevoľníctvu. Prostredníctvom komunity a artelu nachádzajú roľníci ochranu pred nadmerným útlakom vlastníka pôdy, úradníka, štátnej cirkvi, autokracie a tiež uspokojujú svoje základné potreby. Práve tu sa prejavuje iniciatíva ľudí, sebareprodukcia života, proti vznešenému Rusku a vládnucemu Rusku. Konfrontácia je pokojná a úspešná, pretože dvaja Rusi sa spoliehajú na komunitu, a preto sú nútení ju iba zatlačiť. „Kapitál“, ktorý nemá takú podporu od vlády ako na Západe, si tiež nie je schopný podrobiť alebo zrušiť artel.

V súlade s doktrínou dejín ako „sociálnej formácie“ sa Herzen snaží identifikovať možnosti sebaobjavovania spoločného života do štátnej podoby. Zameriava sa na tvorivú stránku života ľudí. Preto sa v knihe „Baptized Property“ (1853) charakteristika komunity obmedzuje na identifikáciu znakov „národného komunizmu“ a zahŕňa „... spoločné vlastníctvo pôdy, rovnosť všetkých členov komunity bez výnimky, bratské rozdelenie polí podľa počtu robotníkov a vlastného svetského riadenia ich záležitostí“ (Herzen, 1957c). Slovo „komunita“ je teda v užšom zmysle definované ako „embryo“ schopné povýšiť život ľudí na socializmus. Aby sme sa však posunuli za hranice „komunizmu v lykových topánkach“ a postúpili na úroveň moderného spoločenského pokroku, je potrebná transformácia v súlade so socialistickým ideálom Západu. Je založený na princípoch podobných „národnému komunizmu“: „spoločenstvo“ výroby, rovnostárstvo distribúcie, skutočná demokracia. V tejto súvislosti filozof poukazuje na to, že komunita „teraz sama dospela k sebazapreniu v socializme [teória - S.P.]“ (Herzen, 1956).

Problém socialistickej „sebanegácie“ komunity rieši Herzen v súlade s „algebraickým vzorcom“ socializmu. Za hlavné zložky „socializmu vo všeobecnosti“ mysliteľ považoval: ekonomickú spravodlivosť, ktorá spočíva v spojení práce a vlastníctva (pracovných nástrojov) v tých istých rukách; sebariadenie; formy sociálnej komunikácie založené na združovaní pracovníkov. Treba poznamenať, že „vzorcami“ sme nemali na mysli teoretické šablóny na určenie obsahu socializmu v ktorejkoľvek krajine, ale spoločné znaky, zákonitosti vývoja socializmu. "Naozaj," napísal Herzen, "takéto vzorce nemáme. A nepotrebujeme ich. Vážne recepty sú improvizované na všeobecných princípoch vedy a na konkrétnej štúdii daného prípadu" (Herzen, 1960b).

Herzen, vedený konceptom „znovuvytvorenia“ spoločnosti, napĺňa všeobecnú myšlienku socializmu univerzálnymi a národnými, sociálnymi a duchovnými prvkami a vytvára teóriu „ruského socializmu“. Pre mysliteľa je Rusko krajinou klasického despotizmu, no vo svojom spoločnom živote má zásady, ktoré správnym vedeckým vývojom zbavia spoločnosť proletariátu a privedú ľudí k socializmu. Vráťme sa k dielu „Ruskí Nemci a nemeckí Rusi“, ešte raz upevnime identifikované tri hlavné „začiatky“, na ktorých sa môže budúce Rusko rozvíjať, sú to: právo každého na pôdu, jej spoločné vlastníctvo, sekulárna správa vecí verejných. Tieto zložky, fungujúce a vzájomne sa ovplyvňujúce, vytvárajú komunistickú sféru národného života, ktorá predstavuje „embryo“ socialistickej budúcnosti Ruska. Samorozvoj „embrya“ už dal vzniknúť tak dôležitému prvku pre vznik socializmu, akým je artel – domácnosť a ako robotnícky spolok. V hrubých náčrtoch „Letters to the Enemy“ (1864) sa filozof, akoby prekvapený, pýta: „Čo sa na tomto základe nedá rozvinúť?

Herzen však v pôvodných ruských spoločenských „začiatkoch“ budúcnosti vidí nielen prirodzený, „východiskový bod“ smerovania k socializmu, ale aj nesúrodé prvky základov budúceho režimu národnej slobody. Na základe princípu sociálneho prvenstva sa domnieva, že keďže „vidiecky komunizmus“ ako „socializmus každodennosti“ v podstate zodpovedá teoretickému ideálu európskeho socializmu, je možné „rozvíjať ho pomocou vedy a skúseností západného sveta“. Vezmi nám túto úlohu a opäť upadneme do barbarstva, z ktorého ledva vyjdeme, zostaneme hordou dobyvateľov“ (Herzen, 1963). Tak sa stáva západný socializmus dôležitý prvok"ruský socializmus".

Ruský mysliteľ veril, že úspech sociálno-ekonomického pokroku v krajinách západnej Európy a Severnej Ameriky je dôsledkom rozširovania kontaktov a požičiavania si duchovných a materiálnych úspechov. V dôsledku toho prichádza k záveru, že na vytvorenie nového spoločenského systému v Rusku „rovnako využiť všetky existujúce prvky, všetky sily vytvorené dobrom aj zlom. Teraz nehovoríme o pôvode týchto síl, ale o tom, ako hospodária“ (Herzen, 1960c). Preto vzorec „ruského socializmu“ zahŕňa ako prvky civilizačné výdobytky Západu, ako sú: priemysel, komunikácie, poľnohospodárstvo, vzdelávanie, demokracia, liberalizmus, ľudské práva atď.

Je dôležité poznamenať, že filozof v koncepte „roľníckeho socializmu“ prisúdil zásadný význam „princípom“ vyplývajúcim zo spoločenstva a vedúcu úlohu teórii západného socializmu. Výsledkom je, že Herzen prichádza k veľkorysej formulácii ruského socializmu: „Ruským socializmom nazývame socializmus, ktorý pochádza z pôdy a roľníckeho života, zo skutočného pridelenia a existujúceho prerozdelenia polí, z obecného vlastníctva a komunálneho hospodárenia a ide spolu s robotníckym artelom k tej ekonomickej spravodlivosti, o ktorú sa socializmus vo všeobecnosti usiluje a ktorú veda potvrdzuje“ (Herzen, 1960b).

Vyššie odhalené hlavné zložky „ruského socializmu“ zostávajú v podstate nezmenené, avšak s vývojom sociálnej reality Herzen do istej miery upravuje ich obsah. Konštatuje, že v dôsledku krymskej vojny sa „ruský ľud vymanil zo zdanlivej strnulosti...“ (Herzen, 1959c) a reforma z roku 1861 priniesla prvky autokratického štátu, majetku, školstva a cirkvi. stav pohybu. Najpodstatnejšie sú však dramatické zmeny v komunite. „Princíp samosprávy, ktorý bol v plienkach rozdrvený políciou a vlastníkom pôdy, sa začína čoraz viac zbavovať plienok a plienok, zapúšťa sa volebný princíp, mŕtva litera sa stáva skutočnosťou. Prednosta, obecní sudcovia, vidiecka polícia – všetko je volené a práva roľníkov siahajú ďaleko za komunitu“ (Herzen, 1960). V európskych krajinách ustupuje „militantný socializmus“ evolučnému. Teraz sa komunita považuje za „novú skutočnosť“, pretože sa objavuje za iných podmienok a slúži ako prvok inej kombinácie. Jeho podstata však zostáva nezmenená.

Za súčasných podmienok považoval Herzen úspešný postup Ruska smerom k socializmu za celkom realistický. Prvým krokom do budúcnosti bude podľa neho oslobodenie roľníkov s ich pôdou. Prirodzene si zachovajú svoj spoločný spôsob života. A to bude znamenať nastolenie „vidieckeho komunizmu“ a začiatok sociálnej revolúcie. Autokracia si bola dobre vedomá ašpirácií roľníkov, no pri hľadaní východiska z krízy začala pripravovať a uskutočňovať reformy, a tým „revolúciu proti sebe“. Úspech sociálnej revolúcie je podľa Herzena možný, pretože Spoločnosť je jednotná v túžbe po zrušení nevoľníctva, pričom legitimita vlády a antagonizmus medzi roľníkmi a šľachticmi nemajú medzi ľuďmi historický základ. Uvedomujúc si „antikomunitu“, a teda protiľudovú podstatu premien z roku 1861, sa filozof snaží nasmerovať ich k socialistickému smeru. Pre tieto účely ho spolu s N.P. Ogarev, vyvíja alternatívne oficiálne projekty na reorganizáciu rôznych sfér verejného života. V dôsledku toho sa na základe konceptu „ruského socializmu“ vytvára ucelený, špecifický program na vytvorenie socializmu v Rusku. Ustanovuje vykonávanie týchto hlavných opatrení:

1. Počas reformy by sa všetky pozemky mali stať verejnými. Občanom budú bezplatne pridelené rovnaké pozemky s prihliadnutím na úrodnosť pôdy v regiónoch krajiny, ktoré zabezpečia „kŕmenie“ ich vlastnou prácou. Počiatočná materiálna rovnosť povedie k zrušeniu statkov. Herzen veril: „Človek, ktorý nemá majetok, je neosobný“ (Herzen, 1960b).

Zabezpečuje nákup pôdy komunitami od vlastníkov pôdy, čo im dáva prostriedky na organizovanie obchodných aktivít a roľníkom dôveru v právo na pôdu.

2. Krajina ustanovuje užívanie pôdy formou vlastníctva: večné spoločné, súkromné ​​doživotné, prenájom verejnej pôdy, štátne, verejné regionálne. To vytvára priestor pre podnikanie. Zákazom prevodu pôdy dedením a najímaním pracovnej sily však pôda zostane verejným majetkom.

3. Na organizovanie nákupu pozemkov, rozvoj komunít a súkromných podnikateľov Herzen navrhol vytvorenie miestnych bánk. Schvaľuje Ogarevov projekt, podľa ktorého sa postupne každý, kto žije v danej oblasti, stáva vkladateľom a dlžníkom banky a dostáva dividendy. V dôsledku toho sa vytvára kolektívne vlastníctvo, ktoré všetkých spája. Komunita vďaka vzájomnej zodpovednosti má možnosť získať na svoj rozvoj väčšiu pôžičku ako jednotlivec.

4. Všetci poľnohospodári, ktorí sledujú svoje vlastné výhody, môžu slobodne vyrábať a predávať akýkoľvek druh poľnohospodárskych produktov a zároveň sa môžu zapojiť do akéhokoľvek iného druhu činnosti. Komunálni roľníci, založený na mechanizácii poľnohospodárstva, prechádzajú na spoločné užívanie pôdy, kolektívnu formu organizácie práce, rozdeľovanie produktov a ziskov v pomere k norme individuálneho prídelu a príspevku práce. V dôsledku toho sa komunita premení na artel a potom na združenie, ktoré sa stane primárnou jednotkou budúcej ruskej socialistickej spoločnosti.

5. Znaky silnej sekulárnej štruktúry zasahujú do celého systému verejnej správy: komunity podľa geografických a ekonomické faktory zjednotiť do oblastí, ktoré

vytvorí konfederáciu s riadiacimi orgánmi akejkoľvek úrovne volenými a zodpovednými obyvateľstvu (Maslov, 1993). V dôsledku toho sa uskutoční „znovuvytvorenie“ štátneho systému.

6. Ľudové „začiatky“ chápania slobody siahajú do celej konfederácie. Zákony sú ustanovené v súlade s miestnymi zvykmi a potrebami a zahŕňajú všetky demokratické a neodňateľné práva existujúce v Západných republikách. Rovnosť medzi mužmi a ženami a prístup k vzdelaniu sú stanovené.

Základom socialistickej transformácie Ruska je teda spoločné vlastníctvo pôdy. Jeho vývoj by mal determinovať zmeny vo všetkých ostatných sférach verejného života. Táto radikálna reforma je v záujme ľudí a môžu ju uskutočniť len vedome a tvorivo.

Herzen neustále analyzuje meniacu sa politickú situáciu v Rusku. Na základe svojich záverov vypracúva stratégiu a taktiku smerovania krajiny k socializmu. Začiatkom reformy z roku 1861 demokrat zaznamenal nespokojnosť roľníkov s jej polovičatosťou a predvídal možnosť ľudového povstania. V týchto podmienkach mysliteľ považuje za nevyhnutné, aby ruskí socialisti viedli ľudové hnutie, ale iba ak sú presvedčení o schopnosti zastaviť príliš bujnú sekeru v rukách roľníka.

Herzen a Ogarev, ktorí sa hádajú o podrobnostiach vojensko-roľníckeho povstania, sa zhodujú v tom, že prostredníctvom neho sa na území dobytom autokraciou zavádza „stav prechodu k socializmu“. Je založená na zavedení rovnakého daňového vlastníctva pôdy pre všetkých, vlastníkov pôdy nevynímajúc. Komunitám je daná plná samospráva. Postupne sa realizujú aktivity v súlade s koncepciou „ruského socializmu“. Ogarev vo svojom „Pláne vojensko-roľníckeho povstania“ navrhuje zavedenie nových peňazí na odstránenie nezarobeného „kapitálu“ z obehu.

Spoločensko-politická situácia, ktorá nastala v prvých poreformných rokoch, vedie Herzena k záveru, že v podmienkach iniciatívy autokracie, s doznievajúcou vlnou ľudových povstaní a organizačnej slabosti ruských socialistov smerovanie k priame zavedenie socializmu v krajine je nereálne. Všetky progresívne sily sa však dajú zjednotiť okolo „myšlienky Zemského Soboru“, ktorá sa rovná ustanovujúcemu zhromaždeniu. Voľby do tohto orgánu by mali byť beztriedne. Filozof tvrdí: "Akékoľvek prvé ústavodarné zhromaždenie, prvý parlament, dostaneme slobodu prejavu, diskusie a právnu pôdu pod nohami. S týmito údajmi sa môžeme pohnúť vpred" (Herzen, 1960). Zemský Sobor teda na jednej strane poskytne možnosť vybudovať demokratické podmienky uľahčujúce boj za socializmus, na druhej strane „ústavným“ zabezpečením prvkov roľníckeho „socializmu každodennosti“ poskytne príležitosť na ich rozvoj.

Herzen, podobne ako Černyševskij a Dobroľubov, považoval ruský pohyb po kapitalistickej ceste rozvoja za nežiaduci v podmienkach, keď je známe, k čomu to povedie: z 20 miliónov roľníkov sa to stane proletárov, zničí životy ľudí a nevyrieši sa antinómia medzi jednotlivca a štátu. Filozofi rovnakým spôsobom prezentovali podstatu a obsah komunity ako celku a zaznamenali začiatok procesu jej zapojenia do kapitalistických vzťahov.

Herzen však považoval kapitalizáciu Ruska za násilný jav a bol presvedčený o socialistickej budúcnosti vlasti, pretože s oslobodením komunity od nevoľníctva „... ostatné sa muselo nevyhnutne stať rýchlosťou rozvíjajúcej sa špirály. , z ktorej bol z jednej strany odstránený zadržiavací kolík“ (Herzen, 19606).

Chernyshevsky zase videl v komunite „pohodlný“, „priestranný“ základ pre rekonštrukciu ruskej spoločnosti na socialistických princípoch. Podľa jeho argumentov, keďže najvyšší stupeň rozvoja sa formálne zhoduje s jeho začiatkom, je možný zrýchlený vývoj krajiny. „Toto zrýchlenie spočíva v tom, že medzi zaostalými ľuďmi vývoj určitého sociálneho javu vďaka vplyvu pracujúceho ľudu preskočí priamo z najnižšej úrovne na najvyššiu, obchádzajúc stredné stupne“ (Chernyshevsky, 1974). Ako ukazuje I.K Pantin, Černyševskij, so zameraním na aktuálny moment, zaznamenávajúci nespokojnosť roľníkov a známky zničenia komunity reformou z roku 1861, bojoval za rýchle dokončenie revolúcie. Roľnícke povstanie malo zabezpečiť prevod pôdy do vlastníctva štátu a prispieť k rozvoju socialistického potenciálu obce na báze strojovej veľkovýroby s využitím civilizačných skúseností Západu (Pantin, 1973).

Zároveň, ako poznamenal A.F. Zamaleev (Zamaleev, Zots, 1983), Dobrolyubov, na rozdiel od Herzena a Chernyshevského, nebol presvedčený o dostatočnej vitalite komunálnych vzťahov. Komunálne

každodenný život, vyhlásil Dobroljubov, nezasahuje do rozvoja kapitalistických vzťahov na vidieku a pre roľníkov sa stáva čoraz ťažším bremenom. Zatiaľ čo komunálne vzťahy neboli odstránené, buržoázia je slabá a roľníkovi odporuje len autokracia, je potrebné okamžite uskutočniť sociálnu revolúciu, povstanie. Tým sa nielen zruší feudálno-poddanský systém, ale skráti sa aj cesta kapitalistického rozvoja krajiny.

Následne v poreformnom období Dobrolyubov predkladá doktrínu urýchlenia postupu Ruska k socializmu blokovaním rozvoja kapitalizmu v krajine ozbrojeným roľníckym povstaním, Černyševskij zasa obhajuje nekapitalistickú cestu rozvoja. Túto myšlienku prevzali Marx a Engels. Verili, že „jeho [komunita - S.P.] vrodený dualizmus umožňuje alternatívu: buď v ňom prevládne privlastňovací princíp nad kolektívnym princípom, alebo ten druhý prevládne nad prvým“ (Marx, 1961). Iniciatíva socialistickej "... transformácie ruskej komunity môže vychádzať výlučne z priemyselného proletariátu Západu, a nie zo strany samotnej komunity. Víťazstvo západoeurópskeho proletariátu nad buržoáziou a s tým spojené nahradenie kapitalistickej výroby spoločensky riadená výroba je nevyhnutným predpokladom vzostupu ruskej komunity do rovnakého štádia vývoja“ (Engels, 1962).

V literatúre sa ustálil názor, že Herzen obhajoval nekapitalistickú cestu ruského smerovania k socializmu cez roľnícku komunitu. Mysliteľ totiž neustále vedie polemiku s teoretikmi a politikmi, ktorí videli možnosť ďalšieho napredovania krajiny len na základe súkromného vlastníctva, osobného podnikania a buržoáznych ústavných foriem. Vytrvalo dokazuje nezmyselnosť prechodu do kapitalizmu, ktorý nevyriešil problém blaha ľudí, antinómiu jednotlivca a štátu. Rusko sa zdržalo v počiatočnom štádiu formovania a „nenašlo toto riešenie“. „Pred sociálnou otázkou,“ tvrdí filozof, „začína naša rovnosť s Európou, alebo ešte lepšie, toto je skutočný priesečník dvoch ciest, po stretnutí pôjde každý svojou cestou“ (Herzen, 1958b). Západ sa však zastavil pred vstupom do nového sociálneho štátu, pričom zároveň Rusko s množstvom prvkov národného života už prešlo do socializmu. Herzen je presvedčený, že prirodzene sa vyvíjal vo všeobecnom ľudskom prostredí 19. storočia. ruská komunita povedie krajinu k socializmu a nie k obchádzaniu kapitalizmu, ale namiesto kapitalizmu.

Keď sú zaznamenané úspechy vládneho kurzu smerom ku kapitalizácii Ruska, Herzen najprv usudzuje: „[krajina - S.P.] pravdepodobne prejde sériou filištíncov“ (Herzen, 1959d); potom kritizujúc vládu, ktorá všemožnými príkazmi a pokušeniami tlačí roľníkov, aby nahradili spoločné užívanie pôdy dedičným rozdelením do vlastníctva, uzatvára: „... buržoázne kiahne sú teraz na ceste do Rusko to tiež prejde ako ušľachtilá ústava, ale na to nie je potrebné chorobu dráždiť a „vysoko“ ju propagovať“ (Herzen, 1959c). V dôsledku toho dôvera v socialistický potenciál komunity umožňuje mysliteľovi vidieť na začiatku formovania kapitalistických spoločenských vzťahov iba „ovčie kiahne“, „vrstvenie“, ktoré nemení podstatu života ľudí a vývojové trendy Ruska.

V 60-tych rokoch Herzen postupne rozvíjal myšlienku „ruského socializmu“ ako jednej z variantov socialistického procesu, „špeciálneho prípadu“ všeobecného smerovania k socializmu, variácie všeobecnej teórie socializmu. Filozof svoj koncept odlišuje od socialistického učenia Petraševovcov a Černyševského. Považuje ich za teórie „čisto západného socializmu“. Chernyshevského „životné prostredie“ podľa jeho slov „bolo mestské a pozostávalo z proletárov, inteligencie a ideály propagandy spočívali v kolektívnej práci, v organizovaní workshopov“ (Herzen, 1960b). Herzen však odstraňuje z názorov Chernyshevského myšlienku prechodu Ruska k socializmu prostredníctvom rozvoja komunálneho roľníckeho poľnohospodárstva. Preto vidí v „ruskom socializme“ a v Chernyshevskom socializme iba doplnkové učenia. To naznačuje, že v 60. rokoch sa začal vzďaľovať od antiurbanizmu vo veciach ruského rozvoja a vážne premýšľal o úlohe „mesta“ v ruskom socialistickom hnutí. Teraz filozof rozvíja tému nie rozporu medzi roľníkom a robotníkom, ale spájania ich záujmov v spoločnej veci. Herzenova myšlienka rieši problém „mostu“ medzi mestom a vidiekom. Jednota sa nachádza v podobných ideách: práva roľníka na pôdu a robotníka na pracovné nástroje. V „Prolegomena“ (1861) je myšlienka „práva na pôdu“ identifikovaná ako spojenie medzi „pokročilým myslením“ a roľníctvom. „Realistická menšina,“ sumarizuje filozof, „sa stretáva s ľuďmi na základe sociálnych a agrárnych otázok. Most je teda už postavený“ (Herzen, 1960).

Po rozvinutí konceptu „ruského socializmu“ Herzen trochu upravil svoje predstavy o budúcnosti socializmu ako možného sociálneho systému. Koncom 40. rokov teda tvrdil: „Socializmus sa vo všetkých fázach vyvinie do extrémnych dôsledkov, do absurdít.

z titánskej hrude revolučnej menšiny opäť vytryskne výkrik popierania a opäť sa začne smrteľný zápas, v ktorom socializmus nastúpi na miesto súčasného konzervativizmu a bude porazený prichádzajúcou, nám neznámou revolúciou...“ (Herzen, 1955c). Myšlienka popretia socializmu je potvrdená v 60. rokoch, pretože „v podstate všetky historické formy – yo1esh-po1esh – vedú od jedného oslobodenia k druhému“ (Herzen, 1960a). Teraz sa tvrdí, že socializmus sa bude vyvíjať a prechádzať do nového sociálneho štátu bez sociálnych otrasov, pretože „prichádzajúcu revolúciu“ by mala uskutočniť väčšina (ľud), vedome, na základe vedy. Za socializmu Herzen verí, že morálny svet spoločnosti, jednotlivca, asociácie ako počiatočná bunka spoločnosti, ľudový štát ako vonkajšia forma spoločnosti dosiahne identitu a potom sa historický pohyb vrhne k úplnej negácii majetku, štátov, rodín, kostoly.

V dôsledku toho je pre Herzena socializmus, vrátane „ruského“, alternatívnou formou sociálneho rozvoja ku kapitalizmu, ktorý, ak sa bude realizovať, bude mať rozmanitosť, rozvoj a nestane sa konečnou formou sociality.

4. Herzen a kresťanský socializmus

Počiatočná fáza rozvoja socialistického myslenia bola poznačená jasným odvolaním sa na náboženstvo, ktoré niekedy zaujímalo významné miesto v učení. Týka sa to predovšetkým F. Lameniera, ktorý je považovaný za klasického predstaviteľa kresťanského socializmu. K autorite náboženstva sa priklonili aj celkom racionalisticky zmýšľajúci socialisti 19. storočia. Istá náboženská konotácia socializmu má svoj cieľ historické dôvody. Socialisti bez toho, aby objavili zákony sociálneho rozvoja, berú na vedomie myšlienku prozreteľnosti a ospravedlňujú pohyb ľudstva smerom k Konečný cieľ- rovnosť - povýšenie z jedného náboženstva do druhého a tak ďalej až do vzniku nového, skutočne ľudského náboženstva, predpovedajúceho realizáciu raja na Zemi. Najmä v Saint-Simonovi a C. Fourierovi existuje túžba podložiť teoretické konštrukty prostredníctvom interpretácie kresťanstva ako súboru historicky sa meniacich morálnych predstáv. Doktríny odrážajú túžby veriaceho ľudu, preto aj socialistickí myslitelia, ktorí subjektívne dospeli k ateizmu, majú náboženské rúcho sociálnych predstáv.

Treba poznamenať, že náboženskí myslitelia, odrážajúci túžby utláčaných más počas obdobia povstaní a buržoáznych revolúcií, sa v podstate priblížili k hlásaniu princípov utopického komunizmu. Vo svojom učení vyzývali k boju proti vykorisťovateľom s cieľom „ustanoviť“ sociálny systém na zemi, ktorý by bol plne v súlade s evanjeliovými prikázaniami (Smirnov et al., 1989).

S viac či menej rozvinutou podobou náboženského socializmu sa stretávame aj v dielach Herzena v 30. rokoch 19. storočia. (Volodin, 1976). Vznikajúci filozof prijíma všeobecnú myšlienku svätého Šimona o svete ako implementáciu nového náboženstva, ktoré stelesňuje princípy pôvodného kresťanstva. Považoval za možné prebudovať spoločnosť v súlade so socialistickým ideálom, preto spočiatku vnímal náboženský a morálny imperatív ako hlavný prostriedok vedúci k odstráneniu vykorisťovania človeka človekom.

Na začiatku 40-tych rokov XIX storočia. Herzenove názory, postupne sa rozvíjajúce, nadobúdajú všetky znaky ateizmu (Sukhov, 1980). Z jeho starého svetonázoru zostáva hlboké chápanie náboženstva, ktoré umožňuje, akokoľvek sa to na prvý pohľad zdá paradoxné, organicky zahrnúť do konceptu „ruského socializmu“ množstvo myšlienok kresťanstva, transformovaných ľudovým vedomím.

Filozof skúma význam kresťanstva pri páde Rímskej ríše a na základe historickej analógie lepšie chápe význam pokročilej teórie v kritických spoločenských obdobiach. Rímska civilizácia podľa jeho záverov pripravovala prechod ľudí k tým pojmom osobnosti, ktoré sa odrážali v evanjeliu. kresťanské učenie vzal ľudí za hranice grécko-rímskeho svetonázoru. Napriek svojej pokrokovosti, podpore utláčaných a znevýhodnených si však pomaly podmanil povedomie Rimanov, pretože sa príliš rozchádzal so zavedenými predstavami. Ľudia vnímajúc novú morálku neprestavovali svoj život v súlade s komunizmom kresťanských spoločenstiev, keďže toto prostredie odporovalo ich prirodzenej túžbe mať majetok a štát, ktorý by zabezpečil poriadok svetského života.

Po kritike Saint-Simonistov a Fourieristov, ruský mysliteľ vo svojom denníku z rokov 1843-1844. naznačuje, že v súčasnosti zostáva sociálna stránka kresťanstva slabo rozvinutá a vznikajúce socialistické a komunistické učenia sú v podobnej pozícii ako rané kresťanstvo – sú predchodcami nového sveta, sú v nich vyjadrené veľké proroctvá, ale žiadne nemá „ úplný slogan“. Herzen vníma protiburžoáznu orientáciu „náboženského

socializmus" ako protest proti akémukoľvek spoločenskému poriadku založenému na sociálnej nerovnosti, útlaku a buržoáznej nemorálnosti. Toto odsudzovanie v 50. rokoch sa organicky mení na kritiku filistinizmu. Analýza „praktickej morálky kresťanstva" (Herzen, 1960d), t. j. etická a sociálna myšlienky primitívneho kresťanstva, interpretované ako blízke socialistickým ideálom, prinútili spolu s ďalšími faktormi zamyslieť sa nad problémom vzťahu medzi „myšlienkou“ a „masou.“ Filozof sa obracia k štúdiu ľudového vedomia, ktoré prezentuje ako „prirodzený, prirodzene formovaný, nezodpovedný, surový produkt rôznych snáh, pokusov, udalostí, úspechov a neúspechov ľudského spolužitia, rôznych inštinktov a stretov“ (Herzen, 1960a). Herzen považuje vedomie ľudu len za morálku a svetonázor vyžarujúce z národného komunizmu, ako aj myšlienky prevzaté z mimokomunálneho života, ktoré zodpovedajú národno-komunistickým vzťahom. Zároveň sa morálna štruktúra roľníckeho života vyvinula na základe osobitného druhu náboženstva - „sociálneho náboženstva ľud“ (Herzen, 1959). Jeho podstata spočíva v presvedčení ruského ľudu, že pôda patrí ruskému ľudu, že človek v Rusku nemôže byť bez pozemku a mimo komunity. Ak zoberieme do úvahy Herzenovo vysvetlenie, že toto presvedčenie je základným, prirodzeným, vrodeným uznaním práva na pôdu (Herzen, 1959), potom ho možno zaradiť medzi sekulárne náboženstvo.

Filozof uvádza, že roľník zakladá svoje každodenné ekonomické aktivity na „zdravom rozume“, a preto má utilitárny postoj k náboženským obradom a kultom. Dedinčania sú viac poverčiví ako náboženskí. Náboženstvo iného sveta je bezvýznamnou súčasťou roľníckej morálky; „to málo, čo vie z evanjelia, to podporuje“ (Herzen, 1956). Ľudové vnímanie kresťanstva je celkom prirodzené, keďže toto náboženstvo ochraňuje utláčaných, zotročuje jednotlivca sociálnym svedomím, a to presne zodpovedá postaveniu roľníka v komunite a autokratickej poddanskej ríši. Kresťanstvo malo väčší vplyv na životnú činnosť nie pravoslávnych roľníkov, ale schizmatikov. Mysliteľ charakterizoval túto sociálnu skupinu ako najmierumilovnejších, najpracovitejších, disciplinovanejších a najmorálnejších obyvateľov ríše. Zároveň boli najutláčanejšou kategóriou obyvateľstva „za slobodu viery“, ktorá vypadla spod vplyvu pravoslávnej štátnej cirkvi.

Takáto politika bola v rozpore so slobodou vierovyznania, ktorá prirodzene vyplýva z „národného komunizmu“. Podľa Herzena má tolerancia Rusov historické korene. Od „detského obdobia“ sa na slobodných územiach roztrúsili komunity rôznych národov vyznávajúcich rôzne vierovyznania; napríklad Tatári zostali žiť na Rusi po rozpade ich chanátu. Expanzia Ruskej ríše prostredníctvom zaberania a kolonizácie území umiestnila ruské komunity do podmienok existencie medzi ľuďmi iného vierovyznania alebo do intenzívneho kontaktu s nimi. Na rozsiahlych územiach s dostatkom pôdy a prírodných zdrojov, keď všetky sily boli zamerané na dobytie prírody a nie inej osoby, keď základom ľudských vzťahov bol „zdravý zmysel“ a nie náboženstvo, sa medzi ruským ľudom vyvinula náboženská tolerancia. V skutočnosti sa z neho stáva tradícia, ktorej upevnenie uľahčila izolácia komunít.

Na základe týchto záverov Herzen v koncepcii „ruského socializmu“ navrhol zaviesť slobodu náboženstva v spoločnosti, ako aj právo pridŕžať sa akéhokoľvek svetonázoru. Jednou z najdôležitejších podmienok uplatňovania týchto slobôd je zrušenie „štátu“ Pravoslávna cirkev. Filozofka opäť uvádza v publikácii „Fosilný biskup, predpotopná vláda a oklamaný ľud“ (1861), že sa prejavila ako horlivá slúžka absolutizmu a postavila sa skôr na stranu nevoľníkov než ľudu v uskutočnenie reformy z roku 1861. Mysliteľ považoval za nevyhnutné, aby slobodní ľudia opustili cirkev, „keď pominula potreba“. Ogarev, spoliehajúc sa na spôsob života starých veriacich, rozvíja túto Herzenovu pozíciu a predkladá myšlienku voľby pravoslávneho duchovenstva farníkmi. Výplatu duchovných by mali podľa rozhodnutia sveta vykonávať komunity. Má zrovnoprávniť práva duchovných so všetkými, pretože v sociálnej spoločnosti Je pre nich výhodnejšie využívať práva občanov, ako si brániť akékoľvek výhody od spoločnosti alebo štátu. V dôsledku takýchto opatrení sa ľudia musia stať organizátormi svojich vlastných náboženský život, a nie ortodoxná alebo iná, dokonca socialistická organizácia.

V ruských podmienkach vidí Herzen cestu k slobode viery v tom, že ľudia majú pôdu, potom dostanú slobodu alebo slobodu. Len v tomto prípade bude nastolená sloboda viery, prejavu a samosprávy. Mysliteľ sa snaží priniesť túto logiku oslobodenia veriacim a predovšetkým starovercom, považujúc ich za najzjednotenejšiu a najorganizovanejšiu časť komunistického roľníctva. Vedúcou stránkou dosiahnutia socializmu je teda podľa Herzena vedomie ľudí o potrebe riešiť problém vlastníctva, všetko ostatné v spôsobe života sa v súvislosti s ním zmení. Považuje za potrebné opustiť všetko zo starého spôsobu života v socialistickej spoločnosti.

zodpovedajúce želaniam ľudu, pokiaľ, samozrejme, tieto prvky neodporujú podstate socializmu. Kresťanský svetonázor ako konzervatívny, ale nie reakčný sociálno-duchovný fenomén sa tak stáva prvkom „ruského socializmu“.

V poreformnom období, keď revolučný duch ľudu začal upadať a autokracia stále držala reformnú iniciatívu vo svojich rukách, videl Herzen možný krok k socializmu vo zvolaní starovereckej rady. Mal by sa stať predbežným, medzimedzníkom na ceste do celoruského Zemského Soboru. Demokrat bol presvedčený o socialistickej orientácii komunity starovercov. Treba poznamenať, že Herzen, na rozdiel od Ogareva, nepovažoval starovercov za hlavnú, ale iba za vážnu protivládnu silu.

Vnímaný humanizmus kresťanstva, myšlienka „znovu stvorenia spoločnosti“ ako formy stvorenia, tvorila filozofov protest proti Bakuninovej výzve ísť „do nejakého druhu bitky ničenia“. Bakunin vo svojom „Katechizme revolucionára“ píše: „Budúca organizácia sa bezpochyby vyvinula z ľudového hnutia a života. Ale toto dielo je dielom budúcich generácií. Naša práca je hrozná, úplná, rozšírená a nemilosrdná deštrukcia. “ (Bakunin, 1975). "Nie, veľké revolúcie," namieta Herzen, "nevyvolávajú bezuzdné zlé vášne. Kresťanstvo hlásali apoštoli, ktorí boli v živote čistí a prísni... Ľudia potrebujú kázanie - neúnavné kázanie, každú minútu - kázanie, rovnako adresované robotník a majiteľ, farmár a obchodník“ (Herzen, 1960a). Na rozdiel od predstaviteľov „revolučného socializmu“ považoval demokrat za potrebné vysvetliť tým, ktorí sú pri moci, nie nemorálnosť, hriešnosť a nezákonnosť vlastníctva majetku, ale absurdnosť takéhoto stavu v nových podmienkach. Nevyhnutne bude zrušená, pretože pracovníci pochopili potrebu takejto akcie. Majiteľom by sa mala ukázať očividnosť nebezpečenstva aj možnosť úniku. Socializmus zabezpečí, že dominantná menšina si ponechá časť svojho bohatstva a seba. Toto je Herzenov humanizmus voči majiteľom.

Herzenov pátos humanizmu, vznešený postoj k primitívnemu kresťanstvu a sociologický realizmus prevzal S.N. Bulgakov a G.P. Fedotov. Kresťanskí socialisti, odmietajúci Herzenov sociologický ateizmus, nasledujúc teoretika „ruského socializmu“, vidia morálnu silu „odchádzajúceho“ kapitalizmu v malomeštiackom spôsobe života, ktorý zachytáva aj robotníkov. Predstavujú si tiež, že európsky svet je rozdelený na dva tábory: buržoázia majetných a buržoázia nemajetných. Bulgakov sa domnieva, že v týchto podmienkach vedie k socializmu táto cesta: „Kresťanstvo dáva socializmu duchovný základ, ktorý mu chýba, oslobodzuje ho od filistinizmu a socializmus je prostriedkom na naplnenie diktátu kresťanskej lásky, napĺňa pravdu kresťanstva v ekonomický život"(Bulgakov, 1991). Podobné myšlienky vyjadruje aj Fedotov, ktorý sa domnieva, že "náboženstvo slobody", teda kresťanstvo, by malo zabezpečiť prechod k socializmu prostredníctvom vedomého a vznešeného prijatia slobody. Filozof má triezvo negatívny postoj k kapitalizmus, svoj „úpadok“ a pokračovanie vidí v prechode k „riadenej sociálnej ekonomike“ (Zamaleev, 1993). „V kombinácii s ekonomickým plánovaním tvorí – podľa jeho názoru – sociálna demokracia skutočný obsah socializmu bez jeho utopických motívov. “ (Fedotov, 19926).

Kresťanskí socialisti nachádzajú hlavnú náplň procesu nastolenia nového systému v oslobodení človeka od ekonomiky. Toto sa dosahuje dvoma spôsobmi, po prvé, prostredníctvom rozvoja výrobných síl; po druhé, napätím duchovných síl vedúcich k duchovnej slobode prostredníctvom kresťanstva. „To naznačuje, že kresťanská cesta k ekonomickej slobode nevedie cez ekonomiku, ale akosi navyše cez premenu ľudskej prirodzenosti, lebo človek nežije len chlebom...“ (Bulgakov, 1991 ).

Hnutie socializmu, najmä sovietskeho Ruska, podľa sociálnej koncepcie Bulgakova a Fedotova, sa neuskutočňuje morálnou cestou, keď sa socialisti stávajú kresťanmi, veriaci a neveriaci spoločne budujú novú spoločnosť. Moderný socializmus vyrastá z triednej a protináboženskej nenávisti a neusiluje sa o „lásku“, ale o „mechanickú“ vonkajšiu štruktúru výroby a medziľudských vzťahov. Je preniknutý duchom národného mesianizmu. Možno to, samozrejme, vidieť v národnom sebauvedomení, v láske k ľuďom a viere v nich. Slovanisti podľa Bulgakova našli tento humanistický obsah v cirkevno-náboženskom poslaní - v zjavení sa „ruského Krista“ svetu; Herzen - v socialistických sklonoch ľudu; revolucionárov koniec XIX- začiatok 20. storočia - v „apokalyptickom“ ruskom revolucionizme. Myšlienka nevyhnutného celosvetového víťazstva socializmu, premena marxizmu na ortodoxné učenie teoretikov boľševizmu zabezpečili spolu s ďalšími faktormi v Rusku vybudovanie systému s

len vonkajšia podobnosť so socializmom. V sovietskej spoločnosti sa vytvoril sebecký, „neláskavý“, podnikateľský postoj k životu, ľahostajnosť k ľuďom. Posilňujúc túto líniu výskumu Fedotov vo svojom článku „Stalinocracy“ (1936) píše, že „starí marxisti, ktorí doviedli Marxovu metódu až do absurdnosti“, pod vedením Stalina vytvorili v krajine režim, ktorý „... už dávno zanechal fašizmus“ (Fedotov, 1992a) .

Bulgakov v brožúre „Kresťanstvo a socializmus“, vydanej medzi februárovou a októbrovou revolúciou v roku 1917, predvídajúc množstvo negatívnych čŕt budúcej sovietskej reality, na adresu Herzena píše: „Herzen sa postavil proti našej ruštine voči západnému socializmu. hovorí za našich dní, keď ruská robotnícka trieda prejavovala také chúťky, taký triedny egoizmus, že si plne zaslúžila pomenovanie socialistická buržoázia „alebo maloburžoázni socialisti“ (Bulgakov, 1991).

Herzenova „odpoveď“ je obsiahnutá v jeho koncepte „ruského socializmu“, ktorý v mnohých ohľadoch nie je proti, ale akoby predbiehal Bulgakovovu-Fedotovovu interpretáciu morálky socialistického systému. Podobnosť názorov socialistov spočíva jednak v chápaní, že kapitalizmu chýba „stavebná“ (herzenovská) idea schopná zjednotiť všetky vrstvy spoločnosti, ako aj v uvedomení si jednostrannosti malomeštiackej morálky, ktorá jednotlivcom odopiera prístup k mnohých duchovných sférach. Filozofi prezentujú socializmus a kresťanstvo ako úplne kompatibilné, podstatu socializmu vidia v humanizme a láske k ľudskosti. Cestu k novému sociálnemu štátu a jeho rozvoju vidíme v syntéze novej morálky a transformácii ekonomiky na báze verejného (komunitného) vlastníctva. Schéma Bulgakov-Fedotov je však determinovaná kresťanskou morálkou. Herzen vidí v socializme seba- a vzájomný rozvoj mnohých sociálnych sfér, jednou z nich je kresťanská morálka ako prvok národného povedomia.

Dá sa tvrdiť, že ideologický a politický potenciál „ruského socializmu“ ešte nebol úplne odhalený a mnohé z Herzenových myšlienok sú aktuálne aj v súčasnosti. Medzi takéto myšlienky patrí predovšetkým zdôvodnenie jednoty ateistov a veriacich pri vytváraní demokratickej sociálnej spoločnosti.

5. Záver

Herzen teda po kritickej analýze diel o komunite a jej sledovaní v histórii Ruska, krajín západnej Európy a východu identifikoval pozitívne a negatívne aspekty tejto sociálnej inštitúcie ako jednotu protikladov. Hlavnú náplň „komunitného života“ vidí v samospráve, vzájomnej zodpovednosti, komunistickom vlastníctve pôdy s jej periodickým rovnomerným prerozdeľovaním. Mysliteľ považoval modernú komunitu za archaickú inštitúciu a hlavnú jednotku ruskej spoločnosti. Odtiaľ sú zdôraznené národné princípy, na ktorých sa môže budúce Rusko rozvíjať, je to právo každého na pôdu, jej spoločné vlastníctvo, sekulárne riadenie.

Pochopenie západného komunizmu ako princípu okamžitej masovej akcie pomohlo Herzenovi lepšie pochopiť tvorivú povahu ruského „národného komunizmu“. Jeho fungovaním vznikol prvok dôležitý pre genézu socializmu - artel. Keďže vo svetle informačnej náuky sa „vidiecky komunizmus“ objavuje v podobe „každodenného, ​​bezprostredného socializmu“, ktorý v podstate zodpovedá ideálu budúcnosti, je možné ho „rozvíjať pomocou vedy a skúseností“. západného sveta“. V dôsledku toho sa myšlienka európskeho socializmu stáva vedúcou zložkou „ruského socializmu“, ktorý zahŕňa aj civilizačné výdobytky Západu: priemysel, poľnohospodárstvo, vzdelávanie, demokraciu, liberalizmus.

Ruský demokrat zaznamenal rozvoj kapitalizmu v Rusku a zároveň to považoval za ďalšiu „vakcínu kiahní“, „vrstvenie“ na život ľudí. Bol presvedčený o socialistickej budúcnosti obce. Odtiaľto bola pre neho cesta krajiny k socializmu prirodzená. Herzenov prístup sa teda líšil od Chernyshevského predstavy o nekapitalistickom rozvoji vlasti a H.A. Dobroljubova o skrátení kapitalistického obdobia Ruska na ceste k socializmu, ako aj o postoji K. Marxa a F. Engelsa, ktorí v západoeurópskej socialistickej revolúcii videli nevyhnutnú podmienku vzostupu ruskej komunity k rovnakú úroveň.

Literatúra

Bakurin M.A. Katechizmus revolucionára. Jacques Duclos. Bakunin a Marx: Tieň a svetlo. M., Progress, str. 218, 1975.

Bulgakov S.N. kresťanstvo a socializmus. kresťanský socializmus. [S.N. Bulgakov]. Spory o osud Ruska. Ed. V.N. Akurin. Novosibirsk, Science, Sib. odbor, s. 227, 210, 223, 1991.

Volodin A.I. Utópia a história. M., Politizdat, s. 139, 1976.

Haxthausen A. Štúdium vnútorných vzťahov v ľudovom živote a črty vidieka

inštitúcie Ruska. M., str. 70, 81, 19, 1870. Herzen A.I. Denník. Zozbierané diela. V 30 zväzkoch 1954-1965. M., Science, zväzok 2, strana 266, 1954. Herzen A.I. Ďalšie variácie na starú tému. Tamže, zväzok 12, s. 432, 1957a. Herzen A.I. Starému priateľovi. Tamže, zväzok 20, kniha 2, s. 589, 590, 579, 592, 1960a. Herzen A.I. Konce a začiatky. Tamže, zväzok 16, s. 196, 1959d. Herzen A.I. Pokrstený majetok. Tamže, zväzok 12, s. 113, 109, 112, 1957c. Herzen A.I. Nová etapa v ruskej literatúre. Tamže, zväzok 18, s. 182, 1959a.

Herzen A.I. Listy z Francúzska a Talianska. List jedenásty. (nemecká verzia). Tamže, zväzok 5,

str. 427, 216, 19556. Herzen A.I. Listy nepriateľovi. Tamže, zväzok 18, s. 354, 19596. Herzen A.I. Listy cestovateľovi. Tamže, zväzok 18, s. 355, 371, 1959. Herzen A.I. Prolegomena. Tamže, zväzok 20, kniha 1, s. 66, 79, 71, 1960.

Herzen A.I. List A.I. Zakharyina 9. – 14. apríla 1837. Tamže, zväzok 21, s. 158, 1960d. Herzen A.I. List Garibaldimu. Tamže, zväzok, 18, s. 22, 23, 35, 1959

Herzen A.I. List Giuseppe Mazzinimu o súčasnej situácii v Rusku. Tamže, zväzok 12, s. 352, 1960.

Herzen A.I. List E. Kinsovi. Tamže, zväzok 28, s. 130, 1963.

Herzen A.I. Objednávka triumfuje. Tamže, zväzok 19, s. 183, 193, 185, 195, 194, 19606. Herzen A.I. Rusko a Poľsko. Tamže, zväzok 14, s. 46, 1958a. Herzen A.I. Rusko. Tamže, zväzok 6, s. 204, 205. 1955a.

Herzen A.I. Ruskí Nemci a nemeckí Rusi. Tamže, zväzok 14, strany 182-183, 182, 187, 176, 170, 19586. Herzen A.I. Ruský ľud a socializmus. Tamže, zväzok 7, s. 327, 316, 322, 326, 314, 1956. Herzen A.I. Z toho brehu. Tamže, zv. 6, s. 124, 108, 1955c. Herzen A.I. Starý svet a Rusko. Tamže, zväzok 12, s. 171, 170, 183, 19576.

Dyakov V.A. Oslobodzovacie hnutie v Rusku 1825-1861. M., Mysl, s. 139, 132-140, 1979. Zamaleev A.F. Fonvizin. M., Myšlienka, str. 118-119, 120, 1976.

Zamalejev A.F. Kresťanstvo a socializmus v ruskom myslení. Vestnik z Petrohradu

univerzite. Ser.6. filozofia. Číslo 3, strana 7, 1993. Zamaleev A.F., Zots V.A. Dobrolyubov. Minsk, Visayas. škola, s.82-87, 1983. Kireevsky I.V. V reakcii na A.S. Chomjakov. Vybrané články. M., Sovremennik, str. 117, 19946. Kireevsky I.V. O charaktere osvietenej Európy a jej postoji k osvietenému Rusku. Tamže, str. 214, 1994a.

Malinin V.A. História utopického socializmu v Rusku. M., Vyššia škola, str. 190, 1977.

Marks K. Náčrty odpovede na list od V.I. Zasulich. Návrh tri. Marx K. a Engels F. Works.

2. vyd. 1950 M., Gospolitizdat, 1954-1981, zväzok 19, s. 419, 1961. Maslov V.N. Myšlienka federalizmu na stránkach Herzenovho „Zvonu“. Herald St.

Petrohradskej univerzite. Ser.6. filozofia. Vydanie 3, str. 102-105, 1993. Smirnov G.L., Andreev E.M., Bagramov E.A. Eseje o teórii socializmu. M., Politizdat, s. 30-32, 1989.

Pantin I.K. Socialistické myslenie v Rusku: prechod od utópie k vede. M., Politizdat, s. 49-56, 80-83, 1973.

Pantin I.K., Primal E.G., Khoros V.G. Revolučná tradícia v Rusku. M., Myšlienka, zväzok 2, strana 154, 1986. Serikov V.V. Myšlienka socializmu v predmarxistickom sociálno-politickom myslení. Sociálna

politické vedy, číslo 3, s. 94, 187, 1991. Smirnová Z.V. Sociálna filozofia A.I. Herzen. M., Nauka, str. 169, 1973. Sukhov A.D. Ateizmus vyspelých ruských mysliteľov. M., Mysl, str. 81-93, 1980. Fedotov G.P. Stalinokraciu. V knihe: Myslitelia ruského zahraničia. Petrohrad, Nauka, s.345, 1992a. Fedotov G.P. čo je socializmus? Tamže, str. 336, 19926.

Chernyshevsky N.G. Kritika filozofických predsudkov voči spoločnému vlastníctvu. Stretnutie

eseje. V 5 zväzkoch 1970-1974. M., Pravda, zväzok 4, s. 404, 1974. Engels F. Predhovor k dielu „O sociálnej otázke v Rusku“. Marx K. a Engels F. Works.

2. vyd. V 50 zväzkoch M., Gospolitizdat, zväzok 22, s. 444, 1962. Yankovsky Yu.Z. Patriarchálno-šľachtická utópia. M., Beletria, str. 74, 1981.

Na prelome 40-50-tych rokov XIX storočia. Formuje sa teória „ruského socializmu“, ktorej zakladateľom bol A. I. Herzen. Svoje hlavné myšlienky načrtol v prácach napísaných v rokoch 1849-1853: „Ruský ľud a socializmus“, „Starý svet a Rusko“, „Rusko“, „O vývoji revolučných myšlienok v Rusku“ atď.

Prelom 40. – 50. rokov bol prelomom v Herzenových spoločenských názoroch. Porážka revolúcií v rokoch 1848-1849. v západnej. Európa urobila na Herzena hlboký dojem, čo vyvolalo nedôveru v európsky socializmus a sklamanie z neho. Herzen bolestne hľadal cestu z ideologickej slepej uličky. Porovnaním osudov Ruska a Západu dospel k záveru, že v budúcnosti by sa v Rusku mal etablovať socializmus a jeho hlavnou „bunkou“ bude roľnícke pozemkové spoločenstvo. Roľnícke obecné vlastníctvo pôdy, roľnícka myšlienka práva na pôdu a svetská samospráva budú podľa Herzena základom budovania socialistickej spoločnosti. Takto vznikol Herzenov „ruský“ socializmus.

„Ruský socializmus“ bol založený na myšlienke „originálnej“ cesty rozvoja Ruska, ktorá by obídením kapitalizmu prišla cez roľnícku komunitu k socializmu. Objektívnymi podmienkami pre vznik myšlienky ruského socializmu v Rusku bol slabý rozvoj kapitalizmu, absencia proletariátu a prítomnosť vidieckeho pozemkového spoločenstva. Dôležitá bola aj Herzenova túžba vyhnúť sa „vredom kapitalizmu“, ktorý videl v západoeurópskych krajinách. „Zachovať komunitu a oslobodiť jednotlivca, rozšíriť vidiecku a slobodnú samosprávu na mestá, na štát ako celok, pri zachovaní národnej jednoty, rozvíjať súkromné ​​práva a zachovať nedeliteľnosť pôdy – to je hlavná otázka. revolúcie,“ napísal Herzen.

Tieto Herzenove ustanovenia následne prijmú populisti. „Ruský socializmus“ je v podstate len snom o socializme, pretože realizácia jeho plánov by v praxi neviedla k socializmu, ale k najdôslednejšiemu riešeniu úloh buržoázno-demokratickej transformácie Ruska - to je skutočný význam „ruského socializmu“. Bola zameraná na roľníctvo ako svoju sociálnu základňu, preto dostala aj názov „roľnícky socializmus“. Jeho hlavným cieľom bolo oslobodiť roľníkov s ich pôdou bez akéhokoľvek výkupného, ​​odstrániť zemepánsku moc a vlastníctvo pôdy, zaviesť roľnícku obecnú samosprávu nezávislú od miestnych úradov a demokratizovať krajinu. Zároveň „ruský socializmus“ bojoval takpovediac „na dvoch frontoch“: nielen proti zastaranému feudálno-nevoľníckemu systému, ale aj proti kapitalizmu, ktorý kontrastoval so špecificky ruskou „socialistickou“ cestou rozvoja.

Ignatovský Vladimír Sergejevič. Životopis. Príspevok k vede
Do 12 rokov žil Vladimír Sergejevič Ignatovský v Drážďanoch (Nemecko), kde vyštudoval školu a vstúpil na gymnázium. Ignatovský v roku 1906 absolvoval Petrohradskú univerzitu. V rokoch 1906-1908 pokračoval v štúdiu na Univerzite...

Úspechy v oblasti ekonomických a výrobných činností
Základom indiánskej výroby Drane bola v každej dobe práca individuálneho remeselníka, ktorému pomáhali najmä členovia jeho rodiny. Známe však boli aj veľké manufaktúry, ktoré obsluhovala najmä najatá robota. Tvar...

Systém miestnej správy a súdu v provincii a okrese podľa reformy z roku 1775
Súdny systém sa úplne zmenil. Bola postavená na triednom princípe: každá trieda mala svoj dvor. Šľachtici boli súdení vrchným zemským súdom v provinčných mestách a okresným súdom v okresných mestách. Mešťania sú, respektíve provinční...