Rozdział ósmy. Marksistowsko-leninowska teoria rewolucji. Teoria marksistowsko-leninowska. Koncepcja marksistowsko-leninowska

Doktryna marksistowsko-leninowska w formie, w jakiej była oficjalną ideologią sowieckiego systemu totalitarnego, była doktryną marksistowską uzupełnioną wynikami badań teoretycznych ideologów bolszewizmu (Lenina, Bucharina, Stalina). Utraciwszy swój oficjalny charakter, marksizm pozostaje do dziś jednym z kierunków nauk społecznych oraz doktryny prawa i państwa, wymagającym jednak zrozumienia z nowego stanowiska teoretycznego i uwzględnienia praktyki jego realizacji.

Do głównych cech nauczania marksistowsko-leninowskiego na temat prawa i państwa obejmują:

1.Zależność genezy i natury państwa i prawa jako zjawisk nadstrukturalnych od sfery ekonomicznej społeczeństwa, a przede wszystkim od natury stosunków produkcji (ekonomiczna podstawa formacji społeczno-gospodarczej). I jeśli nie wyolbrzymimy znaczenia tego schematu i nie ocenimy go dopiero „w ostatecznej analizie”, to w zasadzie historyczno-materialistyczne podejście marksizmu do państwa i prawa jest słuszne.

2.Wyjaśnienie genezy i istoty państwa i prawa poprzez podział społeczeństwa na antagonistyczne klasy. Według Marksa natury państwa i praw nie można rozumieć poza kontekstem walki klas. Teoretycy bolszewizmu przywiązywali do tej tezy ogromne znaczenie. Dla nich państwo jest przede wszystkim „maszyną” tłumienia klas.

3.Pomysł użycia przemocy w celu wyeliminowania „starej organizacji społeczeństwa”. Jak wiadomo, idea ta w teorii i praktyce bolszewizmu doszła do skrajnych form.

4.Odrzucenie zasady podziału władzy. Idea zjednoczenia władzy ustawodawczej i wykonawczej w jednym organizmie jest jednym z teoretycznych postulatów leżących u podstaw powstania państwa radzieckiego.

5.Idea obumierania państwa - jedno z najważniejszych w marksizmie-leninizmie: państwo musi zniknąć wraz z podziałem społeczeństwa na klasy. W takim przypadku prawo wymrze wraz z państwem.

6. Ogólnie rzecz biorąc, marksizm charakteryzuje się niedocenianie roli prawa, tezę o braku perspektyw historycznych, sceptycznym podejściu do idei praworządności. Pod tym względem wielu zachodnich autorów klasyfikuje marksistowską doktrynę prawa jako wręcz prawno-nihilistyczną. Jednocześnie w ramach teorii marksizmu wyrażono wiele wartościowych teoretycznie twierdzeń na temat prawa i jego natury. W szczególności ocena prawa jako równego zakresu dotyczyła stosunków nierównych.

Dokonując zatem krytycznego przeglądu marksistowsko-leninowskiej doktryny prawa i państwa, należy zachować te teoretyczne zapisy, które przetrwały próbę czasu i są cenne dla współczesnych nauk prawnych i nauk społecznych w ogóle. Przede wszystkim dotyczy to ogólnych zasad i podejść metodologicznych, takich jak zasada historyzmu, zasada dialektyki, podejście do prawa i państwa jako zjawisk społecznych zależnych od materialnego życia społeczeństwa i jego zróżnicowania na duże grupy społeczne itp. .

Założycielami są K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. Powstał w połowie XIX wieku, a główny rozwój nastąpił w XX wieku. w sowieckiej teorii prawa i teorii prawa innych krajów socjalistycznych. Z punktu widzenia teorii marksistowsko-leninowskiej prawo jest wolą klas dominujących ekonomicznie, wyniesionych do rangi prawa. Treść tego testamentu jest określona materialnie, tj. ekonomiczne, warunki życia społeczeństwa, a ich ustanawianie w prawie odbywa się przez państwo poprzez ustanawianie lub sankcjonowanie określonych norm. W radzieckiej nauce prawnej i naukach prawnych innych krajów socjalistycznych prawo było zwykle definiowane jako zbiór lub system ogólnie obowiązujących norm, które są ustanawiane lub sankcjonowane przez państwo, zapewniane przez nie i wyrażają wolę dominujących gospodarczo klas lub ludów ( w społeczeństwie socjalistycznym) i pełnią funkcję regulatorów stosunków społecznych. Zatem każda z rozważanych teorii, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka, na swój sposób interpretuje problematykę pojęcia prawa. Jednocześnie, jeśli uogólnimy zapisy i wnioski tych teorii w tej kwestii, można stwierdzić, że niektóre teorie (pozytywizm prawny, normatywizm, teoria marksistowsko-leninowska) uznają normy prawne za prawo, inne (orzecznictwo socjologiczne) uważają, że normy prawne relacje i jeszcze inne (teoria prawa naturalnego, historyczna szkoła prawa, psychologiczna teoria prawa) - świadomość prawna. W rezultacie w naukach prawnych ukształtowały się trzy podejścia do rozumienia prawa: normatywne, socjologiczne i moralne (nazywa się je także filozoficznymi).Według podejścia normatywnego prawo to normy, zasady postępowania ustalone lub usankcjonowane przez państwo, tj. Są to albo normy prawne ustanawiane przez samo państwo w osobie jego organów, albo za zgodą (sankcją) państwa przez niektóre organizacje pozarządowe, a także bezpośrednio przez społeczeństwo, albo normy pozaprawne, które państwo państwo uznaje (sankcje) za legalne. Co więcej, takie normy są uważane za prawo niezależnie od tego, co jest w nich zapisane.Z punktu widzenia podejścia socjologicznego prawem są same stosunki społeczne, które rozwijają się między ludźmi w procesie ich wzajemnego porozumiewania się i pełnią funkcję stosunków prawnych. Wreszcie zwolennicy podejścia moralnego w ludzkich wyobrażeniach o wolności, równości, sprawiedliwości, naturalnych prawach człowieka widzą przede wszystkim prawo. Dla nich prawo to nie tyle normy ustanowione przez państwo, nie tyle jego prawa, ile prawo naturalne, które rozwija się w społeczeństwie niezależnie od państwa. We współczesnej nauce domowej nie ma jednego podejścia do rozumienia prawa. I choć w literaturze naukowej, a nawet w podręcznikach z zakresu teorii państwa i prawa dominuje obecnie podejście moralne, nie pominięto podejścia normatywnego i socjologicznego. W związku z tym kolejne pytanie zostanie postawione nie tylko przy użyciu podejść moralnych, ale także innych, których, jak się wydaje, nie można pominąć, mówiąc o pojęciu prawa.

„Nauka Marksa jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa”.
LENIN

Opanowanie podstaw marksizmu-leninizmu wymaga poważnych i przemyślanych studiów, co oznacza, że wymaga zarówno pracy, jak i czasu. Co ta nauka daje człowiekowi?

Krótka odpowiedź jest następująca; udane badanie podstaw marksizmu-leninizmu prowadzi do powstania integralnego światopoglądu - najbardziej zaawansowanego światopoglądu naszych czasów. Ten światopogląd łączy najważniejsze części wielkiego nauczania Marksa i Lenina w jeden harmonijny system poglądów. W tej książce przedstawiono tę naukę w następującej kolejności:

Filozofia marksistowsko-leninowska, w tym materialistyczne rozumienie historii;
doktryna ekonomiczna marksizmu-leninizmu;
teoria i taktyka międzynarodowego ruchu komunistycznego, w tym marksistowsko-leninowska ocena najważniejszych nurtów masowych współczesnego ruchu demokratycznego;
doktryna socjalizmu i komunizmu.

Jest oczywiste, że w ramach jednej książki nie da się przedstawić całego bogactwa światopoglądu marksistowsko-leninowskiego. Ta książka obejmuje tylko podstawy Marksizm-leninizm.

Istnieją różne światopoglądy; zarówno postępowy, jak i reakcyjny. Wśród reakcyjnych znajdują się światopoglądy zbudowane na starożytnych wierzeniach, inspirujące osobę religijną koniecznością pozostawania w ślepej zależności od fikcyjnej istoty nadprzyrodzonej oraz jej ziemskich władców i pomazańców.

Istnieją także światopoglądy, których zwolennicy, nie mówiąc wprost o Bogu, a nawet przysięgając wierność nauce, za pomocą wyrafinowanych, choć fałszywych argumentów, dążą do zniszczenia przekonania współczesnego człowieka o realnym istnieniu świata materialnego.

Tak właśnie postępują przedstawiciele najmodniejszych nurtów współczesnego idealizmu. Wielu z nich sami nie wierzy w istnienie sił nadprzyrodzonych, ale będąc pod wpływem tradycyjnych konwencji i uprzedzeń społeczeństwa burżuazyjnego, nie chce zamykać wszystkich drzwi wierze w siły nadprzyrodzone. Dlatego pod pozorem wniosków z najnowszych danych naukowych sieją wątpliwości co do materialności przyrody. Z kolei teolodzy i duchowni przyklasną im, mając nadzieję, że osoba wierząca w niematerialność natury może uwierzyć we wszystko.

Oznacza to, że nie wszystko jest nauką, co naśladuje naukę – nie wszystko, co się świeci, jest złotem. Właśnie w naszych czasach wiele odmian idealizmu filozoficznego chętnie obnosi się z pawimi piórami nauk ścisłych, próbując zakryć nimi antynaukową istotę ich nauczania. Faktycznie oni przestraszony najważniejsze fakty naukowe są przemilczane lub zniekształcane.

Marksizm-leninizm ma wysokie zalety, które odróżniają go od wszystkich innych systemów ideologicznych.

Nie uznaje istnienia jakichkolwiek nadprzyrodzonych sił i stwórców. Mocno stoi na fundamencie rzeczywistości, na fundamencie ziemskiego świata. Marksizm-leninizm wreszcie wyzwala ludzkość z przesądów i wielowiekowej niewoli duchowej. Zachęca do samodzielnego, swobodnego i konsekwentnego myślenia.

Marksizm-leninizm przyjmuje świat takim, jaki jest, nie wyobrażając sobie ani piekła, ani nieba. Wychodzi z faktu, że cała przyroda, łącznie z człowiekiem, składa się z materii o jej różnorodnych właściwościach.

Przyroda, jak wszystkie jej poszczególne zjawiska, podlega ciągłemu rozwojowi. Prawa tego rozwoju nie są ustanowione przez Boga i nie zależą od woli ludzi, są nieodłącznie związane z samą naturą i są całkowicie poznawalne. Na świecie nie ma rzeczy zasadniczo niepoznawalnych, są tylko rzeczy jeszcze nieznane, które można poznać dzięki nauce i praktyce.

Światopogląd marksistowsko-leninowski wyrasta z nauki i ufa ją, bo nie jest oderwana od rzeczywistości i praktyki. W miarę rozwoju nauki sama się rozwija i wzbogaca.

Marksizm-leninizm uczy, że w oparciu o prawa obiektywne, niezależne od woli ludzi, dokonuje się nie tylko rozwój przyrody, ale także rozwój społeczeństwa ludzkiego.

Odkrywszy podstawowe prawa rozwoju społecznego, marksizm podniósł naukę o historii ludzkości do rangi prawdziwej nauki, zdolnej wyjaśnić zarówno naturę dowolnego systemu społecznego, jak i rozwój społeczeństwa z jednego systemu społecznego do drugiego.

Było to największe zwycięstwo myśli naukowej. Burżuazyjni przedstawiciele nauk społecznych (socjologia, ekonomia polityczna, historiografia) nie byli w stanie obalić materialistycznego rozumienia historii, ani też skontrastować go z inną teorią, która znalazłaby uznanie przynajmniej większości burżuazyjnych naukowców. Mimo to wielu burżuazyjnych naukowców z rozpaczliwym uporem wyrzeka się materializmu historycznego. Dlaczego? Tak, ponieważ nauczanie to obala wiarę w „wieczność” ustroju kapitalistycznego. Wszak jeśli przejście społeczeństwa z jednego systemu do drugiego uznamy za naturalne, to nie można zaprzeczyć, że system kapitalistyczny jest skazany na ustąpienie miejsca innemu, bardziej postępowemu systemowi społecznemu. Trudno i z goryczą przyznać się do tego nie tylko samym kapitalistom, ale także naukowcom, którzy są od nich materialnie lub duchowo zależni.

Przecież nigdy w historii społeczeństw klasowych żadna klasa rządząca nie wierzyła w skazanie swojego systemu na śmierć i zniknięcie. Właściciele niewolników wierzyli w wieczność systemu niewolników, uważając go za boską instytucję. Panowie feudalni, którzy zastąpili właścicieli niewolników, również uważali, że ich ustrój feudalny jest ustanowiony na zawsze z woli Bożej. Ale musieli ustąpić burżuazji. Teraz jej kolej na uleganie złudzeniom co do „wieczności” i „nienaruszalności” swojego systemu kapitalistycznego. A wielu oczytanych socjologów i historyków, którzy nie chcą zerwać z kapitalizmem, próbuje w jakikolwiek sposób wstrząsnąć faktami wskazującymi, że systemy społeczne

rozwijają się i zmieniają zgodnie ze swoimi wrodzonymi prawami, niezależnie od woli klas rządzących i ich ideologów.

Oznacza to, że ideolodzy burżuazyjni walczą z marksistowskim rozumieniem historii nie dlatego, że jest błędne, ale właśnie dlatego, że jest prawidłowe.

Prawdziwa nauka, badając wzorce działania i rozwoju sił natury lub społeczeństwa, zawsze przewiduje coś nowego. Marksistowska nauka o prawach rozwoju społecznego umożliwia nie tylko poruszanie się w złożonym środowisku sprzeczności społecznych, ale także przewidywanie rozwoju wydarzeń, przewidywanie kierunku postępu historycznego i nadchodzących etapów rozwoju społecznego.

Tym samym marksizm-leninizm daje nam narzędzie, za pomocą którego możemy spojrzeć w przyszłość i dostrzec kontury nadchodzących zwrotów w historii. To swego rodzaju „teleskop czasu”, który otworzył majestatyczne perspektywy na przyszłość ludzkości, wyzwolonej spod jarzma kapitału, od ostatniego systemu wyzysku. Ale kiedy zaawansowana nauka zaprosiła burżuazyjnych naukowców (którzy upierają się, że „niczego nie da się przewidzieć”), aby zajrzeli w marksistowski „teleskop czasu”, zamknęli oczy: bali się spojrzeć w przyszłość…

Marksiści nigdy nie boją się patrzeć w przyszłość. Reprezentując klasę, do której należy przyszłość, nie interesują ich puste iluzje, które w konfrontacji z faktami i nauką rozsypują się w pył.

Rosyjscy marksiści pod przewodnictwem Lenina przewidzieli rewolucję socjalistyczną w Rosji jako historycznie pilne zadanie, wezwali klasę robotniczą kraju do zdecydowanej walki, zorganizowali szturm na twierdze systemu wyzysku i odnieśli całkowite zwycięstwo.

Marksiści-leniniści Związku Radzieckiego przewidzieli możliwość zbudowania socjalizmu w swoim rozległym kraju, wzywali mas pracujący do wielkich wyczynów i doprowadzili sprawę do zwycięstwa socjalizmu.

Marksiści-leniniści Związku Radzieckiego i innych krajów przewidzieli możliwość wybuchu drugiej wojny światowej przez nazistowskie Niemcy, ostrzegali przed tym narody wszystkich krajów i przewidywali klęskę Niemiec. Podczas II wojny światowej siły niemieckiego agresora i jego sojuszników

zostali pokonani głównie dzięki bohaterskim wysiłkom narodu radzieckiego i jego chwalebnej armii.

Marksiści-leniniści w demokracjach ludowych przewidywali możliwość i historyczną konieczność obalenia panowania kapitału w swoich krajach, ustanowienia władzy mas pracujących pod przewodnictwem klasy robotniczej i przeprowadzenia niezbędnych przemian socjalistycznych. Uwzględnili te pilne potrzeby rozwoju społecznego i poprowadzili swój naród drogą budowy socjalizmu, w której osiągnęli już znaczący sukces.

Marksiści-leniniści w Chinach przewidywali historycznie pilną możliwość i konieczność wyzwolenia wielkiego narodu chińskiego spod władzy zagranicznych kolonialistów i ich chińskich wspólników oraz ustanowienia prawdziwej demokracji w Chinach. Pod przywództwem klasy robotniczej i partii komunistycznej Chiny ludowe osiągnęły swój pełny gigantyczny rozmiar, pokonały swoich wrogów zewnętrznych i wewnętrznych i poradziły sobie z trudnymi zadaniami rewolucji burżuazyjno-demokratycznej. Z największą energią naród chiński zaczął realizować odważnie postawione zadania budownictwa socjalistycznego. Stare Chiny ulegają przemianom w zadziwiająco szybkim tempie.

Zatem najważniejsze kamienie milowe w historii pierwszej połowy naszego stulecia niezbicie wskazują, że komuniści uzbrojeni w teorię marksistowską na ogół trafnie formułowali prognozy historyczne. Prawdziwość marksistowsko-leninowskiego rozumienia historii została w pełni zweryfikowana w praktyce.

Teoria marksistowsko-leninowska nie jest dogmatem, ale przewodnik po działaniu. Trzeba tylko nauczyć się go poprawnie używać.

Ona oświetla drogę naprzód. Bez niej, bez teorii marksistowsko-leninowskiej nawet ludzie postępowi zmuszeni są błądzić po omacku, bez prawdziwego, głębokiego zrozumienia tego, co się wokół nich dzieje.

Teoria marksistowsko-leninowska dostarcza naukowych podstaw rewolucji politycy. Kto w polityce kieruje się subiektywnymi pragnieniami, albo pozostanie pustym marzycielem, albo ryzykuje wyrzuceniem na margines historii, ponieważ historia nie podąża za pragnieniami ludzi, jeśli te

pragnienia nie podążają ścieżką praw historii. Dlatego Lenin podkreślał potrzebę analizy z całkowitą naukową trzeźwością obiektywnego stanu rzeczy i obiektywnego przebiegu ewolucji, aby na podstawie takiej analizy określić linię polityczną partii, a następnie ze wszystkimi siłami ją realizować. rewolucyjna determinacja. A Marks powiedział:

„Trzeba przyjąć rzeczy takimi, jakie są, to znaczy bronić sprawy rewolucji w formie odpowiadającej zmienionym okolicznościom” 1.

Teoria marksistowska, która wyrosła z rewolucyjnego doświadczenia i rewolucyjnej myśli wszystkich krajów, odpowiada historycznej misji klasy robotniczej, powołanej do pełnienia roli awangardy i przywódcy wielkiego ruchu wyzwoleńczego wszystkich uciskanych i wyzyskiwanych. Światopogląd marksizmu znalazł swoją materialną broń w proletariacie, tak jak proletariat znalazł swoją duchową broń w światopoglądzie marksizmu.

Dlatego marksizm-leninizm jest najcenniejszym źródłem witalności dla wszystkich robotników, dla każdego postępowego człowieka, który chce nauczyć się poprawnie rozumieć otaczający go świat, żyć nie przypadkiem, ale świadomie przyczyniać się do wydarzeń rozgrywających się w świat. A takich osób są już miliony i jest ich coraz więcej. Do ruchu przyłączają się coraz szersze rzesze zwykłych ludzi, którzy nie chcą żyć na próżno, ale starają się stać się świadomymi i aktywnymi uczestnikami postępu historycznego. Dla takich ludzi marksizm-leninizm jest nieocenioną pomocą. Dotyczy to zwłaszcza młodych ludzi, dla których światopogląd marksistowsko-leninowski znacznie skraca drogę do dojrzałości politycznej, wynikającą z doświadczenia życiowego, i pomaga ukierunkować ich tryskająca energią Przez właściwa droga – dla dobra ludzkości.

Światopogląd marksistowsko-leninowski może służyć jako prawdziwy przewodnik i w twórczości naukowej, nie tylko w sferze publicznej, ale także w dziedzina nauk przyrodniczych. Czyż prawidłowy pogląd na świat i jego zrozumienie nie pomaga w twórczych badaniach przyrodników? ogólne wzorce, relacje i procesy? Taki pogląd, takie rozumienie daje teoria marksistowsko-leninowska.

To nie przypadek, że obecnie wielu wybitnych naukowców, w wyniku doświadczeń zgromadzonych w toku pracy naukowej, albo całkowicie przechodzi na stanowisko marksistowskie, albo po cichu akceptuje pewne elementy teorii marksistowskiej, aby wniknąć głębiej w tajniki nauki naturze i lepiej służyć interesom ludzkości.

Dalej. Asymilacja światopoglądu marksistowsko-leninowskiego otwiera przed działaczami wspaniałe perspektywy sztukę i literaturę. Kieruje ich twórczość w stronę głęboko ideologicznego i bogatego odzwierciedlenia rzeczywistości w obrazach artystycznych. Bez korzystnego wpływu wyraźnie postępowego światopoglądu twórczość współczesnego pisarza i artysty cierpi w najlepszym przypadku na anemię. W naszych czasach marksizm-leninizm zapewnia artyście najpełniejszą jasność światopoglądu.

Podczas gdy w literaturze burżuazyjnej coraz bardziej szerzeje się nastrój beznadziejności i beznadziejnego pesymizmu, twórczość postępowych pisarzy i poetów przesiąknięta jest życiodajnym optymizmem. Ta kreatywność wierzy w przyszłość, kocha przyszłość i wzywa do szczęśliwej przyszłości.

Podczas gdy burżuazyjna ideologia Zachodu ujawnia desperacki kryzys wiary w człowieka, wiary w losy cywilizacji, światopogląd marksistowsko-leninowski budzi w ludziach pragnienie szlachetnej walki o wzniosłe ideały społeczne.

Każdy, kto dokładnie przyswoi sobie ten światopogląd, nabierze głębokiego przekonania nie tylko o słuszności sprawy robotniczej, ale także o historycznej konieczności zbliżającego się zwycięstwa socjalizmu na całym świecie. Uzbrojony w światopogląd marksizmu-leninizmu, człowiek – nawet słaby – stanie się silny, politycznie trwały i pryncypialny. Zdobędzie takie niezachwiane przekonanie ideologiczne, które da mu siłę, aby wytrzymać każdą próbę.

Miliony ludzi na całym świecie zaczerpnęły już z obfitej wiosny marksizmu-leninizmu wielkie ideały swojego ruchu i niewyczerpaną energię niezbędną do przełożenia tych ideałów na rzeczywistość.

Życie bez postępowego światopoglądu - czy to godne nowoczesnego, rozwiniętego człowieka? Nawet gorzej

karmić się niskiej jakości namiastkami światopoglądu, odpowiednimi tylko dla ubogich duchem.

Tysiąc razy lepiej jest ciężko pracować nad opanowaniem podstaw marksistowsko-leninowskiego światopoglądu, aby zdobyć duchowe bogactwo i osiągnąć przewagę w walce z czarnymi siłami imperialistycznych wrogów ludzkości.

1-
Mózgi nas, byłych obywateli Związku Radzieckiego, zostały tak gruntownie wypłukane przez marksizm-leninizm, że stał się on dla nas pewnego rodzaju obsesją, materialistyczną religią.

Rzeczywiście dzień po dniu, przez 74 lata, bełkotali i bełkotali o rychłym nadejściu „komunizmu” Marksa z podziałem wartości życiowych „według potrzeb” – pewnego pozoru Królestwa Bożego na Ziemi.
Począwszy od oktobrystów i pionierów, poprzez szkołę i Komsomoł, poprzez błogo słodkie „Opowieści o Leninie”, w książkach, gazetach i czasopismach, w radiu i telewizji, w państwowych „informacjach politycznych”, „czytaniach Lenina” i „ Testy Lenina” na uniwersyteckim kursie marksizmu-leninizmu narzucono nam te bardzo wątpliwe idee.

Sami wierzyliśmy, że materialistyczny Raj Boży jest możliwy, tylko często nie lubimy kaznodziejów; czasami wyglądali bardzo podobnie do egoistycznych kłamców i hipokrytów.

W końcu długie wątpliwości i refleksje doprowadziły do całkowitego odrzucenia tej narzuconej wiary, do całkowitej materialistycznej niewiary.

Marks w swoim znanym od wieków superdziele „Kapitał” stara się przedstawić pracę proletariusza jako jedyne źródło wszelkich wartości życiowych.
Prymitywnie podkreśla jeden końcowy, końcowy etap tworzenia nowej wartości, odrzucając inne, wstępne prace, jako rzekomo nieistniejące.

Marks całkowicie wyklucza ze swojej pseudonauki wkład pracy kapitalisty w organizację procesu produkcyjnego – w tworzenie nowych wartości.
W ten sposób Marks prowokuje proletariuszy do buntu przeciwko kapitalistom, jako jedyny sposób ochrony ich praw.

Dlatego „teoria” Marksa jest mizantropijna, podżega proletariuszy do rewolucji i wojny domowej, do klasowego wyniszczania ludzi, tak jakby nawet bez tej „teorii” nie było dość wojen i przemocy w społeczeństwie.

Chociaż prawdziwa, prawdziwie humanistyczna nauka musi szukać sposobów na stworzenie harmonijnego społeczeństwa, bez wzajemnej nienawiści i wzajemnego niszczenia.

Chociaż z pewnym żalem musimy porzucić tę iluzję, tę pseudonaukę, ponieważ człowiek ze swej biologicznej natury jest zwierzęciem racjonalnym i kultywowanym, zatem społeczeństwo ludzkie oczywiście zawsze będzie nosiło piętno swojej naturalnej istoty.

W rzeczywistości można jedynie ulepszyć kapitalizm, uczynić go bardziej sprawiedliwym i humanitarnym.

Marksiści-leniniści wściekle, w duchu Savonaroli, narzucili nam ideę całkowitej eliminacji kapitalizmu i zastąpienia go społeczeństwem zupełnie bezprecedensowym, o istocie którego sami ci kaznodzieje mieli bardzo ogólne pojęcie.
W rzeczywistości była to dzika reakcja na postęp społeczny, a wielu rewolucjonistów miało mentalność paranoiczną, było niezadowolonymi biurokratami-tyranami, przy których nawet satyryczne typy Saltykowa-Szczedrina wydają się miłymi ludźmi.

Nie stworzyli w ZSRR żadnego zasadniczo nowego społeczeństwa, po prostu przenieśli kapitalizm do formy totalnego monopolu państwowego, ale jednocześnie dodali podział zysków poprzez różne fundusze państwowe na korzyść szerokich mas.

4-
Ta redystrybucja produktu społecznego była zjawiskiem pozytywnym, ale obywatele zapłacili za to długotrwałym uciskiem politycznym w systemie jednopartyjnym i prześladowaniami dysydentów.

W końcu „teoretycy” znudzili się wykorzystywaniem tej nauki, naśladowaniem troski o ludzi i ograniczaniem ich osobistej konsumpcji. Wszystko wróciło do normy - najpierw zniszczyli burżuazję i zajęli jej dominującą pozycję pod przykrywką biurokracji państwowej, a potem po prostu przywłaszczyli sobie wszystko, co ludzie stworzyli przez 74 lata i sami stali się tą właśnie burżuazją, początkowo znienawidzoną i przeklinaną przez nich.

(Problemy ewolucji społecznej omówione są tutaj bardziej ogólnie
w artykule „Popularne o teorii rozwoju społeczeństwa ludzkiego.”)

Opinie

Tak! Jestem towarzyszem! A radzieccy ludzie, którzy łamali głowy niemieckim mistrzom w Berlinie i innych miejscach, także są towarzyszami. A wolni ludzie z Zaporoża to ci sami towarzysze. Jeśli mi nie wierzycie, przeczytajcie N.V. Gogola! A Yura Gagarin jest towarzyszem. Czy chcesz, żebym wyjaśnił znaczenie tego słowa?

Dzienna publiczność portalu Proza.ru to około 100 tysięcy odwiedzających, którzy łącznie przeglądają ponad pół miliona stron według licznika ruchu, który znajduje się po prawej stronie tego tekstu. Każda kolumna zawiera dwie liczby: liczbę wyświetleń i liczbę odwiedzających.

Włodzimierz Iljicz Lenin (1870 - 1924)- konsekwentny następca nauk marksistowskich. Jego wkład w teorię okazał się taki, że w XX wieku. Nauczanie marksistowskie słusznie nazywa się marksizmem-leninizmem.

W dziedzinie materializmu dialektycznego Lenin rozwinął dialektykę materialistyczną, czyli teorię poznania (podsumowując dorobek nauk społecznych, głównie w dziedzinie fizyki). W zakresie filozofii społecznej W. I. Lenin dokonał filozoficznej analizy sytuacji społeczno-gospodarczej, jaka rozwinęła się na świecie na przełomie XIX i XX w., zidentyfikował kierunki rozwoju światowego ruchu rewolucyjnego i wyzwoleńczego oraz rozwinął filozofię podstawowe zasady budownictwa socjalistycznego w Rosji. Nie sposób nie wspomnieć o konsekwentnej obronie idei marksistowskich przez W.I. Lenina w teoretycznej i politycznej walce z tymi, którzy próbowali zrewidować lub wypaczyć naukę Marksa. Wśród prac rozwijających teoretyczne problemy marksizmu należy przede wszystkim wymienić: „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami?”, „Materializm i empiriokrytyka”, „Zeszyty filozoficzne”, „Państwo i rewolucja”, „Kolejne zadania władzy radzieckiej”, „Wielka Inicjatywa”.

Przyjrzyjmy się teraz pomysłom Lenina bardziej szczegółowo. W pobliżu materializm dialektyczny- to rozwój marksistowskiej doktryny o materii, wiedzy, prawdzie absolutnej, względnej i obiektywnej, jedności dialektyki, logiki i teorii poznania.

Wkład V. I. Lenina w rozwój teorii poznania jest znaczący. Rozwija marksistowską teorię poznania, oparty na dialektyczno-materialistycznej teorii refleksji, której istotą jest to, że cała nasza wiedza jest niczym innym jak mniej lub bardziej wiarygodnym odbiciem rzeczywistości.

Ważną rolę w poznaniu odgrywa wyjaśnianie istoty obiektywnej prawdy absolutnej i względnej. Prawdą jest, że W.I. Lenin rozumie właściwe odbicie w ludzkiej świadomości obiektywnie istniejącego świata, praw jego rozwoju i zachodzących w nim procesów.

Lenin wniósł bardzo znaczący wkład w rozwój marksistowskiej doktryny praktyki. Lenin pokazuje, że praktyka ma znaczenie zarówno absolutne, jak i względne, to znaczy, że nie wszystko na tym świecie można zweryfikować poprzez praktykę.

Lenin rozwinął dialektykę materialistyczną jako teorię rozwoju i metodę poznania. Najgłębiej objawia się to w „Zeszytach filozoficznych”.

Lenin odegrał główną rolę w teoretycznym zrozumieniu wielkich odkryć nauk przyrodniczych, które miały miejsce na przełomie XIX i XX wieku.

Oprócz kwestii czysto filozoficznych Lenin rozwijał i głęboko uzasadniał potrzebę ścisłego sojuszu filozofów i przyrodników.

Społeczna filozofia marksizmu została rozwinięta w twórczości Lenina, co w dużej mierze wynika z nowych warunków historycznych, a przede wszystkim przejścia kapitalizmu do etapu imperialistycznego, pojawienia się pierwszego państwa socjalistycznego – Rosji Sowieckiej . Lenin wielokrotnie zauważał: „Wcale nie uważamy teorii Marksa za coś kompletnego i nienaruszalnego; przeciwnie, jesteśmy przekonani, że położyła jedynie podwaliny pod tę naukę, którą socjaliści muszą posuwać dalej we wszystkich kierunkach, jeśli nie chcą pozostać w tyle za życiem”.

Jedną z oryginalnych idei, która została wszechstronnie rozwinięta w dziełach Lenina, jest doktryna o związku między subiektywnymi i obiektywnymi czynnikami w historii. Już w jednej z pierwszych prac „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami? Interpretacja zjawisk społecznych przez populistów, wedle której wydarzenia historyczne mają miejsce dzięki działalności „krytycznie myślącej” jednostki, podlega ostrej krytyce. Lenin kontrastuje to podejście ze swoim stanowiskiem, że w radykalnych przemianach społecznych decydująca rola należy do mas, klasy zaawansowanej. Jednocześnie określane są warunki, w jakich działalność wybitnych postaci historycznych staje się skuteczna, oraz realizowane są stawiane przez nie cele i zadania. W innych pracach Lenin krytykował różne koncepcje spontaniczności ruchu robotniczego w okresie dramatycznych przemian społecznych. Uważa, że teoria rewolucyjna i celowa działalność organizacyjna klas i partii politycznych odgrywają w tych procesach ogromną rolę mobilizującą. Lenin wysunął i uzasadnił ideę nierównomiernego rozwoju kapitalizmu w epoce imperializmu. Za przyczynę tego uważa dominację prywatnych interesów gospodarczych, politykę kół imperialistycznych w koloniach, półkoloniach i w stosunkach między sobą, a w rezultacie – nierówność pozycji ekonomicznej różnych krajów. To z kolei przyczynia się do powstania sytuacji kryzysowej w życiu społeczno-politycznym, a w konsekwencji do powstania sytuacji rewolucyjnej. Nie dzieje się to jednak we wszystkich krajach na raz, ale w zależności od nasilenia sprzeczności społeczno-politycznych.

Na uwagę zasługują idee Lenina dotyczące rewolucji społecznej. Jak pokazuje historia, rewolucja społeczna jest jednym ze sposobów przejścia od jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej. Opierając się na teorii marksistowskiej i rozumiejąc rewolucyjną walkę klas inteligentnych przede wszystkim w Rosji, Lenin rozwija doktrynę sytuacji rewolucyjnej, która kształtuje się w procesie zaostrzania antagonizmów społecznych do takiego stanu, w którym rozwiązanie przeciwstawnych interesów staje się możliwe dopiero poprzez eksplozję społeczną: „Podstawowe prawo rewolucji – pisał Lenin – potwierdzone przez wszystkie rewolucje, a w szczególności wszystkie trzy rewolucje rosyjskie XX wieku, jest następujące: dla rewolucji nie wystarczy, że wyzyskiwane i uciskane masy zdać sobie sprawę z niemożności życia po staremu i żądać zmian; Dla rewolucji konieczne jest, aby wyzyskiwacze nie mogli żyć i rządzić po staremu. Tylko wtedy, gdy „dół” nie chce starego i gdy „góra” nie może robić starych rzeczy, tylko wtedy rewolucja może zwyciężyć. Prawdę tę można wyrazić inaczej słowami: rewolucja nie jest możliwa bez kryzysu narodowego (zarówno wyzyskiwanych, jak i wyzyskiwaczy dotkniętych).”

Zatem zdaniem Lenina warunkiem koniecznym przeprowadzenia rewolucji społecznej jest występowanie w kraju kryzysu narodowego. Bez tego ani partia polityczna, ani klasa zaawansowana nie będą w stanie zdobyć władzy politycznej i przeprowadzić rewolucyjnych zmian.

Leninowska koncepcja historycznego współistnienia dwóch przeciwstawnych sobie systemów społeczno-gospodarczych – socjalistycznego i kapitalistycznego – okazała się owocna. Idea pokojowego współistnienia została przedstawiona jako dialektyczna sprzeczność pomiędzy dwoma przeciwstawnymi systemami.

Podsumowując, możemy powiedzieć, że nawet w naszych czasach dziedzictwo filozoficzne Lenina pomaga lepiej zrozumieć wydarzenia mające miejsce na świecie.

Marksizm narodził się w latach 40. XIX wieku. Jednocześnie nastąpiło zaostrzenie społecznych i ekonomicznych sprzeczności kapitalizmu. Pojawienie się nauki K. Marksa i F. Engelsa wiązało się z pewnym etapem rozwoju społeczeństwa w ogóle, a zwłaszcza jego bazy ekonomicznej. Głównym wydarzeniem, które wpłynęło i faktycznie ukształtowało wszystkie późniejsze wydarzenia w Europie, była rewolucja przemysłowa. A kształtowanie się poglądów i idei marksizmu nie odbyło się bez wpływu rewolucji przemysłowej.

Czynnikiem tworzącym marksizm były obiektywne procesy gospodarcze, a zwłaszcza społeczne w krajach Europy Zachodniej końca XVIII - pierwszej połowy XIX wieku, których podstawową przyczyną była rewolucja przemysłowa. Z kolei poglądy Marksa i Engelsa kształtowały się mniej więcej w tym samym kierunku: poglądy każdego z nich kształtowały się na gruncie radykalnej demokracji, obaj pozostawały pod wpływem dzieł Hegla i Feuerbacha, obaj odrzucali idealizm i poglądy religijne. Jednocześnie ich poglądy stopniowo nabierają orientacji socjalistycznej i komunistycznej, zgodnie z którą odbywa się ich dalsza twórczość.

Marksizm-leninizm jest jednym z lewicowych, najbardziej radykalnych ruchów w marksizmie; jest doktryną społeczno-polityczną i filozoficzną dotyczącą praw walki proletariatu o obalenie ustroju kapitalistycznego i zbudowanie społeczeństwa komunistycznego. Opracowany przez V.I. Lenina, który rozwinął naukę Marksa i zastosował ją w praktyce.

W krajach socjalistycznych marksizm-leninizm był oficjalną ideologią – „ideologią klasy robotniczej”. Nauczanie nie miało charakteru statycznego, lecz podlegało modyfikacjom, dostosowując się do potrzeb elity rządzącej, a także uwzględniając nauczanie regionalnych przywódców komunistycznych, które miało znaczenie przede wszystkim dla kierowanych przez nich państw socjalistycznych.

W sowieckim paradygmacie ideologicznym marksizm-leninizm był przedstawiany jako jedyny prawdziwy naukowy system poglądów filozoficznych, ekonomicznych i społeczno-politycznych, pretendujący do uniwersalności, integrujący poglądy koncepcyjne dotyczące wiedzy i rewolucyjnej transformacji świata. O prawach rozwoju społeczeństwa, naturze i myśleniu ludzkim, o walce klasowej i formach przejścia do socjalizmu (w tym obaleniu kapitalizmu), o twórczości robotników bezpośrednio zaangażowanych w budowę społeczeństwa socjalistycznego i komunistycznego.

Marksizm-leninizm nie tylko znacznie uprościł i zgrubiał marksizm, ale wprowadził do niego cały szereg zasadniczo nowych idei. Ważne kroki w nasilającym się procesie „oczyszczania” koncepcji K. Marksa z elementów „filozofii spekulatywnej” poczynił już Lenin, który jednak nigdy nie przyznał, że odbiega w jakiś znaczący sposób od idei wiodących marksizmu. IV został poddany radykalnemu uproszczeniu marksizmu-leninizmu. Stalina, który sprowadził ją do kilku tez zrozumiałych dla elity komunistycznej. Uproszczenie i zubożenie ideologiczne marksizmu nastąpiło z przyczyn obiektywnych: marksizm w coraz większym stopniu przekształcał się z koncepcji filozoficznej w podstawę ideologii masowego, entuzjastycznego ruchu komunistycznego.

W wyniku ewolucji marksizm-leninizm obejmował następujące główne elementy:

* materializm dialektyczny, którym sam Marks wcale się nie interesował;
* materializm historyczny, zawarty pod koniec lat 70. XX w. w materializm dialektyczny i interpretowany jako rozszerzenie zasad tego ostatniego na obszar zjawisk społecznych;
* krytyczna analiza kapitalizmu, której celem było dostosowanie dawnego opisu kapitalizmu do realiów XX wieku. i wbrew faktom bronić starego poglądu, że ogólny kryzys kapitalizmu w dalszym ciągu się pogłębia;
* teoria szczególnego typu partii i związanego z partią ruchu rewolucyjnego, opracowana przez Lenina i niemająca nic wspólnego z ortodoksyjnym marksizmem;
* komunistyczna przepowiednia, która albo ogłaszała, że budowa komunizmu będzie sprawą nadchodzących dziesięcioleci, albo cofała ją do „okresu dającego się przewidzieć historycznie”.

Choć we współczesnych warunkach paradygmat marksistowsko-leninowski ma w większości charakter marginalny, idee marksizmu-leninizmu zachowują silną pozycję w teorii stosunków międzynarodowych, wywierając znaczący wpływ także na inne międzynarodowe nauki polityczne.

Główne postanowienia paradygmatu marksistowsko-leninowskiego:

1. Głównymi bohaterami stosunków międzynarodowych są klasy społeczne (burżuazja i proletariat), dlatego państwa jako podmioty stosunków międzynarodowych są drugorzędne. Państwa narodowe zostały stworzone przez burżuazję w celu dominacji klasowej i zniewolenia. Opierając się na swoich egoistycznych celach (wyciąganie nadmiernych zysków, poszukiwanie taniej siły roboczej, nowych rynków zbytu dla produktów) i wykorzystując instrumenty polityki zagranicznej państwa, burżuazja destabilizuje stosunki międzynarodowe i przyczynia się do wybuchu wojen i konfliktów.
2. Stosunki międzynarodowe nie różnią się niczym od stosunków wewnątrzspołecznych (wyjątkiem jest skala), mają charakter „wtórny i trzeciorzędny” (są jednym z elementów nadbudowy wyznaczanej przez bazę ekonomiczną, odzwierciedlają specyfikę wzajemne oddziaływanie burżuazji i proletariatu w państwach narodowych) i mają charakter kapitalistyczny.
3. Głównymi procesami międzynarodowymi są rewolucje socjalistyczne, konflikty klasowe, kryzysy i wojny.
4. Cele uczestników stosunków międzynarodowych są diametralnie przeciwne: burżuazja dąży do zysku, proletariat dąży do światowej rewolucji socjalistycznej, która wyzwoli świat od wyzysku burżuazji i ustanowi ustrój socjalistyczny, a następnie komunistyczny.
5. Różnią się także środki osiągnięcia tych celów: burżuazja posługuje się wzmożonym wyzyskiem, proletariat posługuje się światową rewolucją socjalną).
6. Przyszłość stosunków międzynarodowych wyznaczają obiektywne prawa rozwoju społecznego. Państwo obumrze, zostaną ustanowione proste normy moralności i sprawiedliwości.

Dzięki zbiorowym wysiłkom sowieckich „filozofów”, wzmocnionym decyzjami kongresów partii komunistycznej, marksizm-leninizm otrzymał niezwykle prostą, publicznie dostępną formę. Zniknęło wiele tematów, które Marksowi wydawały się ważne, w szczególności problemy humanizmu, praxis, alienacji, społeczeństwa obywatelskiego, demokracji, „człowieka wszechstronnego”, „azjatyckiej formacji społeczno-gospodarczej” itp. Jednocześnie doktryna marksistowska przyjmowała formę ortodoksyjną, od której najmniejsze odstępstwo uznawano za oczywisty rewizjonizm i surowo karano. Dogmatyzowany przez Lenina, Stalina i ich zwolenników dyskurs marksistowski nabrał jasności, prostoty i stanowczości. Rozpoczyna się przedstawieniem praw dialektyki (sprzeczność jako źródło wszelkiego rozwoju, gwałtowne przejście zmian ilościowych w jakościowe, negacja negacji i rozwój w górę po spirali) oraz dialektyki natury. Następnie następuje materializm historyczny (prymat sił wytwórczych i stosunków produkcji nad wszystkimi innymi stosunkami społecznymi); następnie następuje analiza systemu kapitalistycznego w celu zilustrowania prawdy materializmu historycznego; Z tej analizy wynika potrzeba zorganizowania partii akcji rewolucyjnej i wniosek nie tyle o nieuniknionym upadku kapitalizmu, co o nieuniknionym zwycięstwie komunizmu i tym samym dopełnieniu prehistorii ludzkości. Schemat ten nie tylko znalazł się we wszystkich podręcznikach filozofii marksistowsko-leninowskiej i komunizmu naukowego, ale był także przewodnikiem dla wszystkich, którzy zajmowali się teoretycznymi problemami filozofii i ideologii. Tym ostatnim pozostawiono jedynie pewne uszczegółowienia ogólnego schematu, co nie pozwalało na nawet najmniejsze odstępstwo. „W Moskwie i w tzw. krajach socjalistycznych stworzyli pewną doktrynę, katechizm ideologiczny, podniesiony do rangi prawdy państwowej” (R. Aron).

Według Marksa dyktatura proletariatu jest środkiem niezbędnym do przejścia od kapitalizmu do komunizmu. Wraz z doktryną „nowego typu partii” marksizm-leninizm w istocie sprowadził dyktaturę proletariatu do dyktatury partii rewolucyjnej, która ma całkowitą kontrolę nad wszystkimi aspektami życia społeczeństwa komunistycznego, od polityki i ekonomię do życia prywatnego swoich członków. „...Dyktatura proletariatu to władza sprawowana przez partię opartą na przemocy i nie związaną żadnymi prawami” (Lenin). Będąc u władzy, monopolistyczna partia rządząca łączy ideologię mającą budzić entuzjazm z terrorem, który nieustannie budzi strach. Partia proponuje nowe rozwiązanie wszystkich problemów egzystencjalnych, dotyczących sensu historii i życia ludzkiego, ludzkiego szczęścia, sprawiedliwości itp. Uzasadnia także nowy kodeks zasad moralnych, w którym za najwyższy obowiązek uznaje się służenie nie społeczeństwu jako całości, ale jakiejś jego wąskiej części, a przede wszystkim samej partii. W marksizmie nie było „partii nowego typu”. Marks i Engels wyobrażali sobie, że Partia Komunistyczna jest podobna do innych partii politycznych, a zwłaszcza do partii klasy robotniczej. „Komuniści nie są jakąś specjalną partią, przeciwstawiającą się innym partiom robotniczym... Nie przedstawiają żadnych specjalnych zasad, pod którymi chcieliby wpasować się w ruch proletariacki” („Manifest Partii Komunistycznej”).

Kolejnym ważnym punktem, w którym marksizm-leninizm odszedł od marksizmu, była interpretacja przesłanek zwycięstwa rewolucji socjalistycznej. Według Marksa sukces tego ostatniego jest możliwy tylko wtedy, gdy nastąpi jednocześnie w najbardziej rozwiniętych krajach kapitalistycznych. Marksizm-leninizm wysunął tezę o możliwości zwycięstwa socjalizmu w jednym konkretnym kraju, jeśli ten ostatni jest krajem zacofanym, w przeważającej mierze chłopskim. Teoria „permanentnej rewolucji” L.D. Trocki, który rozwijał od 1905 r., zaprzeczał przepaści pomiędzy antyfeudalną (demokratyczną) i antykapitalistyczną (socjalistyczną) fazą rewolucji i twierdził, że przejście od fazy narodowej do fazy międzynarodowej: rozpoczęte w Rosja, rewolucja z pewnością musi wyjść poza jej granice. Lenin przez długi czas odrzucał sformułowanie Trockiego, ale w 1917 r. zgodził się, że rewolucja w Rosji zakończy się sukcesem tylko wtedy, gdy po niej nastąpi rewolucja międzynarodowa: „O ostateczne zwycięstwo socjalizmu wysiłki jednego kraju, zwłaszcza takiego zacofanego chłopa kraju jak Rosja, nie wystarczą, wymaga to wysiłków proletariatu kilku krajów rozwiniętych”. Stanowisko o możliwości zwycięstwa socjalizmu w jednym konkretnym kraju, w szczególności w Rosji, przedstawił Stalin. Ten ostatni jednak dołożył wszelkich starań, aby zrzec się swojego autorstwa. Przypisał tę ideę Leninowi, co wymagało sfałszowania twierdzeń zarówno Lenina, jak i Trockiego. Wyrzekając się autorstwa, Stalin miał okazję ostro przeciwstawić „leninizm”, który obejmuje wiarę w możliwość zbudowania socjalizmu w samej Rosji, z „trockizmem” przedstawianym jako stanowisko defetystyczne, antyleninowskie.

Według Marksa każda rewolucja społeczna przebiega w następujący sposób: materialne warunki produkcji rosną i dojrzewają, aż wejdą w konflikt ze stosunkami społecznymi i prawnymi i wyrastając z nich jak ubranie, rozdzierają je. Rewolucja polityczna może jedynie doprowadzić do tego, że jeden zestaw władców ustąpi miejsca drugiemu, a jest to po prostu zwykła zmiana osób odpowiedzialnych za rząd. Rewolucja Październikowa 1917 r. obaliła rozumowanie Marksa na temat natury „nadchodzącej rewolucji”. Jednak marksizm-leninizm, zamiast uznać to obalenie, zinterpretował na nowo zarówno ogólną teorię rewolucji socjalistycznej, jak i wydarzenia październikowe, aby je dostosować. W rezultacie teoria ta utraciła całą treść empiryczną i stała się w zasadzie niefalsyfikowalna. W podobny sposób marksizm-leninizm przekształcił kluczowe stanowiska marksizmu dotyczące relacji między bazą a nadbudową, socjalizmu jako krótkiego okresu przejściowego od kapitalizmu do komunizmu itp. Wszystkie te zmiany umożliwiły ostatecznie „interpretację marksizmu w sposób duch, od którego sam Marks doszedł do wścieklizny” (G.P. Fiedotow).

Marks podkreślał, że jego koncepcja jest otwarta i powinna podlegać ciągłym przekształceniom pod wpływem nowych czynników społecznych, a nie zastygać w dogmatach i stereotypach. Pod wpływem sytuacji politycznej marksizm-leninizm zmienił ducha pierwotnego „marksizmu otwartego” i ostatecznie przekształcił go w scholastykę, obojętną na badanie problemów społecznych społeczeństwa postindustrialnego.

Proces rozkładu marksizmu-leninizmu jako rdzenia ideologii komunistycznej rozpoczął się w latach sześćdziesiątych XX wieku. W warunkach wyładowania atmosfery strachu, będącej główną cechą stalinizmu, dało się zauważyć stopniowe wyczerpywanie się komunistycznego entuzjazmu, który wymagał wsparcia szczególnie atrakcyjnymi obietnicami. Pierwszym głębokim dowodem osłabienia marksizmu-leninizmu był nowy program Partii Komunistycznej, który głosił, że „obecne pokolenie narodu radzieckiego będzie żyło w komunizmie”. Obietnica nadejścia komunistycznej obfitości w nadchodzących dziesięcioleciach świadczyła o niezrozumieniu przez teoretyków marksizmu-leninizmu nie tylko procesów zachodzących w gospodarce radzieckiej, ale także samej istoty komunizmu. Od końca lat 70. wiara w realność budowania komunizmu zaczęła gwałtownie słabnąć. „...Nieszczęsna, choć stosunkowo łagodna, era Breżniewa znacznie bardziej podkopała wiarę w ideały niż totalny, nieprzewidywalny i wysoce wyniszczający terror stalinowski, który przeniknął całe społeczeństwo, co przynajmniej można było postrzegać jako mrożący krew w żyłach dramatyczny zwiastun narodzin nowe społeczeństwo, nadejście nowego człowieka” (E. Gallner).

Historia krajów, które próbowały zbudować doskonałe społeczeństwo komunistyczne, dobrze pokazała wewnętrzny paradoks marksizmu-leninizmu. Stworzona jako teoretyczne uzasadnienie takiego społeczeństwa, ostatecznie okazała się ideologicznym uzasadnieniem totalitarnych reżimów komunistycznych.

Marksizm-leninizm jest irracjonalny w tym sensie, że stawia sobie jeden cel, ale osiąga dokładnie odwrotny, niezgodny z nim rezultat.