Czy Kościół ormiański jest prawosławny? Jaka jest różnica między prawosławiem a „kościołem” ormiańskim i czy jest w nim zbawienie?

Historia kultury ormiańskiej sięga czasów starożytnych. Tradycje, sposób życia, religia są podyktowane poglądami religijnymi Ormian. W artykule rozważymy pytania: jaką wiarę mają Ormianie, dlaczego Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o chrzest Armenii, w którym roku Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o różnicę między kościołem gregoriańskim a prawosławnym.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię w 301 r

Religia Ormian powstała w I wieku naszej ery, kiedy założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (AAC), Tadeusz i Bartłomiej, głosili w Armenii. Już w IV wieku, w roku 301, pojawiło się chrześcijaństwo oficjalna religia Ormianie Zapoczątkował to król Trdat III. Objął tron królewski Armenii w 287 r.

Początkowo Trdat nie był przychylny chrześcijaństwu i prześladował wierzących. Przez 13 lat więził św. Grzegorza. Jednak silna wiara narodu ormiańskiego zwyciężyła. Pewnego dnia król stracił rozum i został uzdrowiony dzięki modlitwom Grzegorza, świętego głoszącego prawosławie. Następnie, jak wierzył Trdat, przyjął chrzest i uczynił Armenię pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie.

Ormianie – katolicy lub prawosławni – stanowią dziś 98% populacji kraju. Spośród nich 90% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, 7% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Katolickiego.

Ormiański Kościół Apostolski jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich

Ormiański Kościół Apostolski stał u początków pojawienia się chrześcijaństwa dla narodu ormiańskiego. Należy do najstarszych kościołów chrześcijańskich. Za jej założycieli uważa się głosicieli chrześcijaństwa w Armenii – apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Dogmaty AAC różnią się znacznie od prawosławia i katolicyzmu. Kościół ormiański jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich. A to jest jej główna cecha. Słowo apostolski w nazwie nawiązuje do początków Kościoła i wskazuje, że chrześcijaństwo w Armenii stało się pierwszą religią państwową.

AAC zachowuje chronologię wg kalendarz gregoriański. Nie zaprzecza jednak kalendarzowi juliańskiemu.

W czasach braku ładu politycznego funkcje rządu przejął Kościół gregoriański. Pod tym względem na długi czas dominowała rola katolikosatu w Eczmiadzynie. Przez kilka stuleci z rzędu uważany był za główny ośrodek władzy i kontroli.

W nowoczesne czasy Katolikosat Wszystkich Ormian działa w Etchmidizianie, a Katolikosat Cylicyjski w Antilias.

Katolikos – biskup w AAC

Katolikos jest pojęciem spokrewnionym ze słowem biskup. Tytuł najwyższej rangi w AAC.

Katolikos Wszystkich Ormian obejmuje diecezje Armenii, Rosji i Ukrainy. Katolikos cylicyjski obejmuje diecezje Syrii, Cypru i Libanu.

Tradycje i rytuały AAC

Matah – ofiara będąca wdzięcznością Bogu

Jednym z najważniejszych rytuałów AAC jest matah, czyli poczęstunek, kolacja charytatywna. Niektórzy mylą ten rytuał ze składaniem ofiar ze zwierząt. Oznacza to dawanie jałmużny ubogim, co jest ofiarą dla Boga. Matah wykonywana jest jako dziękczynienie Bogu za pomyślne zakończenie jakiegoś wydarzenia (wyzdrowienie kochany) lub jako prośba o coś.

Aby wykonać matakh, dokonuje się uboju bydła (byka, owcy) lub drobiu. Z mięsa sporządza się rosół z dodatkiem soli, który wcześniej został konsekrowany. W żadnym wypadku nie należy pozostawiać mięsa niezjedzonego do godz Następny dzień. Dlatego jest podzielony i rozdzielony.

Prześlij dalej post

Ten post poprzedza Wielki Post. Post zaawansowany rozpoczyna się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem i trwa 5 dni – od poniedziałku do piątku. Jego przestrzeganie jest historycznie zdeterminowane postem św. Grzegorza. Pomogło to apostołowi oczyścić się i uzdrowić króla Trdata modlitwami.

Komunia

Do komunii używa się chleba przaśnego, jednakże nie ma zasadniczej różnicy pomiędzy chlebem przaśnym i kwaszonym. Wino nie jest rozcieńczane wodą.

Ormiański kapłan zanurza chleb (wcześniej konsekrowany) w winie, łamie go i podaje do smaku tym, którzy chcą przyjąć komunię.

Znak krzyża

Wykonywane trzema palcami od lewej do prawej.

Czym Kościół Gregoriański różni się od Kościoła prawosławnego?

Monofizytyzm – uznanie jednej natury Boga

Przez długi czas różnice między cerkwią ormiańską i prawosławną nie były zauważalne. Około VI wieku różnice stały się zauważalne. Mówiąc o podziale Cerkwi ormiańskiej i prawosławnej, należy pamiętać o powstaniu monofizytyzmu.

Jest to gałąź chrześcijaństwa, według której natura Jezusa nie jest dwoista i nie posiada On cielesnej powłoki, jak człowiek. Monofizyci uznają w Jezusie jedną naturę. Tym samym na IV Soborze Chalcedońskim doszło do rozłamu pomiędzy Kościołem gregoriańskim a Cerkwią prawosławną. Ormiańskich monofizytów uznano za heretyków.

Różnice między kościołem gregoriańskim a prawosławnym

Kościół ormiański nie uznaje ciała Chrystusa, jego przedstawiciele są przekonani, że jego ciało jest eterem. Główna różnica polega na powodzie oddzielenia AAC od prawosławia.
Ikony. W kościołach gregoriańskich nie ma tak dużej ilości ikon, jak w cerkwiach. Tylko w niektórych kościołach w narożniku świątyni znajduje się niewielki ikonostas. Ormianie nie modlą się przed świętymi obrazami. Niektórzy historycy przypisują to faktowi, że Kościół ormiański był zaangażowany w ikonoklazm.

Różnice w kalendarzach. Przedstawiciele prawosławia kierują się kalendarzem juliańskim. Ormiański - w języku gregoriańskim.
Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego żegnają się od lewej do prawej, prawosławni – odwrotnie.
Hierarchia duchowa. W Kościele gregoriańskim jest 5 stopni, gdzie najwyższym jest katolikos, następnie biskup, kapłan, diakon i lektor. W Kościele rosyjskim są tylko 3 stopnie.
Post 5-dniowy – arachawork. Rozpoczyna się 70 dni przed Wielkanocą.
Ponieważ Kościół ormiański uznaje jedną hipostazę Boga, w pieśniach kościelnych śpiewa się tylko jedną.. W przeciwieństwie do prawosławnych, gdzie śpiewają o Trójcy Bożej.
W okresie Wielkiego Postu Ormianie w niedzielę mogą jeść sery i jajka.
Kościół gregoriański żyje według założeń zaledwie trzech soborów, chociaż było ich siedem. Ormianie nie mogli uczestniczyć w IV Soborze Chalcedońskim, w związku z czym nie przyjęli założeń chrześcijaństwa i zignorowali wszystkie kolejne sobory.

„Ormiański Gregoriański Kościół Apostolski”(zwana dalej AGAC) – jedna ze wspólnot, która nazywa siebie chrześcijańską. Ale czy naprawdę tak jest?

Często słyszymy, że Ormianie jako pierwsi przyjęli wiarę na poziomie państwa, ale zapytajmy – od kogo przyjęli wiarę? Z kościołów jerozolimskich i bizantyjskich, a jednak nie udało im się zachować go w stanie nienaruszonym! Ponadto w tym samym czasie w Cesarstwie Rzymskim wydano edykty, które całkowicie zalegalizowały chrześcijaństwo, więc nie ma powodu, aby AGAC był dumny.

Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej. Nie wyklucza to stosunków dobrosąsiedzkich, jednak schizma i herezje Agatów są sprzeczne z zasadą zachowania jedność wiary, przekazane nam przez apostołów i wskazówki Słowa Bożego: Jeden Bóg , jedna wiara, jeden chrzest (Efez. 4, 5). Od IV w. Agatowie odłączyli się od całości starożytnych prawosławnych Kościołów lokalnych (Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, Aleksandria itd.), przyjmując najpierw przez pomyłkę, a później świadomie herezje monofizytów, monotelitów i miafizytów, i weszli w schizma od wszystkich innych. Do tej pory mamy tę niezagojoną ranę - więc tak nie możemy wspólnie się modlić i przyjmować komunii, dopóki w Agatach nie zostanie przywrócona prawdziwa nauka o Bogu.

Zwykli Ormianie, niestety, często dalecy od subtelności teologii, stają się zakładnikami tego nieszczęścia, jakim jest herezja i schizma. Warto wiedzieć, że nie można być jednocześnie prawosławnym i przynależeć do „kościoła” ormiańskiego, tak jak nie można być jednocześnie zbawionym i zagubionym, prawdomównym i kłamcą. Musisz dokonać wyboru pomiędzy prawdą a kłamstwem. Zanim porozmawiamy o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, porozmawiajmy o tym, czym jest monofizytyzm i jak powstał.

Monofizytyzm – jest to błędne nauczanie o Chrystusie, którego istota polega na tym, że tylko w Panu Jezusie Chrystusie jedna natura, a nie dwa (Boski i ludzki), jak uczy Słowo Boże i Cerkiew Prawosławna.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedna osoba(hipostaza) i dwie natury–Boski I człowiek trwając niepołącznie, nierozłącznie, nierozłącznie, niezmiennie. Monofizyci To samo (w tym AGAC) w Chrystusie rozpoznają jedna osoba, jedna hipostaza i jedna natura. W rezultacie nie uznają Soborów Ekumenicznych począwszy od Czwartego (a jest ich w sumie siedem).

Dlatego obrażają, potępiają i nie przyjmują większości świętych. Monofizytyzm to nie tylko całkowite zaprzeczenie prawdziwego ludzkiego ciała Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale jakiekolwiek najmniejsze przeniesienie, przesunięcie lub wypaczenie z ludzkiej natury Chrystusa w stronę Jego Boskości. AGAC po wielu wahaniach pozostał wyznawcą herezji monofizytyzmu, która według nich nie polega na zaprzeczaniu Wcieleniu Boga, ale na upartym obstawaniu przy wchłonięcie przez Bóstwo Chrystusa Jego ludzkiej natury – co jest kłamstwem przeciwko Chrystusowi i heretycką nauką. Chodzi o to szczególne podkreślenie w chrystologii Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Po tym nie ma już żadnego znaczenia ani symbol wiary ormiańskiej, w której ortodoksyjnie wyznaje się Wcielenie Chrystusa, ani wypowiedzi poszczególnych ojców na temat obecności ciała Chrystusa. „Kościół” ormiański jest podwójnie monofizycki: przez własne wyznanie herezji i poprzez komunikację z „kościołami” monofizyckimi (bo według nauczania Kościoła każdy, kto komunikuje się z heretykiem, jest heretykiem).

AGAC nie posiada żadnego oficjalnie zatwierdzonego, zwięzłego oświadczenia na temat podstaw doktryny. Posługuje się trzema Symbolami Wiary: 1) krótkim Symbolem używanym w obrzędzie ogłoszenia. 2) środek - w obrzędzie „boskiej liturgii” Agatów, 3) długi Symbol czytany przez kapłana na początku porannego „nabożeństwa”. Zwrot z trzeciego długiego Symbolu „jedna twarz, jeden wygląd i zjednoczeni w jednej naturze” całkowicie heretyckie, a każde kłamstwo i herezja pochodzi od diabła, co jest niedopuszczalne, szczególnie jeśli chodzi o Boga. Herezja ta prowadzi do kłamstwa na temat Boga-Człowieka Chrystusa, do idei niemożności naśladowania Chrystusa – wszak On jest rzekomo bardziej Bogiem, a ludzkość jest w Nim pochłonięta. To. ludzkość zostaje upokorzona w Chrystusie, zanika motywacja do naśladowania Chrystusa, łaska zostaje zniszczona.

Jedno błędne przekonanie pociągnęło za sobą kolejne. Tak więc dopiero w XII w. ostatecznie uznano kult ikon; podczas „świętych obrzędów” Ormianie zgodnie z żydowskim zwyczajem spożywali przaśny chleb i składali ofiary ze zwierząt (matah), a w sobotę i niedzielę podczas Wielkiego Postu pozwalali na spożywanie sera i mleka. A od 965 r. AGAC zaczął „ponownie chrzcić” Ormian nawracających się do niego z prawosławia.

GŁÓWNE RÓŻNICE Z ORTODOKSJĄ:

AGAC uznaje Ciało Chrystusa nie za współistotne z nami, ale „niezniszczalne i pozbawione namiętności, i eteryczny, I Nniestworzony i niebiańscy, którzy uczynili wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała, nie w rzeczywistości, ale w wyobraźni”;

AGAC wierzy, że w akcie Wcielenia Ciało Chrystusa „przekształciło się w Bóstwo i stało się z Nim współistotne, znikając w Bóstwie jak kropla w morzu, tak że po tym nie pozostają już w Chrystusie dwie natury, lecz jedna całkowicie Boskie” wyznają w Chrystusie przed zjednoczeniem dwie natury, a po zjednoczeniu wyznają jeden kompleks, łącząc obie – Boską i ludzką, i w rezultacie nazywają ją jedną naturą.

Ponadto monofizytyzmowi niemal zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, czyli nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, którym jest Boskość, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem . Jest to także straszliwe kłamstwo skierowane przeciwko Bogu-Człowiekowi Jezusowi Chrystusowi.

Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego innych typów?

Tak, jest inaczej. Obecnie jest ich tylko trzech:

1) Siroyakovites, Koptowie i Malabarczycy tradycji sewiryjskiej;

2) AGAC (katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji);

3) „Kościoły” etiopskie i erytrejskie.

AGAT w przeszłości różniły się od reszty niechalcedońskich monofizytów; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na „teologię” AGAC znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (heretycka nauka o niezniszczalności Ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia).

Obecnie część Ormian wykazuje większe zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej, ci, którzy celowo przenieśli się z AGAC do ortodoksji ponadto zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.

Dziś dialog dogmatyczny z AGAC jest prawie w ogóle niemożliwy; jej przedstawiciele są gotowi do dyskusji nad kwestiami służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia publicznego i kościelnego, ale nie wykazują zainteresowania dyskusją na tematy dogmatyczne. Niestety, ustawili się poza Kościołem Chrystusowym, przez co Agatowie zamienili się w izolowany i oddzielony od Kościoła powszechnego, jednonarodowy „kościół”, mający komunię w wierze jedynie z heretyckimi „kościołami” monofizyckimi.

W JAKI SPOSÓB OCHRZCZNI W AGACIE (I INNYCH MONOFIZYTACH) SĄ DZIŚ PRZYJMOWANI DO KOŚCIOŁA PRAWOPRAWNEGO?

Przez pokutę i specjalny obrzęd. Jest to starożytna praktyka; tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.

INFORMACJA O CHRZEŚCIJAŃSTWIE W ARMENII

W 354 r. odbył się pierwszy Sobór Kościoła Ormiańskiego, potępiający arianizm i potwierdzający jego przynależność do Prawowierność. W 366 roku Kościół Armenii, który był wcześniej w kanonicznymzależy od Cezarea Zobacz Bizancjum, otrzymał autokefalię (niepodległość).

W 387 r. Wielka Armenia została podzielona, a jej wschodnia część została przyłączona do Persji w 428 r., a zachodnia część stała się prowincją Bizancjum. W 406 roku Mesrop Masztots stworzył alfabet ormiański, który umożliwił tłumaczenie kultu, Pisma Świętego i dzieł Ojców Kościoła na język narodowy.

Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego byli obecni na I i II Soborze Ekumenicznym; przyjęli także decyzje Trzeciej. Ale teraz IV Sobór Ekumeniczny, który odbył się w 451 roku w mieście Chalcedon, odbył się bez udziału biskupów ormiańskich i dlatego nie znali oni dokładnych uchwał tego Soboru. W międzyczasie Monofizyci przybyli do Armenii i szerzą swoje błędy. To prawda, że uchwały Soboru wkrótce pojawiły się w Kościele ormiańskim, ale z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckich terminów teologicznych ormiańscy nauczyciele najpierw bezmyślnie wpadli w błąd. Jednakże Sobór Ormiański w Dovin w 527 roku zdecydował się uznać w Chrystusie jedna natura i tym samym jednoznacznie umieścił AGAT wśród monofizytów. Oficjalnie odrzucono i potępiono wiarę prawosławną. W ten sposób „kościół” ormiański odpadł od prawosławia. Jednak znaczna część Ormian pozostawał w komunii z Kościołem powszechnym, podlegając Patriarchatowi Konstantynopola.

W 591 r. Armenia została podzielona w wyniku ataku perskiego. Większa część kraju stała się częścią Cesarstwa Bizantyjskiego, a w mieście Avan (położonym na północny wschód od Erewania, obecnie część miasta) prawosławny katolicyzm. Był przeciwny katolicozat monofizytowy, położonego w mieście Dvin, na terytorium perskim, a Persowie sztucznie je wspierali, aby nie było jedności z bizantyjskimi prawosławnymi Ormianami, jednak na terytorium perskim było też wielu ortodoksyjnych Ormian. Podczas wojny bizantyjsko-perskiej w latach 602-609 prawosławny katolicyzm został zlikwidowany przez perskich najeźdźców. Monofizyta katolikos Abraham zainicjował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do albo nałożenia klątwy na Sobór Chalcedoński, albo do opuszczenia kraju.

Represja nie wykorzenioneWiara prawosławna wśród Ormian. W 630 r. odbył się sobór w Karinie, na którym uczestniczył Kościół ormiański oficjalnie powrócił do prawosławia. Po podbojach arabskich w 726 r. Agatowie ponownie odeszli od Kościoła powszechnego i popadli w monofizytyzm. Ortodoksi Ormianie ponownie zaczęli przenosić się na terytorium Bizancjum pod omoforionem patriarchy Konstantynopola. Ci, którzy pozostali na terenach Armenii graniczących z Gruzją, znaleźli się pod jurysdykcją Kościoła gruzińskiego. W IX wieku ludność i książęta regionu Taron, a także większość ludności regionów Tao i Klarjeti byli prawosławni.

Dzięki staraniom św. Focjusza z Konstantynopola, a także biskupa Harranu Teodora Abu Kurry pod rządami księcia Ashota I w 862 r. na soborze w Shirakavan, Kościół Armenii ponownie powrócił do prawosławia, jednakże trzydzieści lat później decyzją nowego katolikosa Hovhannesa V, zboczył w stronę monofizytyzmu.

W XI wieku w Armenii liczba departamentów składała się z w kontakcie z Konstantynopolem, w tym okresie Wśród Ormian zaczęło panować prawosławie. Po najeździe Turków seldżuckich w drugiej połowie XI w Ortodoksi Ormianie znaleźli się w jurysdykcji Patriarcha Gruzji, a po półtora wieku ich biskupi są już nazywani i postrzegani jako Gruzini.

Ostatnią próbę powrotu „kościoła” ormiańskiego do prawosławia podjęto w r 1178. Jej hierarchowie na Radzie zwołanej przez cesarza Manuela Komnena uznają prawosławne wyznanie wiary.Śmierć cesarza Manuela uniemożliwiła zjednoczenie. W 1198 r. sojusz między krzyżowcami a ormiańskim królem Cylicji doprowadził do unii pomiędzy heretyckimi „kościołami” rzymskokatolickimi i ormiańskimi. Związek ten, który nie został zaakceptowany przez Ormian poza Cylicją, zakończył się rozłamem w „kościele ormiańskim”, w wyniku czego w 1198 r. powstał „Kościół ormiańskokatolicki”. Dziś większość Ormian zamieszkujących Armenię należy do Agatów.

Święty Ignacy Brianczaninow, który przebywał na Stolicy Kaukaskiej, znał bardzo dobrze stan rzeczy w „kościele” ormiańskim i opinie wielu Ormian, skłaniał się ku wierze prawosławnej. Z wielkim żalem i smutkiem stwierdził, że Cerkiew Agatów jest pod wieloma względami bardzo bliska wierze prawosławnej, ale nie chce porzucić herezji monofizytyzmu, która nas dzieli. Jest ku temu tylko jeden powód – duma, które z wielu wieków błędnej spowiedzi i z jednonarodowość Ormiański „kościół” (który wnosił poczucie ekskluzywności narodowej i zaprzeczał Ewangelii) tylko się umacniał, rósł i powiększał duma Religia ormiańska.

O fałszu dumny drogą narodowej wyłączności, Bóg mówi w Piśmie Świętym: Nie ma Greka ani Żyda, ani obrzezanego, ani nieobrzezanego, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkim (Kol. 3:11). Jak wiesz, Boże dumny opiera się i nie daje im swego zbawiającego łaski (por. 1 Piotra 5,5) Dlatego też w AGAC nie widzimy takich świętych jak Serafin z Sarowa, Matrona Moskwy i innych, których rodzi Cerkiew Prawosławna.

Święty Jan Chryzostom, uznawany przez wszystkich za świętego, mówi: „Powodowanie podziałów w Kościele jest nie mniejszym złem niż popadnięcie w nie herezje< …>.grzechBez podziału zmyty nawet krwią męczeństwa”. Dlatego czekamy na powrót do jedności wiary (por. Ef 4,5) naszych braci ormiańskich z grzechu herezja i schizma, obawiając się wiecznej zagłady tych dusz, które nie zwracają uwagi na osobę i nauczanie Chrystusa.

Błagam was, bracia, strzeżcie się tych, którzy produkują podziały i pokusy, wbrew naukom, których się nauczyłeś, i odstąp od nich; bo tacy ludzie służą nie naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, ale mojemu brzuchowi, a pochlebstwami i wymową zwodzą serca naiwnych„(Rzym. 16, 17).

Zatem AGAC odnosi się do społeczności, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po Soborze Powszechnym IV w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w jedna osoba Wcielony Syn Boży jednoczy dwie natury: Boską i ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że AGAC, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła Ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość. I chociaż możemy powiedzieć, że teraz dotkliwość sporów z V-VI wieku w dużej mierze należy już do przeszłości i że współczesna teologia Agatów jest daleka od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma całkowitej jedności w wierze między nami.

Na przykład Święci Ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, ale dla przedstawicieli agatów i innych „starożytnych kościołów wschodnich” albo są wyklęci ( najczęściej), a przynajmniej nie cieszą się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, a dla nich „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wiadomo, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych cerkwi prawosławnych, a które nazywane są „starożytnymi wschodnimi”. Istnieją dość zauważalne różnice między samymi starożytnymi „kościołami” wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w „kościołach” koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie można nie zobaczyć wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych „teologów” koptyjskich, zupełnie wyraźny wpływ monofizytów), a jego ślady u Agatów są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako filar i fundament prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.

Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie jest możliwe przyjmowanie komunii na przemian w AGAC i w Cerkwi prawosławnej i należy podjąć decyzję, a w tym celu zapoznać się ze stanowiskami doktrynalnymi AGAC i Cerkwi prawosławnej.

Hieromonk Dymitr , mieszkaniec klasztoru Krzyż Ermitaż, wieś. Solokh-Aul

Większość historyków uważa, że Ormianie oficjalnie stali się chrześcijanami w roku 314 i jest to najpóźniejsza możliwa data. Liczni naśladowcy nowa wiara pojawił się tu na długo przed ogłoszeniem Kościoła ormiańskiego jako instytucji państwowej.

Wiarę narodu ormiańskiego uważa się za główną apostolską, to znaczy otrzymaną bezpośrednio od uczniów Chrystusa. Pomimo różnic dogmatycznych kościoły rosyjska i ormiańska utrzymują przyjazne stosunki, zwłaszcza w sprawach studiowania historii chrześcijaństwa.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa w r stan starożytny na brzegach Sewanu panowało pogaństwo, pozostawiając skromne pomniki w postaci kamiennych rzeźb i echa w zwyczaje ludowe. Według legendy apostołowie Tadeusz i Bartłomiej położyli podwaliny pod zburzenie świątyń pogańskich i założenie na ich miejscu kościołów chrześcijańskich. W historii Kościoła ormiańskiego można to podkreślić następujące kamienie milowe:

I wiek: kazanie apostołów Tadeusza i Bartłomieja, które ustaliło nazwę przyszłego Kościoła - apostolskiego.
Połowa II wieku: Tertulian wspomina o „dużej liczbie chrześcijan” w Armenii.
314 (według niektórych źródeł - 301) - męczeństwo świętych dziewic Hripsime, Gaiania i innych, którzy cierpieli na ziemi ormiańskiej. Przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Armenii Trdata III pod wpływem jego sługi Grzegorza, przyszłego świętego Oświeciciela Armenii. Budowa pierwszej świątyni w Eczmiadzynie i ustanowienie w niej tronu patriarchalnego.
405: utworzenie alfabetu ormiańskiego do celów tłumaczeniowych Pismo Święte i księgi liturgiczne.
451: Bitwa pod Avarayrem (wojna z Persami przeciwko wprowadzeniu zaratusztrianizmu); Sobór Chalcedoński w Bizancjum przeciwko herezji Monofizytów.
484 – usunięcie tronu patriarchalnego z Eczmiadzynu.
518 – rozłam z Bizancjum w sprawach religijnych.
XII wiek: próby ponownego zjednoczenia się z prawosławiem bizantyjskim.
XII - XIV wiek - próby przyjęcia unii - zjednoczenia się z Kościołem katolickim.
1361 – usunięcie wszelkich nowinek łacińskich.
1441 - powrót tronu patriarchalnego do Eczmiadzynu.
1740 – oddzielenie syryjskiej społeczności Ormian, których religią stał się katolicyzm. ormiański Kościół katolicki rozpowszechniona w Europie Zachodniej, istnieją parafie w Rosji.
1828 - Wschodnia Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskie, nowa nazwa „Kościół ormiańsko-gregoriański”, oddział Patriarchatu Konstantynopola, pozostający na terytorium Imperium Osmańskie.
1915 – eksterminacja Ormian w Turcji.
1922 - początek represji i ruchu antyreligijnego w sowieckiej Armenii.
1945 – wybór nowego katolikosa i stopniowe odradzanie się życia kościelnego.

Obecnie, pomimo przyjaznych stosunków między kościołem prawosławnym i ormiańskim, nie ma komunii eucharystycznej. Oznacza to, że ich księża i biskupi nie mogą wspólnie sprawować liturgii, a świeccy nie mogą przyjmować chrztu i przyjmować komunii. Powodem tego jest różnice w wierze lub dogmatach.

Zwykli wierzący, którzy nie studiują teologii, mogą nie być świadomi tych przeszkód lub nie przywiązywać do nich wagi. Ważniejsze są dla nich różnice rytualne, wynikające z historii i zwyczajów narodowych.

W III-IV wieku debaty na temat wiary były równie popularne, jak obecnie bitwy polityczne. Dla rozstrzygnięcia kwestii dogmatycznych zwoływano Sobory Ekumeniczne, których postanowienia ukształtowały współczesną doktrynę prawosławną.

Jednym z głównych tematów dyskusji była natura Jezusa Chrystusa, kim był, Bóg czy człowiek? Dlaczego Biblia opisuje Jego cierpienia, które nie powinny być charakterystyczne dla boskiej natury? Dla Ormian i Bizantyjczyków autorytet świętych Ojców Kościoła (Grzegorz Teolog, Atanazy Wielki i in.) był bezdyskusyjny, ale rozumienie ich nauczania okazało się odmienne.

Ormianie wraz z innymi monofizytami wierzyli, że Chrystus jest Bogiem, a ciało, w którym mieszkał na ziemi, nie było ludzkie, ale boskie. Dlatego Chrystus nie mógł doświadczyć ludzkich uczuć, a nawet nie odczuwał bólu. Jego cierpienie podczas tortur i na krzyżu było symboliczne, pozorne.

Nauczanie Monofizytów zostało zdemontowane i potępione na I V Soborze Ekumenicznym, na którym przyjęto doktrynę o dwóch naturach Chrystusa – boskiej i ludzkiej. Oznaczało to, że Chrystus, pozostając Bogiem, przyjął w chwili narodzin teraźniejszość Ludzkie ciało i doświadczył nie tylko głodu, pragnienia, cierpienia, ale także psychicznej udręki charakterystycznej dla człowieka.

Kiedy w Chalcedonie (Bizancjum) odbywał się Sobór Ekumeniczny, biskupi ormiańscy nie mogli brać udziału w dyskusjach. Armenia toczyła krwawą wojnę z Persją i była o krok od zniszczenia państwowości. W rezultacie decyzje Chalcedonu i wszystkich kolejnych soborów nie zostały zaakceptowane przez Ormian i rozpoczęła się ich wielowiekowa separacja od prawosławia.

Dogmat o naturze Chrystusa jest główną różnicą między Kościołem ormiańskim a Cerkwią prawosławną. Obecnie trwają dialogi teologiczne pomiędzy Rosyjskim Kościołem Prawosławnym a Ormiańskim Kościołem Apostolskim (Ormiański Kościół Apostolski). Przedstawiciele duchowieństwa uczonego i historycy Kościoła dyskutują, jakie sprzeczności powstały na skutek nieporozumień i można je przezwyciężyć. Być może doprowadzi to do przywrócenia pełnej komunikacji między wyznaniami.

Obydwa Kościoły różnią się także pod względem zewnętrznym, rytualnym, co nie stanowi istotnej przeszkody w komunikacji wierzących. Najbardziej zauważalne cechy to:

Istnieją inne cechy kultu, szat duchownych i życia kościelnego.

Ormiański renegadizm

Ormianie, którzy chcą przejść na prawosławie, nie będą musieli ponownie przyjmować chrztu. Dokonuje się nad nimi rytuału przyłączenia się, podczas którego oczekuje się publicznego wyrzeczenia się nauk heretyków monofizyckich. Dopiero po tym chrześcijanin z AAC może zacząć przyjmować prawosławne sakramenty.

W Kościele ormiańskim nie ma ścisłych przepisów dotyczących dopuszczenia prawosławnych do sakramentów; Ormianie mogą także przyjmować komunię w którymkolwiek z nich kościoły chrześcijańskie.

Struktura hierarchiczna

Głową Kościoła ormiańskiego jest katolikos. Nazwa tego tytułu pochodzi od greckiego słowa καθολικός – „uniwersalny”. Katolikos stoi na czele wszystkich lokalnych kościołów, stojąc ponad swoimi patriarchami. Główny tron znajduje się w Eczmiadzynie (Armenia). Obecnym katolikosem jest Karekin II, 132. głowa kościoła po św. Grzegorzu Oświecicielu. Poniżej znajdują się katolicy następujące święte stopnie:

Diaspora ormiańska na świecie liczy około 7 milionów ludzi. Wszystkich tych ludzi spajają tradycje ludowe związane z religią. W miejscach miejsce stałego pobytu Ormianie próbują wznieść świątynię lub kaplicę, w której gromadzą się na modlitwę i święta. W Rosji kościoły o charakterystycznej starożytnej architekturze można znaleźć na wybrzeżu Morza Czarnego, w Krasnodarze, Rostowie nad Donem, Moskwie i innych dużych miastach. Wiele z nich nosi imię Wielkiego Męczennika Jerzego – ukochanego świętego całego chrześcijańskiego Kaukazu.

Kościół ormiański w Moskwie reprezentują dwa piękne kościoły: Zmartwychwstania i Przemienienia Pańskiego. Katedra Przemienienia Pańskiego- katedra, czyli stale służy w niej biskup. W pobliżu znajduje się jego rezydencja. Oto centrum diecezji Nowy Nachiczewan, które obejmuje całość byłe republiki ZSRR z wyjątkiem Kaukazu. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego znajduje się na cmentarzu narodowym.

W każdej ze świątyń można zobaczyć chaczkary – kamienne strzały wykonane z czerwonego tufu, ozdobione drobnymi rzeźbami. Ta kosztowna praca jest wykonywana przez specjalnych rzemieślników na cześć kogoś. Kamień został przywieziony z Armenii jako symbol historycznej ojczyzny, przypominający każdemu Ormianinowi w diasporze jego święte korzenie.

Najstarsza diecezja AAC znajduje się w Jerozolimie. Tutaj na jej czele stoi patriarcha, który ma swoją rezydencję przy kościele św. Jakuba. Według legendy świątynię zbudowano na miejscu egzekucji apostoła Jakuba; w pobliżu znajdował się dom żydowskiego arcykapłana Anny, przed którym torturowano Chrystusa.

Oprócz tych świątyń Ormianie przechowują także główny skarb - trzecią część Golgoty podarowaną przez Konstantyna Wielkiego (w Kościele Zmartwychwstania Chrystusa). Majątek ten daje prawo przedstawicielowi Ormian wraz z Patriarchą Jerozolimy do uczestniczenia w ceremonii Świętego Światła ( Święty ogień). W Jerozolimie codziennie odprawia się nabożeństwo nad grobem. Matka Boga, którego właścicielami są w równych częściach Ormianie i Grecy.

Wydarzenia z życia kościelnego relacjonuje kanał telewizyjny Shagakat w Armenii, a także kanał Kościoła ormiańskiego w języku angielskim i ormiańskim na YouTube. Patriarcha Cyryl i hierarchowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej regularnie biorą udział w obchodach AAC związanych z wielowiekową przyjaźnią narodów rosyjskiego i ormiańskiego.

Armenia jest krajem chrześcijańskim. Narodowym Kościołem narodu ormiańskiego jest Ormiański Kościół Apostolski (AAC), który jest zatwierdzony na szczeblu państwowym. Konstytucja Armenii gwarantuje wolność wyznania mniejszościom narodowym zamieszkującym Armenię: muzułmanom, Żydom, prawosławnym, katolikom, protestantom, Asyryjczykom, Jazydom, Grekom i Molokańczykom.

Religia narodu ormiańskiego

Na pytania takie jak: „jakiej wiary wyznają Ormianie” czy „jaka jest religia Ormian” można odpowiedzieć: religią Ormian jest chrześcijańska, i według wiary Ormianie dzielą się na:

wyznawców Kościoła apostolskiego;
katolicy;
protestanci;
wyznawców prawosławia bizantyjskiego.

Dlaczego to się stało? Jest to fakt historyczny. W starożytności Armenia znajdowała się pod panowaniem Rzymu lub Bizancjum, co znalazło odzwierciedlenie w religii ludu - jego wiara ciążyła w stronę chrześcijaństwa katolickiego i bizantyjskiego, a wyprawy krzyżowe sprowadziły do Armenii protestantyzm.

Kościół ormiański

Centrum Duchowe AAC znajduje się w Eczmiadzynie i obejmuje:

Stała rezydencja Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian;

Główna katedra;

Akademia Teologiczna.

Głowa AAC jest najwyższą duchową głową wszystkich wierzących Ormian, posiadającą pełną władzę zarządzania Kościołem ormiańskim. Jest obrońcą i wyznawcą wiary Kościoła ormiańskiego, strażnikiem jego jedności, tradycji i kanonów.

AAC ma trzy departamenty biskupie:

Patriarchat Jerozolimski;
Patriarchat Konstantynopola;
Katolikosat Cylicyjski.

Kanonicznie podlegają jurysdykcji Eczmiadzyna, administracyjnie mają autonomię wewnętrzną.

Patriarchat Jerozolimski

Patriarchat Jerozolimski (Stolica Apostolska św. Jakuba w Jerozolimie), z rezydencją patriarchy ormiańskiego w katedrze św. Jakuba, znajduje się na starym mieście Jerozolimy. Wszystkie kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii są pod jego kontrolą.

Patriarchaty ormiański, grecki i łaciński mają prawa własności do niektórych części Ziemi Świętej, na przykład do Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie, Patriarchat Ormiański jest właścicielem wyciętej kolumny.

Patriarchat Konstantynopola

Patriarchat Konstantynopola powstał w 1461 r. Rezydencja Patriarchy Konstantynopola znajduje się w Stambule. Naprzeciwko rezydencji znajduje się katedra Święta Matka Boża- główne centrum duchowe Patriarchatu Konstantynopola Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego.

Podlegają mu wszystkie parafie Patriarchat Ormiański w Turcji i na Krecie. Pełni obowiązki nie tylko kościelne, ale także świeckie – reprezentuje interesy społeczności ormiańskiej przed władzami tureckimi.

Katolickosat Cylicyjski

Siedziba Katolikosatu Cylicyjskiego (Katolikosatu Wielkiego Domu Cylicji) znajduje się w Libanie, w mieście Antelias. Wielki Dom Cylicji powstał w 1080 roku wraz z pojawieniem się ormiańskiego państwa cylicyjskiego. Pozostał tam do 1920 roku. Po masakrze Ormian w Imperium Osmańskim katolikosat tułał się przez 10 lat, by w 1930 roku ostatecznie osiedlić się w Libanie. Katolikosat Cylicyjski sprawuje jurysdykcję nad diecezjami AAC Libanu, Syrii, Iranu, Cypru i krajów Zatoka Perska, Grecji, USA i Kanadzie.

Miejscem spotkań Katolikosatu Cylicyjskiego jest katedra św. Grzegorza Oświeciciela.

Historia religii w Armenii

Historia powstawania chrześcijaństwa w Armenii owiane legendami fakt historyczny i posiadać dokumenty dowodowe.

Abgar V Ukkama

Plotka o Chrystusie i jego niesamowitych zdolnościach uzdrawiających dotarła do Ormian już w czasie ziemskiego życia Chrystusa. Istnieje legenda, że na trąd zachorował ormiański król stanu Osroene ze stolicą Edessy (4 p.n.e. - 50 n.e.), Abgar V Ukkama (Czarny). Wysłał z listem do Chrystusa nadworny archiwista Ananiasz. Prosił Chrystusa, aby przyszedł i uzdrowił go. Król polecił Ananiaszowi, który był dobrym artystą, namalować Chrystusa na wypadek, gdyby Chrystus odrzucił jego prośbę.

Ananiasz przekazał Chrystusowi list, który napisał odpowiedź, w której wyjaśnił, że on sam nie będzie mógł przybyć do Edessy, gdyż nadszedł dla niego czas wypełnienia tego, po co został posłany; po ukończeniu swojej pracy wyśle jednego ze swoich uczniów do Abgara. Ananiasz wziął list Chrystusa, wspiął się na wysoki kamień i zaczął rysować Chrystusa stojącego w tłumie ludzi.

Chrystus to zauważył i zapytał, dlaczego to rysuje. Odpowiedział, że na prośbę swego króla Chrystus poprosił o przyniesienie mu wody, umył się i przyłożył chusteczkę do mokrej twarzy: Stał się cud - na chusteczce odciśnięto Oblicze Chrystusa i ludzie to zobaczyli. Dał chusteczkę Ananiaszowi i kazał ją oddać wraz z listem do króla.

Car, otrzymawszy list i „cudowne” Oblicze, był już prawie uzdrowiony. Po Pięćdziesiątnicy apostoł Tadeusz przybył do Edessy, dokończył uzdrowienie Abgara, a Abgar przyjął chrześcijaństwo. „Cudowna” Twarz Zbawiciela umieszczono w niszy nad bramami miejskimi.

Po uzdrowieniu Abgar wysłał listy do swoich bliskich, w których opowiadał o cudzie uzdrowienia, o innych cudach, jakich w dalszym ciągu dokonuje Oblicze Zbawiciela, i wzywał ich do przyjęcia chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo w Osroene nie trwało długo. Trzy lata później zmarł król Abgar. Z biegiem lat prawie cała ludność Osroeny przeszła na wiarę chrześcijańską.

Imię Abgara V weszło do chrześcijaństwa jako pierwszy władca państwa chrześcijańskiego pierwszych czasów apostolskich, zrównany do świętych i jest wspominany przez księży podczas nabożeństw świątecznych:

w Święto Przeniesienia Wizerunku NieRęcznego;
w dzień pamięci św. Tadeusza Apostoła;
w dniu pamięci świętego Abgara, pierwszego króla, który uwierzył w Jezusa Chrystusa.

Misja apostoła Tadeusza w Osroene trwała od 35 do 43 roku naszej ery. W Watykanie znajduje się kawałek starożytnego płótna, na którym opowiedziana jest ta historia.

Po śmierci Abgara V tron objął jego krewny Sanatruk I. Wstąpiwszy na tron, przywrócił Osroenę pogaństwu, ale obiecał obywatelom nie prześladować chrześcijan.

Nie dotrzymał słowa: rozpoczęły się prześladowania chrześcijan; całe męskie potomstwo Abgara zostało wytępione; ciężki los padł na los apostoła Tadeusza i córki Sanatruka, Sandukht, którzy zostali razem straceni.

Następnie Osroene zostało włączone do Wielkiej Armenii, którą rządził Sanatruk I od 91 do 109 roku.

W 44 roku do Armenii przybył apostoł Bartłomiej. Jego misja w Armenii trwała od 44 do 60 lat. Szerzył naukę Chrystusa i nawracał Ormian na chrześcijaństwo, w tym wielu dworzan, a także siostrę króla, Vogui. Sanatruk był bezlitosny, kontynuował eksterminację chrześcijan. Na jego rozkaz stracono apostoła Bartłomieja i Vogui.

Całkowita eksterminacja chrześcijaństwa w Armenii nigdy nie była możliwa. Od tego czasu Ormianin wiara chrześcijańska nazwany „apostolskim” na pamiątkę Tadeusza i Bartłomieja, którzy w I wieku n.e. sprowadzili chrześcijaństwo do Armenii.

Król Armenii Chosrow

Król Chosrow rządził Armenią w połowie II wieku. Był silny i mądry: pokonał wrogów zewnętrznych, rozszerzył granice państwa i powstrzymał konflikty wewnętrzne.

Ale to wcale nie pasowało królowi perskiemu. Aby zdobyć Armenię, zorganizował spisek pałacowy i zdradzieckie morderstwo króla. Umierający król nakazał złapać i zabić wszystkich uczestników spisku, a także ich rodziny. Żona mordercy wraz z synkiem Grzegorzem uciekli do Rzymu.

Król perski nie ograniczył się do zabicia Khosrowa, zdecydował się wymordować także swoją rodzinę. Aby uratować syna Chosrowa, Trdata, zabrano go także do Rzymu. A król perski osiągnął swój cel i zdobył Armenię.

Grzegorz i Trdat

Po latach Grzegorz poznaje prawdę o swoim ojcu i postanawia odpokutować za swój grzech – wstąpił na służbę Trdatowi i zaczął mu służyć. Pomimo tego, że Grzegorz był chrześcijaninem, a Trdat poganinem, przywiązał się do Grzegorza, a Grzegorz był jego wiernym sługą i doradcą.

W 287 r. cesarz rzymski Diaklecjan wysłał Trdata z armią do Armenii, aby wypędził Persów. I tak Trdat III został królem Armenii, a Armenia wróciła pod jurysdykcję Rzymu.

Trdat przez lata swego panowania, wzorując się na Diaklecjanie, prześladował chrześcijan i brutalnie się z nimi obchodził. Do krateru wpadł także dzielny wojownik imieniem Jerzy, kanonizowany jako Święty Jerzy Zwycięski. Ale Trdat nie dotknął swego sługi.

Pewnego dnia, gdy wszyscy wychwalali pogańską boginię, Trdat nakazał Grzegorzowi przyłączyć się do akcji, lecz ten publicznie odmówił. Trdat musiał wydać rozkaz pojmania Grzegorza i przymusowego powrotu do pogaństwa; nie chciał zabić swego sługi. Ale byli „życzliwi”, którzy powiedzieli Trdatowi, kim był Gregory. Trdat wpadł we wściekłość, torturował Gregory'ego, a następnie kazał go wrzucić do Khor Virap ( głęboka dziura), gdzie wtrącono najgorszych wrogów państwa, nie nakarmiono ich, nie dano wody, lecz pozostawiono tam aż do śmierci.

Po 10 latach Trdat zachorował na nieznaną chorobę. Najlepsi lekarze z całego świata próbowali go leczyć, ale bezskutecznie. Trzy lata później jego siostra miała sen, w którym Głos nakazał jej uwolnić Gregory'ego. Powiedziała o tym swojemu bratu, ale on zdecydował, że oszalała, ponieważ dół nie był otwierany przez 13 lat, a Gregory nie mógł pozostać przy życiu.

Ale ona nalegała. Otworzyli dziurę i zobaczyli Grzegorza, uschniętego, ledwo oddychającego, ale żywego (później okazało się, że pewna chrześcijanka spuściła wodę przez dziurę w ziemi i wrzuciła mu chleb). Wyciągnęli Grzegorza, opowiedzieli mu o chorobie króla, a Grzegorz zaczął modlitwą uzdrawiać Trdata. Wieść o uzdrowieniu króla rozeszła się błyskawicznie.

Przyjęcie chrześcijaństwa

Po wyleczeniu Trdat uwierzył uzdrawiająca moc Modlitwą chrześcijańską, sam nawrócił się na chrześcijaństwo, szerzył tę wiarę po całym kraju i zaczął budować kościoły chrześcijańskie, w których służyli księża. Grzegorz otrzymał tytuł „Iluminatora” i został pierwszym katolikosem Armenii. Zmiana wyznania nastąpiła bez obalenia rządu i przy zachowaniu kultury państwowej. Stało się to w 301. Wiara ormiańska zaczęto nazywać „gregorianem”, kościół – „gregoriańskim”, a wyznawcy wiary – „gregoriańskim”.

Znaczenie kościoła w historii narodu ormiańskiego jest ogromne. Nawet w czasie utraty państwowości Kościół brał na siebie duchowe przywództwo nad ludem i zachowywał jego jedność, prowadził wojny wyzwoleńcze i własnymi kanałami nawiązywał stosunki dyplomatyczne, otwierał szkoły oraz kultywował samoświadomość i ducha patriotycznego wśród ludzie.

Cechy Kościoła ormiańskiego

AAC różni się od innych kościołów chrześcijańskich. Powszechnie przyjmuje się, że należy ona do monofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie jedynie zasadę boską, natomiast Rosyjska Cerkiew Prawosławna należy do dyofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie dwie zasady – ludzką i boską.

AAC ma specjalne zasady dotyczące przestrzegania rytuałów:

krzyżuj od lewej do prawej;
kalendarz - Julian;
Bierzmowanie wiąże się z chrztem;
Do komunii używa się pełnego wina i przaśnego chleba;
Namaszczenia dokonuje się wyłącznie za duchownych;
Na ikonach używane są litery ormiańskie;
wyznał we współczesnym języku ormiańskim.

Kościół ormiański w Rosji

Ormianie żyli w Rosji przez wiele stuleci, jednak zachowali swoje wartości kulturowe i to jest zasługą Kościoła ormiańskiego. W wielu miastach Rosji znajdują się kościoły ormiańskie, w których działają szkółki niedzielne oraz odbywają się wydarzenia duchowe i świeckie. Utrzymuje się łączność z Armenią.

Największym ormiańskim centrum duchowym w Rosji jest nowy ormiański zespół świątynny w Moskwie, w którym znajduje się rezydencja zwierzchnika rosyjskiej i nowonachiczewańskiej diecezji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (Egzarcha Patriarchalna), a także Katedra Przemienienia Pańskiego Pana, wykonany w stylu klasycznej architektury ormiańskiej, ozdobiony wewnątrz rzeźbami na kamieniu i ikonami ormiańskimi.

Adres kompleksu świątynnego, numery telefonów, harmonogram nabożeństw i imprezy towarzyskie Możesz się tego dowiedzieć, wyszukując: „Oficjalna strona Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Moskwie”.

Kościół ormiański uważany jest za jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Jego początki sięgają IV wieku. Armenia jest pierwszym krajem, w którym państwo uznało chrześcijaństwo. Ale minęły tysiąclecia i teraz widoczne są już sprzeczności i różnice między rosyjskim i ormiańskim Kościołem apostolskim. Odmienność od Kościoła prawosławnego zaczęła pojawiać się w VI wieku.

Do rozdziału Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego doszło w wyniku następujących okoliczności. W chrześcijaństwie nagle powstała nowa gałąź, którą uznano za herezję – monofizytyzm. Zwolennicy tego ruchu uważali Jezusa Chrystusa. Zaprzeczali połączeniu w nim tego, co boskie i ludzkie. Jednak na IV Soborze Chalcedońskim monofizytyzm został uznany za ruch fałszywy. Od tego czasu Apostolski Kościół Ormiański znalazł się sam, ponieważ nadal inaczej patrzy na pochodzenie Chrystusa niż zwykli prawosławni chrześcijanie.

Główne różnice

Rosyjski Sobór szanuje ormiańską tradycję apostolską, ale nie toleruje wielu jej aspektów.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa wyznanie ormiańskie, dlatego osoby tej wiary nie mogą być pochowane zgodnie ze zwyczajami prawosławnymi, sprawować wszystkie sakramenty, które Rosjanie prawosławie chrześcijańskie nie możesz po prostu o nich pamiętać i modlić się za nich. Jeśli nagle prawosławny uczestniczy w nabożeństwie w Ormiańskim Kościele Apostolskim, jest to powód do jego ekskomuniki.

Niektórzy Ormianie na zmianę odwiedzają świątynie. Dziś jest apostolski ormiański, następnego dnia jest chrześcijański. Nie da się tego zrobić; musisz zdecydować się na swoją wiarę i trzymać się tylko jednej nauki.

Pomimo sprzeczności Kościół ormiański kształtuje wśród swoich uczniów wiarę i jedność, a inne ruchy religijne traktuje z cierpliwością i szacunkiem. To są aspekty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jego różnica w stosunku do prawosławia jest widoczna i namacalna. Ale każdy ma prawo wybrać, za kogo się modlić i jaką wiarę wyznawać.