Sutras budistas. Sutra del Buda de la Medicina
Aquí hemos publicado nuestras traducciones de varios textos budistas, algunos de ellos con comentarios. Envíenos cualquier comentario sobre la calidad y el contenido de las traducciones por correo electrónico. También intentaremos publicar traducciones de textos budistas de famosos eruditos budistas rusos y extranjeros, que se consideran exitosos y en el entorno de habla rusa tienen un significado cercano a los canónicos.
"El Sutra de 42 capítulos dicho por el Buda"
Uno de los sutras budistas más breves y sencillos, su significado es bastante accesible incluso para un lector inexperto.
Cita:
"El Buda dijo: Aquellos que se han despedido de sus familiares, que han abandonado el mundo, que conocen la originalidad de la conciencia, que comprenden el Dharma de la no acción, se llaman "shramans" (monjes). Aquellos que observan regularmente el 250 votos, han entrado en paz y silencio puro (parishutha) y actúan de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, se convierten en arhats, Arhat, aquel que es capaz de volar y cambiar de forma, prolongar la vida a voluntad, vivir en las moradas celestiales. Anagamin (que no regresa) - alguien que, después de la muerte, va (al cielo) 19 cielos, (después de lo cual) manifiesta el fruto de un arhat. Sakridagamin (que regresa una sola vez) - alguien que regresa a la tierra una vez y obtiene el fruto de un arhat. Srotopanna (que entra en la corriente) - alguien que renace 7 veces para manifestar el fruto de un arhat. Alguien que se deshace de los antojos es como aquel que ha cortado cuatro miembros - ya no puede usarlos" (traducción de Alekseev P.A.)
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"Sutra del corazón" ("Hridaya Sutra")
El más corto de los sutras básicos del budismo mahayana. Contiene de forma condensada los principios fundamentales del budismo.
Cita:
"Sepa que la forma es espacio y el espacio es forma. Además, los sentimientos, la discriminación, los estados mentales y la conciencia están vacíos. Shariputra, estos dharmas son similares al Vacío en todo, no nacen, no mueren, no son. puros y no sucios, no se vuelven más, pero tampoco hay menos" (traducción de Alekseev P.A.)
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"Sutra del gran giro de la rueda" ("Sutra de la mujer del sueño")
Este breve sutra explica el mecanismo de transferencia del karma de la vida presente a las vidas posteriores, arrojando luz sobre la verdadera naturaleza de los apegos.
Cita:
"¡Gran rey! Cuando la conciencia anterior se extingue, la conciencia posterior nace entre las personas o entre los celestiales, o se desviará hacia fantasmas hambrientos o caerá en las tierras del infierno. ¡Gran rey! Cuando surja la conciencia posterior, allí No hay un nacimiento intermedio, cada uno de acuerdo con el tipo de imágenes de su conciencia continúa girando en la corriente, encarnando así precisamente en el mundo que lo excita" (traducción de Alekseev P.A.)
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"Sutra de la plena conciencia"
El sutra más importante del budismo Mahayana examina en detalle los aspectos sutiles del trabajo con la conciencia. Comprender este sutra requiere una buena formación filosófica y familiaridad con muchos términos budistas.
Cita:
"¡Hombre noble! Confiando sólo en métodos hábiles y una gran compasión, los bodhisattvas entran en todos los mundos para disipar la falta de iluminación. Incluso manifestándose en diversas formas e imágenes, participando en los asuntos del mundo dual de resistencia y seguimiento, los seres, sin embargo, se dejan llevar por bodhisattvas para cambiar y convertirse en el camino de Buda" (compilación y traducción de Alekseev P.A.)
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"Sutra del Prajnaparamita del Diamante"
Uno de los sutras Mahayana más famosos y populares, se estudia y lee en los servicios religiosos de casi todos los monasterios budistas de China, Japón y Corea. En particular, el primer texto publicado en forma impresa en la antigua China fue el Sutra del Diamante. El sutra interpreta el concepto de vacío, shunyata, el postulado filosófico más importante del budismo Chan, desde varios ángulos.
Cita:
“El Buda le dijo a Subhuti: “Todos los bodhisattvas-mahasattvas deben dominar su conciencia de esta manera: no importa cuántos seres haya, deben pensar, nacidos de huevos, nacidos del útero, nacidos de la humedad o nacidos como resultado de transformaciones mágicas, tener apariencia física o no tenerla, pensar y no pensar, o no pensar y no pensar, debo llevarlos a todos al nirvana libre de residuos y destruir su sufrimiento, incluso si estamos hablando de un incontable, número inconmensurable e infinito de seres vivos. " (traducido por E. Torchinov)
Sutra significa "hilo" en sánscrito. Así como las perlas están ensartadas en un hilo, el conocimiento de los sutras está ensartado en el “hilo” de la narración. Los sutras se originaron en la India, donde expresaban breve y sucintamente la esencia de la enseñanza en una forma conveniente para la transmisión oral.
En cambio, los sutras del budismo son de naturaleza narrativa y contienen significados ocultos, trucos que permiten a cada ser vivo explicar la verdad en un lenguaje que entiende. Historias instructivas sobre gente común, sobre grandes reyes, maestros sabios, sobre seres de todos los mundos esconden la sabiduría ilimitada y las Enseñanzas del Buda.
El sutra en el budismo es una de las doce clases de textos sagrados: sutras, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma y upadesa.
Los sutras budistas fueron creados para erradicar todas las dudas sobre las Tres Joyas y la Verdad Absoluta y para guiar a los seres sintientes en el camino hacia la liberación del sufrimiento.
Origen de los sutras budistas
Los sutras se escribieron por primera vez en el primer concilio budista como parte del Tripitaka: tres cestas: Sutra Pitaka, Vinaya y Abhidharma. Este nombre se mantuvo debido al hecho de que las notas estaban escritas en hojas de palma y colocadas en grandes cestas. Durante la vida del Buda Shakyamuni no hubo necesidad de sistematizar las Enseñanzas o instrucciones, ya que siempre era posible recurrir a la “fuente original”. Sin embargo, después de que Buda pasó al parinirvana, sus enseñanzas comenzaron a interpretarse de manera diferente y las reglas de conducta en la comunidad monástica comenzaron a abolirse a su propia discreción. Por lo tanto, para preservar el Dharma y el Vinaya, un conjunto de instrucciones para los monjes, se convocó un consejo de los maestros más sabios que habían alcanzado el arhat, la liberación completa de los oscurecimientos y la iluminación.
En esta reunión, Ananda, uno de los principales discípulos del Buda, expuso todas las enseñanzas del Victorioso que jamás se habían escuchado y sus conversaciones con sus discípulos. Ananda era el asistente personal de Buda y casi siempre estaba a su lado, y además tenía una memoria fenomenal, que le permitía exponer a fondo las enseñanzas. Por lo tanto, todos los sutras comienzan con las palabras: “Así lo he oído”.
Algunos de los sutras budistas se ocultaron para que, en el momento adecuado, los tertons, los descubridores de tesoros, pudieran descubrirlos y escribirlos en una forma accesible para la gente. Así, la prajna paramita fue encontrada en el palacio del rey de las nagas (serpientes maravillosas) por el gran filósofo Nagarjuna.
Sutras budistas básicos
Existe una gran cantidad de sutras, ya que la Enseñanza no era la misma para todos, sino que se daba en función de las cualidades de la mente de cada ser vivo.
Los sutras budistas más famosos son el Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra y otros, muchos de los cuales se presentan en esta sección.
Sin embargo, la quintaesencia de las Enseñanzas del Buda está contenida en un sutra: el Sutra Saddharmapundarika, o Sutra de la flor de loto del Dharma maravilloso. Esta enseñanza fue pronunciada por el Victorioso sobre el Monte Gridhrakuta (Montaña del Águila Sagrada). Este sutra describe el camino hacia la iluminación disponible para todos los seres vivos, "el depósito de los secretos más profundos".
¿Por qué estudiar los sutras?
Incluso durante la época de la primera universidad antigua de Nalanda, quienes ingresaban al estudio primero memorizaban las enseñanzas y solo entonces comprendían su esencia profunda. Muy a menudo el “cuerpo” de un sutra se encuentra entre líneas, y uno sólo puede obtener la sabiduría oculta en palabras simples a través de la propia experiencia de vida.
El anhelo de aprender y de autodesarrollo espiritual pasa de vida en vida y, al recurrir a las grandes enseñanzas antiguas, puedes sentir la respuesta, como si ya las hubieras estudiado. Así, muchos tulkus (almas realizadas conscientemente renacidas) del Tíbet, a una edad temprana, memorizaron los textos de los sutras con asombrosa facilidad, como si los recordaran de encarnaciones pasadas.
Lo que llenes tu mundo interior tendrá un impacto directo en ti. La oportunidad de entrar en contacto con las Enseñanzas de Buda, un ser iluminado que ha alcanzado la liberación, ayudará a sembrar las "semillas" necesarias para el futuro de la superación espiritual y le permitirá seguir el Dharma.
Al releer los sutras, cada vez podrás encontrar en ellos nuevos conocimientos y sabiduría que son necesarios en un período determinado y que antes no habías notado.
Sumergiéndonos en las profundidades del conocimiento,
Iluminó los cinco skandhas con el resplandor de su sabiduría.
Y vi que estaban todos igualmente vacíos.
Después de esta comprensión, superó su sufrimiento.
Escucha, Shariputra,
La forma es el vacío, el vacío es la forma,
La forma no es más que el vacío.
El vacío no es más que forma.
Lo mismo ocurre con los sentimientos,
Percepciones, actividad mental y conciencia.
Escucha, Shariputra,
Todos los fenómenos tienen las propiedades de la vacuidad.
Ni son creados ni destruidos,
No contaminado ni limpiado,
No aumentan ni disminuyen.
Entonces, en el vacío
No hay forma, ni sentimientos, ni percepciones,
Sin actividad mental, sin conciencia.
Sin origen dependiente
Sin ojos, sin oídos, sin nariz,
Sin lenguaje, sin cuerpo, sin mente.
Sin forma, sin sonido, sin olor,
Sin gusto, sin tacto, sin objetos mentales.
No hay una esfera de elementos a partir de los ojos.
Y terminando con la conciencia.
Y no se desvanece, a partir de la ignorancia.
Y terminar con la muerte y la decadencia.
No hay sufrimiento ni hay fuente de sufrimiento,
El sufrimiento no tiene fin
Y no hay manera de acabar con el sufrimiento.
No hay sabiduría ni logro.
Como no hay logro, entonces los bodhisattvas,
Basado en la sabiduría perfecta,
No encuentran obstáculos en su mente.
Al no tener obstáculos, vencen el miedo,
Eternamente libre de engaños
Y alcanzan el verdadero nirvana.
Gracias a esta perfecta sabiduría,
Todos los Budas pasados, presentes y futuros.
Entra en la iluminación completa, verdadera y completa.
Por lo tanto, uno debe saber que la sabiduría perfecta
Expresado en un mantra inigualable,
Con el mantra más elevado que destruye el sufrimiento,
Impecable y veraz.
Entonces, el mantra prajnaparamita
Debe ser proclamado. Este es el mantra:
Puerta puerta paragate parasamgate bodhi svaha.
Puerta puerta paragate parasamgate bodhi svaha.
SUTRA DEL AMOR
Cualquiera que quiera alcanzar la paz.
Debe ser humilde y honesto.
Habla con amor, vive en paz.
Y sin preocupaciones, de forma sencilla y feliz.
No se haga nada que no reciba la aprobación de los sabios.
Y eso es en lo que estamos pensando.
Que todos los seres sean felices y seguros.
Que haya alegría en sus corazones.
Que todos los seres vivan seguros y en paz:
Criaturas débiles y fuertes, altas y bajas,
Grande o pequeño, lejos o cerca,
Visible o invisible, ya nacido.
O aún no nacido.
Que todos permanezcan en perfecta paz.
Que nadie haga daño a otro.
Que nadie se convierta en un peligro para otro.
Que nadie sea malo y hostil,
No deseará daño a los demás.
Como una madre ama a su único hijo.
Y está protegido a riesgo de su vida,
Desarrollamos el amor sin fronteras
A todo lo que vive en la naturaleza.
Deja que este amor llene el mundo entero.
Y no encontrará ningún obstáculo.
Que la hostilidad y la enemistad abandonen nuestros corazones para siempre.
Si estamos despiertos, nos ponemos de pie o caminamos, nos tumbamos o nos sentamos,
En nuestros corazones guardamos el amor sin fronteras.
Y este es el camino más noble de la vida.
Quien ha experimentado el amor sin fronteras,
Libérate de los deseos apasionados,
Avaricia, juicios falsos,
Vivirá en verdadera inteligencia y belleza.
Y sin duda trascenderá los límites del nacimiento y la muerte.
arriba
SUTRA SOBRE LA FELICIDAD
Vivía en el monasterio de Anathapindika en el bosque de Jeta, cerca de Shravasti.
Al caer la noche apareció la deidad: su belleza y brillo iluminaron todo el bosque de Djet con un brillo radiante.
Habiendo rendido homenaje al Buda, la deidad se dirigió a él con versos:
“Muchas personas y dioses se esfuerzan por conocer lo que es beneficioso, lo que trae felicidad en la vida y paz.
Danos instrucciones sobre esto, Tathagata."
(La respuesta de Buda :)
"No te metas con tontos,
Vive en la comunidad de los sabios,
Respeta a quienes merecen respeto.
Ésta es una gran felicidad.
vivir en buenos lugares
Cultivar las semillas de la bondad.
Comprende que estás en el camino correcto,
Ésta es una gran felicidad.
Luchar por el conocimiento
Poseer dominio del trabajo y del oficio,
Saber seguir instrucciones
Ésta es una gran felicidad.
Apoyar a la madre y al padre
Aprecia a toda tu familia,
Tener un trabajo que amo,
Ésta es una gran felicidad.
vive bien
Sea generoso en regalos para familiares y amigos,
Y portarse impecablemente
Ésta es una gran felicidad.
Prevenir el mal comportamiento
Evitar el alcohol y las drogas,
Haz cosas buenas
Ésta es una gran felicidad.
Sea modesto y educado
Vive una vida sencilla y sé agradecido,
No pierdas la oportunidad de aprender Dharma,
Ésta es una gran felicidad.
Esté abierto a todos los cambios.
Conoce a los monjes
Y llevar a cabo una discusión sobre el Dharma,
Ésta es una gran felicidad.
Muestre atención y diligencia en la vida,
Comprender las nobles verdades,
Y alcanzar el Nirvana,
Ésta es una gran felicidad.
Vive en este mundo
Sin exponer tu corazón a las preocupaciones del mundo,
Y, desechando las penas, mantén la calma,
Ésta es una gran felicidad.
Quienes siguen el Sutra de la felicidad
Dondequiera que vayan, siguen siendo invencibles,
Siempre tendrán suerte y estarán a salvo,
Esta es una gran felicidad".
SUTRA EN EL CAMINO MEDIO
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
Me alojé en un refugio forestal en la zona de Nala. vino en ese momento
El Venerable Kaccchayana lo visitó y le preguntó:
"El Tathagata habló sobre la visión correcta. ¿Qué es la visión correcta?
¿Cómo puede el Tathagata describir la visión correcta?"
El Buda respondió al venerable monje: "La gente mundana tiende a caer en
influenciado por una de dos opiniones: opiniones sobre la existencia
y opiniones sobre la inexistencia. Esto se debe a que su percepción es errónea.
Oh Kaccayana, las percepciones erróneas de la gente les llevan a creer que
existencia y no existencia. Muchas personas están limitadas en su
manifestaciones de discriminación y preferencia, así como de codicia y
afecto.
Aquellos que van más allá de la codicia y el apego,
ya no imaginan ni retienen en sus pensamientos el concepto de sí mismos.
Entienden, por ejemplo, que el sufrimiento ocurre cuando
Se crean condiciones y el sufrimiento se desvanece cuando las condiciones para el sufrimiento
ya no existe. No están sujetos a ninguna duda.
La comprensión no les llega de otras personas. Ésta es su propia comprensión profunda. Esta realización profunda se llama "visión correcta" y el Tathagata puede describir esta forma de realización profunda como "visión correcta".
Entonces, ¿cómo es? Cuando una persona de profunda perspicacia
observa el advenimiento de la existencia en el mundo, no tiene un pensamiento
sobre la inexistencia. Mientras observa el desvanecimiento de la existencia,
no tiene el pensamiento de la existencia. Oh Kaccayana, visión del mundo.
existir es un extremo, y ver el mundo como no existente es el otro extremo. El Tathagata evita estos extremos y enseña que el Dharma reside en el Camino Medio.
Los estados del Camino Medio
lo que es, porque eso es,
esto no está ahí porque eso no está ahí.
Debido a que hay ignorancia, hay un impulso (de nacer).
Porque el impulso está ahí, la conciencia está ahí.
Porque la conciencia está ahí, el cuerpo y la mente están ahí.
Como hay cuerpo y mente, hay seis sentidos.
Debido a que allí hay seis sentidos, hay contacto.
Debido a que allí hay contacto, hay sensación.
Porque hay un sentimiento ahí, hay un deseo (apasionado).
Debido a que hay deseo, hay apego.
Debido a que hay apego allí, hay deseo (de vida).
Debido a que hay aspiración, hay (nuevo) nacimiento.
Porque hay nacimiento, hay vejez y muerte,
dolor y tristeza.
Así surgen muchos sufrimientos de todo tipo.
Con la extinción de la ignorancia, cesa el impulso (de dar a luz).
Con la extinción del impulso cesa la conciencia.
Y finalmente cesan el nacimiento, la vejez y la muerte,
dolor y tristeza.
Así terminan muchos sufrimientos de todo tipo.
Después de que el Venerable Kaccayana escuchó al Buda,
se iluminó y se liberó del dolor y la tristeza.
Logró desatar sus apegos y alcanzó el estado de Arhat.
Esta es una gran felicidad".
SUTRA DE CONOCER EL MEJOR REMEDIO PARA VIVIR SOLO
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
Se alojó en el monasterio Jet Grove en la ciudad de Shravasti.
Llamó a todos los monjes y se dirigió a ellos:
"¡Bhikkhu!" y los monjes respondieron: “Estamos aquí”.
El Bendito instruyó: “Os enseñaré lo que se llama
"saber la mejor manera de vivir solo".
Comenzaré con una breve explicación y luego entraré en más detalles.
Oh monjes, dignaos escuchar atentamente".
- “Bendito, estamos escuchando” (respondieron los monjes).
Buda enseñó:
"No te quedes en el pasado
No te pierdas en el futuro.
El pasado ya pasó, el futuro aún no ha llegado.
Mirando profundamente a la vida
Lo que ella es aquí y ahora,
El seguidor permanece libre e inmutable.
Debemos ser diligentes hoy
Será demasiado tarde para esperar hasta mañana.
La muerte llega tan inesperadamente.
¿Cómo podemos hacer un trato con ella?
Un hombre se llama sabio.
Si sabe ser consciente
Y día y noche él conoce el mejor remedio.
Cómo vivir solo.
Oh monjes, ¿a qué llamamos “quedarse en el pasado”?
cuando alguien recuerda
El estado de sus acciones mentales sigue siendo cosa del pasado.
Cuando recuerda estas cosas y su mente está atada y agobiada
entonces esta persona permanece en el pasado.
Oh monjes, ¿qué significa “no quedarse en el pasado”?
cuando alguien recuerda
Sobre el estado de tu cuerpo en el pasado,
Ese estado de sus sentimientos queda en el pasado.
El estado de sus percepciones queda en el pasado.
El estado de sus acciones mentales permanece en el pasado,
Su estado de conciencia permanece en el pasado.
Cuando recuerda estas cosas, pero su mente no está atada ni sometida
estas cosas que pertenecen al pasado,
entonces esta persona no permanece en el pasado.
Oh monjes, ¿qué significa estar perdido en el futuro?
Cuando imagina estas cosas y su mente está agobiada
y sumergido en sueños de estas cosas que están en el futuro,
entonces esa persona se pierde en el futuro.
Oh monjes, ¿qué significa no perderse en el futuro?
Cuando alguien presenta
El estado de tu cuerpo en el futuro,
Ese estado de sus sentimientos se pierde en el futuro.
El estado de sus percepciones se pierde en el futuro.
El estado de sus acciones mentales se pierde en el futuro.
Su estado de conciencia se pierde en el futuro.
Cuando imagina estas cosas, pero su mente no está agobiada
y no sumergido en sueños sobre estas cosas,
entonces esta persona no se perderá en el futuro.
Oh monjes, ¿qué significa estar involucrado en el presente?
Cuando alguien no estudia y domina
Cualquier cosa sobre el Despertado
Cuando una persona así no sabe nada
“Este cuerpo soy yo, yo soy este cuerpo.
Estos sentimientos soy yo mismo, yo soy estos sentimientos.
Estas percepciones soy yo mismo, yo soy estas percepciones.
Estas acciones mentales soy yo mismo, soy estas
acciones mentales.
Esta conciencia soy yo mismo, yo soy esta conciencia."
Entonces esa persona está involucrada en el presente.
Oh monjes, ¿qué significa no estar involucrados en el presente?
Cuando alguien estudia y domina
Cualquier cosa sobre el Despertado
O sobre la enseñanza del amor y la comprensión.
O de una comunidad que vive en armonía y conciencia.
Cuando una persona así sabe
Piensa en los maestros nobles y sus enseñanzas:
“Este cuerpo no soy yo, yo no soy este cuerpo.
Estos sentimientos no soy yo, yo no soy estos sentimientos.
Estas percepciones no soy yo, no soy estas percepciones.
Estas acciones mentales no soy yo, no soy
estas acciones mentales.
Esta conciencia no soy yo, yo no soy esta conciencia."
Entonces esa persona no está involucrada en el presente.
Oh monjes, os he presentado una breve explicación.
y una exposición detallada del conocimiento de los mejores medios para vivir solo."
Esto es lo que enseñó el Buda y los monjes implementaron diligentemente su enseñanza.
SUTRA DE ANIRUDDHA
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
se quedó en un vasto bosque cerca de la ciudad de Vaishali en la Casa
con techo puntiagudo. En ese momento, no lejos de este lugar.
El Venerable Aniruddha estaba solitario en el bosque.
Un día, varios ermitaños acudieron al Venerable Aniruddha.
Después de saludarse mutuamente, preguntaron al monje:
Venerable Aniruddha, el Tathagata es el único
quien es elogiado por lograr el mayor fruto del Despertar.
Debe explicarle cuatro de esas afirmaciones:
deja de existir.
Cuéntanos ¿cuál de estas afirmaciones es cierta?
El Venerable Aniruddha respondió:
- Amigos, Tathagata, Venerado por el Mundo, Único y Único,
quien ha logrado el mayor fruto del Despertar nunca ha reclamado
estas cuatro disposiciones y no habló de ellas.
Cuando los ermitaños escucharon la respuesta del Venerable Aniruddha, dijeron:
Quizás este monje se convirtió recientemente en monje,
Si se hizo monje hace mucho tiempo, debe ser lento.
Los ermitaños abandonaron al Venerable Aniruddha y no quedaron satisfechos.
su respuesta. Pensaron que o se había hecho monje recientemente,
o fue estúpido.
Cuando los ermitaños se fueron. El Venerable Aniruddha pensó:
Si los ermitaños me preguntaran cómo debía responderles,
decir la verdad y transmitir correctamente las enseñanzas del Buda?
¿Cómo debo responder de acuerdo con el verdadero Dharma?
¿Para que los seguidores del camino del Buda no sean condenados?
Aniruddha fue al lugar donde estaba el Buda.
Se inclinó ante Buda y pronunció palabras de saludo.
Después de esto, le contó a Buda lo que había sucedido.
Buda le preguntó:
¿Crees, Aniruddha, que es posible encontrar al Tathagata?
en forma de formulario?
- ¿Es posible encontrar al Tathagata fuera de la forma?
- Ningún mundo venerado, el único
- ¿Es posible encontrar al Tathagata en forma de sentimientos, percepciones,
¿Actividad mental o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
- ¿Es posible encontrar al Tathagata fuera de los sentimientos, percepciones y mentales?
¿Actividad o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
- Así es, Aniruddha, ¿crees ahora que hay
Tathagata es algo que trasciende formas, sentimientos, percepciones,
¿Actividad mental o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
- Si tú, Aniruddha, no puedes encontrar al Tathagata mientras aún está vivo,
Entonces, ¿cómo puedes encontrar al Tathagata en cuatro afirmaciones?
1. Después de la muerte, el Tathagata continúa existiendo.
2. Después de la muerte, el Tathagata deja de existir.
3. Después de la muerte, el Tathagata continúa existiendo y
simultáneamente deja de existir.
4. Después de la muerte, el Tathagata no continúa existiendo y no
deja de existir.
- No, el mundialmente venerado, el único.
- Así es, Aniruddha. El Tathagata sólo enseñó y habló sobre una cosa:
Sobre el sufrimiento y el fin del sufrimiento.
SUTRA DE LA PLENA CONCIENCIA DE LA RESPIRACIÓN
Cuando llegó el día de luna llena, Buda se sentó al aire libre,
Miró alrededor de la reunión de monjes y comenzó a hablar:
"Venerables monjes, nuestra comunidad es pura y llena de bondad.
En esencia no hay charlas inútiles y jactanciosas,
por lo tanto es digno de ofrendas y puede considerarse un campo de mérito.
Una comunidad así es rara y cualquier vagabundo que la busque, independientemente
dependiendo de cuánto tiempo deambule, encontrará sus méritos.
Oh monjes, el método de la Plena Atención a la Respiración,
si se desarrolla y se lleva a cabo constantemente,
dará una gran recompensa y traerá beneficios invaluables.
Conducirá al éxito en los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena.
Si se desarrolla el método de los Cuatro Fundamentos del Mindfulness
y realizarlo constantemente, conducirá al éxito en la ejecución
Los siete ingredientes del despertar. Siete ingredientes del despertar
si se desarrollan y se llevan a cabo constantemente, conducirán
al desarrollo de la comprensión y a la liberación de la mente.
¿Cuál es el método de desarrollo e implementación constante?
Atención plena a la respiración, que le dará
gran recompensa y traerá beneficios invaluables?
Monjes, esto es similar a cuando un practicante va al bosque.
o al pie de un árbol o a cualquier lugar apartado,
se sienta firmemente, adoptando la posición de loto,
y mantiene su cuerpo perfectamente recto.
Al inhalar sabe que está inhalando y al exhalar sabe que está
exhala.
1. Al inhalar profundamente, sabe:
"Inspiro profundamente".
Exhalando una larga exhalación, sabe:
"Exhalo con una exhalación larga".
2. Al inhalar brevemente, sabe:
“Respiro brevemente”.
Al exhalar brevemente, sabe:
"Exhalo en una exhalación corta".
3. “Inspiro y soy consciente de todo mi cuerpo.
Exhalo y soy consciente de todo mi cuerpo."
Entonces lo hace.
4. “Inspiro y llevo todo mi cuerpo a un estado de calma y paz.
Exhalo y llevo todo mi cuerpo a un estado de calma y paz."
así es como lo hace.
5. “Inspiro y siento alegría.
Exhalo y siento alegría."
Entonces lo hace.
6. “Inspiro y me siento feliz.
Exhalo y me siento feliz."
Entonces lo hace.
7. “Inspiro y tomo conciencia de la actividad de la mente dentro de mí.
Exhalo y tomo conciencia de la actividad de la mente dentro de mí."
Funciona así.
8. “Inspiro y llevo la actividad de la mente dentro de mí a un estado
paz y tranquilidad."
Exhalo y llevo la actividad de la mente dentro de mí al estado
paz y tranquilidad."
Funciona así.
9. “Inspiro y tomo conciencia de mi mente.
Exhalo y tomo conciencia de mi mente."
Funciona así.
10. “Inspiro y llevo mi mente a un estado de felicidad y paz.
Exhalo y llevo mi mente a un estado de felicidad y paz."
Funciona así.
11. “Inspiro y concentro mi mente.
Exhalo y concentro mi mente."
Funciona así.
12. “Inspiro y vacío mi mente.
Exhalo y libero mi mente."
Funciona así.
13. “Inspiro y observo la naturaleza transitoria de todos los dharmas.
Exhalo y observo la naturaleza transitoria de todos los dharmas.
Funciona así.
14. “Inspiro y observo la extinción de todos los dharmas.
Exhalo y observo el desvanecimiento de todos los dharmas.
Funciona así.
15. “Inspiro y contemplo la liberación.
Exhalo y contemplo la liberación."
Él actuará así.
16. “Inspiro y contemplo el abandono de todo.
Exhalo y contemplo el abandono de todo."
Él actúa de manera similar.
Atención plena a la respiración, si se desarrolla.
y llevar a cabo constantemente de acuerdo con estas instrucciones,
dará una gran recompensa y traerá un gran beneficio."
(traducción del pali del monje budista Nyanaponika) 
Después de esta comprensión, superó su sufrimiento.
Escucha, Shariputra,
La forma es el vacío, el vacío es la forma,
La forma no es más que el vacío.
El vacío no es más que forma.
Lo mismo ocurre con los sentimientos,
Percepciones, actividad mental y conciencia.
Escucha, Shariputra,
Todos los fenómenos tienen las propiedades de la vacuidad.
Ni son creados ni destruidos,
No contaminado ni limpiado,
No aumentan ni disminuyen.
Entonces, en el vacío
No hay forma, ni sentimientos, ni percepciones,
Sin actividad mental, sin conciencia.
Sin origen dependiente
Sin ojos, sin oídos, sin nariz,
Sin lenguaje, sin cuerpo, sin mente.
Sin forma, sin sonido, sin olor,
Sin gusto, sin tacto, sin objetos mentales.
No hay una esfera de elementos a partir de los ojos.
Y terminando con la conciencia.
Y no se desvanece, a partir de la ignorancia.
Y terminar con la muerte y la decadencia.
No hay sufrimiento ni hay fuente de sufrimiento,
El sufrimiento no tiene fin
Y no hay manera de acabar con el sufrimiento.
No hay sabiduría ni logro.
Como no hay logro, entonces los bodhisattvas,
Basado en la sabiduría perfecta,
No encuentran obstáculos en su mente.
Al no tener obstáculos, vencen el miedo,
Eternamente libre de engaños
Y alcanzan el verdadero nirvana.
Gracias a esta perfecta sabiduría,
Todos los Budas pasados, presentes y futuros.
Entra en la iluminación completa, verdadera y completa.
Por lo tanto, uno debe saber que la sabiduría perfecta
Expresado en un mantra inigualable,
Con el mantra más elevado que destruye el sufrimiento,
Impecable y veraz.
Entonces, el mantra prajnaparamita
Debe ser proclamado. Este es el mantra:
Puerta puerta paragate parasamgate bodhi svaha.
Puerta puerta paragate parasamgate bodhi svaha.
SUTRA DEL AMOR
Cualquiera que quiera alcanzar la paz.
Debe ser humilde y honesto.
Habla con amor, vive en paz.
Y sin preocupaciones, de forma sencilla y feliz.
No se haga nada que no reciba la aprobación de los sabios.
Y eso es en lo que estamos pensando.
Que todos los seres sean felices y seguros.
Que haya alegría en sus corazones.
Que todos los seres vivan seguros y en paz:
Criaturas débiles y fuertes, altas y bajas,
Grande o pequeño, lejos o cerca,
Visible o invisible, ya nacido.
O aún no nacido.
Que todos permanezcan en perfecta paz.
Que nadie haga daño a otro.
Que nadie se convierta en un peligro para otro.
Que nadie sea malo y hostil,
No deseará daño a los demás.
Como una madre ama a su único hijo.
Y está protegido a riesgo de su vida,
Desarrollamos el amor sin fronteras
A todo lo que vive en la naturaleza.
Deja que este amor llene el mundo entero.
Y no encontrará ningún obstáculo.
Que la hostilidad y la enemistad abandonen nuestros corazones para siempre.
Si estamos despiertos, nos ponemos de pie o caminamos, nos tumbamos o nos sentamos,
En nuestros corazones guardamos el amor sin fronteras.
Y este es el camino más noble de la vida.
Quien ha experimentado el amor sin fronteras,
Libérate de los deseos apasionados,
Avaricia, juicios falsos,
Vivirá en verdadera inteligencia y belleza.
Y sin duda trascenderá los límites del nacimiento y la muerte.
SUTRA SOBRE LA FELICIDAD
Vivía en el monasterio de Anathapindika en el bosque de Jeta, cerca de Shravasti.
Al caer la noche apareció la deidad: su belleza y brillo iluminaron todo el bosque de Djet con un brillo radiante.
Habiendo rendido homenaje al Buda, la deidad se dirigió a él con versos:
“Muchas personas y dioses se esfuerzan por conocer lo que es beneficioso, lo que trae felicidad en la vida y paz.
Danos instrucciones sobre esto, Tathagata."
(La respuesta de Buda :)
"No te metas con tontos,
Vive en la comunidad de los sabios,
Respeta a quienes merecen respeto.
Ésta es una gran felicidad.
vivir en buenos lugares
Cultivar las semillas de la bondad.
Comprende que estás en el camino correcto,
Ésta es una gran felicidad.
Luchar por el conocimiento
Poseer dominio del trabajo y del oficio,
Saber seguir instrucciones
Ésta es una gran felicidad.
Apoyar a la madre y al padre
Aprecia a toda tu familia,
Tener un trabajo que amo,
Ésta es una gran felicidad.
vive bien
Sea generoso en regalos para familiares y amigos,
Y portarse impecablemente
Ésta es una gran felicidad.
Prevenir el mal comportamiento
Evitar el alcohol y las drogas,
Haz cosas buenas
Ésta es una gran felicidad.
Sea modesto y educado
Vive una vida sencilla y sé agradecido,
No pierdas la oportunidad de aprender Dharma,
Ésta es una gran felicidad.
Esté abierto a todos los cambios.
Conoce a los monjes
Y llevar a cabo una discusión sobre el Dharma,
Ésta es una gran felicidad.
Muestre atención y diligencia en la vida,
Comprender las nobles verdades,
Y alcanzar el Nirvana,
Ésta es una gran felicidad.
Vive en este mundo
Sin exponer tu corazón a las preocupaciones del mundo,
Y, desechando las penas, mantén la calma,
Ésta es una gran felicidad.
Quienes siguen el Sutra de la felicidad
Dondequiera que vayan, siguen siendo invencibles,
Siempre tendrán suerte y estarán a salvo,
Esta es una gran felicidad".
SUTRA EN EL CAMINO MEDIO
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
Nos alojamos en un refugio forestal en la zona de Nala. vino en ese momento
El monje Kachchayana lo visitó y le preguntó:
"El Tathagata habló sobre la visión correcta. ¿Qué es la visión correcta?
¿Cómo puede el Tathagata describir la visión correcta?"
El Buda respondió al venerable monje: "La gente mundana tiende a caer en
Bajo la influencia de una de dos opiniones: opiniones sobre la existencia.
Y opiniones sobre la inexistencia. Esto se debe a que su percepción es errónea.
Oh Kaccayana, las percepciones erróneas de la gente les llevan a creer que
Existencia y no existencia. Muchas personas están limitadas en su
Manifestaciones de discriminación y preferencia, así como codicia y
Afecto.
Aquellos que van más allá de la codicia y el apego,
Ya no imaginan ni retienen en sus pensamientos el concepto de su propio Ser.
Entienden, por ejemplo, que el sufrimiento ocurre cuando
Se crean condiciones y el sufrimiento se desvanece cuando las condiciones para el sufrimiento
Ya no existe. No están sujetos a ninguna duda.
La comprensión no les llega de otras personas. Ésta es su propia comprensión profunda. Esta realización profunda se llama "visión correcta" y el Tathagata puede describir esta forma de realización profunda como "visión correcta".
Entonces, ¿cómo es? Cuando una persona de profunda perspicacia
Observa la llegada de la existencia al mundo, no tiene pensamientos.
Sobre la inexistencia. Mientras observa el desvanecimiento de la existencia,
No tiene ningún pensamiento sobre la existencia. Oh Kaccayana, visión del mundo.
Ser existente es un extremo, y ver el mundo como no existente es el otro extremo. El Tathagata evita estos extremos y enseña que el Dharma reside en el Camino Medio.
Los estados del Camino Medio
lo que es, porque eso es,
esto no está ahí porque eso no está ahí.
Debido a que hay ignorancia, hay un impulso (de nacer).
Porque el impulso está ahí, la conciencia está ahí.
Porque la conciencia está ahí, el cuerpo y la mente están ahí.
Como hay cuerpo y mente, hay seis sentidos.
Debido a que allí hay seis sentidos, hay contacto.
Debido a que allí hay contacto, hay sensación.
Porque hay un sentimiento ahí, hay un deseo (apasionado).
Debido a que hay deseo, hay apego.
Debido a que hay apego allí, hay deseo (de vida).
Debido a que hay aspiración, hay (nuevo) nacimiento.
Porque hay nacimiento, hay vejez y muerte,
Dolor y tristeza.
Así surgen muchos sufrimientos de todo tipo.
Con la extinción de la ignorancia, cesa el impulso (de dar a luz).
Con la extinción del impulso cesa la conciencia.
Y finalmente cesan el nacimiento, la vejez y la muerte,
Dolor y tristeza.
Así terminan muchos sufrimientos de todo tipo.
Después de que el Venerable Kaccayana escuchó al Buda,
Se iluminó y se liberó del dolor y la tristeza.
Logró desatar sus apegos y alcanzó el estado de Arhat.
Esta es una gran felicidad".
SUTRA DE CONOCER EL MEJOR REMEDIO PARA VIVIR SOLO
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
Permaneció en el monasterio Jet Grove en la ciudad de Shravasti.
Llamó a todos los monjes y se dirigió a ellos:
"¡Bhikkhu!" y los monjes respondieron: “Estamos aquí”.
El Bendito instruyó: “Os enseñaré lo que se llama
"saber la mejor manera de vivir solo".
Comenzaré con una breve explicación y luego entraré en más detalles.
Oh monjes, dignaos escuchar atentamente".
- “Bendito, estamos escuchando” (respondieron los monjes).
Buda enseñó:
"No te quedes en el pasado
No te pierdas en el futuro.
El pasado ya pasó, el futuro aún no ha llegado.
Mirando profundamente a la vida
Lo que ella es aquí y ahora,
El seguidor permanece libre e inmutable.
Debemos ser diligentes hoy
Será demasiado tarde para esperar hasta mañana.
La muerte llega tan inesperadamente.
¿Cómo podemos hacer un trato con ella?
Un hombre se llama sabio.
Si sabe ser consciente
Y día y noche él conoce el mejor remedio.
Cómo vivir solo.
Oh monjes, ¿a qué llamamos “quedarse en el pasado”?
cuando alguien recuerda
El estado de sus acciones mentales sigue siendo cosa del pasado.
Cuando recuerda estas cosas y su mente está atada y agobiada
entonces esta persona permanece en el pasado.
Oh monjes, ¿qué significa “no quedarse en el pasado”?
cuando alguien recuerda
Sobre el estado de tu cuerpo en el pasado,
Ese estado de sus sentimientos queda en el pasado.
El estado de sus percepciones queda en el pasado.
El estado de sus acciones mentales permanece en el pasado,
Su estado de conciencia permanece en el pasado.
Cuando recuerda estas cosas, pero su mente no está atada ni sometida
Estas cosas que pertenecen al pasado
entonces esta persona no permanece en el pasado.
Oh monjes, ¿qué significa estar perdido en el futuro?
Cuando imagina estas cosas y su mente está agobiada
Y en lo profundo de los sueños de estas cosas que están en el futuro,
Entonces esa persona se pierde en el futuro.
Oh monjes, ¿qué significa no perderse en el futuro?
Cuando alguien presenta
El estado de tu cuerpo en el futuro,
Ese estado de sus sentimientos se pierde en el futuro.
El estado de sus percepciones se pierde en el futuro.
El estado de sus acciones mentales se pierde en el futuro.
Su estado de conciencia se pierde en el futuro.
Cuando imagina estas cosas, pero su mente no está agobiada
Y no sumergido en sueños sobre estas cosas,
entonces esta persona no se perderá en el futuro.
Oh monjes, ¿qué significa estar involucrado en el presente?
Cuando alguien no estudia y domina
Cualquier cosa sobre el Despertado
Cuando una persona así no sabe nada
“Este cuerpo soy yo, yo soy este cuerpo.
Estos sentimientos soy yo mismo, yo soy estos sentimientos.
Estas percepciones soy yo mismo, yo soy estas percepciones.
Estas acciones mentales soy yo mismo, soy estas
acciones mentales.
Esta conciencia soy yo mismo, yo soy esta conciencia."
Entonces esa persona está involucrada en el presente.
Oh monjes, ¿qué significa no estar involucrados en el presente?
Cuando alguien estudia y domina
Cualquier cosa sobre el Despertado
O sobre la enseñanza del amor y la comprensión.
O de una comunidad que vive en armonía y conciencia.
Cuando una persona así sabe
Piensa en los maestros nobles y sus enseñanzas:
“Este cuerpo no soy yo, yo no soy este cuerpo.
Estos sentimientos no soy yo, yo no soy estos sentimientos.
Estas percepciones no soy yo, no soy estas percepciones.
Estas acciones mentales no soy yo, no soy
estas acciones mentales.
Esta conciencia no soy yo, yo no soy esta conciencia."
Entonces esa persona no está involucrada en el presente.
Oh monjes, os he presentado una breve explicación.
y una exposición detallada del conocimiento de los mejores medios para vivir solo."
Esto es lo que enseñó el Buda y los monjes implementaron diligentemente su enseñanza.
SUTRA DE ANIRUDDHA
Una vez escuché estas palabras de Buda cuando el Sr.
Me alojé en un vasto bosque cerca de la ciudad de Vaishali en la Casa
Con Techo Puntiagudo. En ese momento, no lejos de este lugar.
El Venerable Aniruddha estaba solitario en el bosque.
Un día, varios ermitaños acudieron al Venerable Aniruddha.
Después de saludarse mutuamente, preguntaron al monje:
Venerable Aniruddha, el Tathagata es el único
Quien es elogiado por lograr el mayor fruto del Despertar.
Debe explicarle cuatro de esas afirmaciones:
Deja de existir.
Cuéntanos ¿cuál de estas afirmaciones es cierta?
El Venerable Aniruddha respondió:
- Amigos, Tathagata, Venerado por el Mundo, Único y Único,
Quien ha logrado el mayor fruto del Despertar nunca ha reclamado
Ni siquiera hablé de estas cuatro disposiciones.
Cuando los ermitaños escucharon la respuesta del Venerable Aniruddha, dijeron:
Quizás este monje se convirtió recientemente en monje,
Si se hizo monje hace mucho tiempo, debe ser tonto.
Los ermitaños abandonaron al Venerable Aniruddha y no quedaron satisfechos.
Su respuesta. Pensaron que o se había hecho monje recientemente,
O era estúpido.
Cuando los ermitaños se fueron. El Venerable Aniruddha pensó:
Si los ermitaños me preguntaran cómo debía responderles,
¿Decir la verdad y transmitir correctamente las enseñanzas del Buda?
¿Cómo debo responder de acuerdo con el verdadero Dharma?
¿Para que los seguidores del camino del Buda no sean condenados?
Aniruddha fue al lugar donde estaba el Buda.
Se inclinó ante Buda y pronunció palabras de saludo.
Después de esto, le contó a Buda lo que había sucedido.
Buda le preguntó:
¿Crees, Aniruddha, que es posible encontrar al Tathagata?
¿En forma de formulario?
- ¿Es posible encontrar al Tathagata fuera de la forma?
- Ningún mundo venerado, el único
- ¿Es posible encontrar al Tathagata en forma de sentimientos, percepciones,
¿Actividad mental o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
- ¿Es posible encontrar al Tathagata fuera de los sentimientos, percepciones y mentales?
¿Actividad o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
- Así es, Aniruddha, ¿crees ahora que hay
Tathagata es algo que trasciende formas, sentimientos, percepciones,
¿Actividad mental o conciencia?
- No, el mundialmente venerado, el único.
Si tú, Aniruddha, no puedes encontrar al Tathagata mientras aún está vivo,
¿Cómo puedes encontrar al Tathagata en cuatro afirmaciones?
1. Después de la muerte, el Tathagata continúa existiendo.
2. Después de la muerte, el Tathagata deja de existir.
3. Después de la muerte, el Tathagata continúa existiendo y
Al mismo tiempo deja de existir.
4. Después de la muerte, el Tathagata no continúa existiendo y no
Deja de existir.
- No, el mundialmente venerado, el único.
- Así es, Aniruddha. El Tathagata sólo enseñó y habló sobre una cosa:
Sobre el sufrimiento y el fin del sufrimiento.
SUTRA DE LA PLENA CONCIENCIA DE LA RESPIRACIÓN
Cuando llegó el día de luna llena, Buda se sentó al aire libre,
Miró alrededor de la reunión de monjes y comenzó a hablar:
"Venerables monjes, nuestra comunidad es pura y llena de bondad.
En esencia no hay charlas inútiles y jactanciosas,
por lo tanto es digno de ofrendas y puede considerarse un campo de mérito.
Una comunidad así es rara y cualquier vagabundo que la busque, independientemente
Dependiendo de cuánto tiempo deambule, encontrará sus méritos.
Oh monjes, el método de la Plena Atención a la Respiración,
si se desarrolla y se lleva a cabo constantemente,
dará una gran recompensa y traerá beneficios invaluables.
Conducirá al éxito en los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena.
Si se desarrolla el método de los Cuatro Fundamentos del Mindfulness
y realizarlo constantemente, conducirá al éxito en la ejecución
Los siete ingredientes del despertar. Siete ingredientes del despertar
Si se desarrollan y se llevan a cabo constantemente, conducirán
al desarrollo de la comprensión y a la liberación de la mente.
¿Cuál es el método de desarrollo e implementación constante?
Atención plena a la respiración, que le dará
gran recompensa y traerá beneficios invaluables?
Monjes, esto es similar a cuando un practicante va al bosque.
O al pie de un árbol o a cualquier lugar apartado,
Se sienta firmemente en posición de loto,
y mantiene su cuerpo perfectamente recto.
Al inhalar sabe que está inhalando y al exhalar sabe que está
Exhala.
1. Al inhalar profundamente, sabe:
"Inspiro profundamente".
Exhalando una larga exhalación, sabe:
"Exhalo con una exhalación larga".
2. Al inhalar brevemente, sabe:
“Respiro brevemente”.
Al exhalar brevemente, sabe:
"Exhalo en una exhalación corta".
3. “Inspiro y soy consciente de todo mi cuerpo.
Exhalo y soy consciente de todo mi cuerpo."
Entonces lo hace.
4. “Inspiro y llevo todo mi cuerpo a un estado de calma y paz.
Exhalo y llevo todo mi cuerpo a un estado de calma y paz."
Entonces lo hace.
5. “Inspiro y siento alegría.
Exhalo y siento alegría."
Entonces lo hace.
6. “Inspiro y me siento feliz.
Exhalo y me siento feliz."
Entonces lo hace.
7. “Inspiro y tomo conciencia de la actividad de la mente dentro de mí.
Exhalo y tomo conciencia de la actividad de la mente dentro de mí."
Funciona así.
8. “Inspiro y llevo la actividad de la mente dentro de mí a un estado
Descanse en paz."
Exhalo y llevo la actividad de la mente dentro de mí al estado
Descanse en paz."
Funciona así.
9. “Inspiro y tomo conciencia de mi mente.
Exhalo y tomo conciencia de mi mente."
Funciona así.
10. “Inspiro y llevo mi mente a un estado de felicidad y paz.
Exhalo y llevo mi mente a un estado de felicidad y paz."
Funciona así.
11. “Inspiro y concentro mi mente.
Exhalo y concentro mi mente."
Funciona así.
12. “Inspiro y vacío mi mente.
Exhalo y libero mi mente."
Funciona así.
13. “Inspiro y observo la naturaleza transitoria de todos los dharmas.
Exhalo y observo la naturaleza transitoria de todos los dharmas.
Funciona así.
14. “Inspiro y observo la extinción de todos los dharmas.
Exhalo y observo el desvanecimiento de todos los dharmas.
Funciona así.
15. “Inspiro y contemplo la liberación.
Exhalo y contemplo la liberación."
Él actuará así.
16. “Inspiro y contemplo el abandono de todo.
Exhalo y contemplo el abandono de todo."
Él actúa de manera similar.
Atención plena a la respiración, si se desarrolla.
y llevar a cabo constantemente de acuerdo con estas instrucciones,
dará una gran recompensa y traerá un gran beneficio."
Entonces el Honrado por el Mundo alabó al joven Manjushri, diciéndole: "¡Bien! ¡Bien! ¡Manjushri! Movido por una gran compasión, me persuadiste para que te contara los nombres de los Budas, sus principales votos, méritos y virtudes, para poder arrebatarles seres sintientes de esas malas circunstancias en las que están allí para traer beneficio, paz y alegría a todos los seres sintientes en la era [actual] de difusión del "Dharma falso". Ahora escuchen atentamente y piensen detenidamente en lo que les digo".
Manjushri dijo: "Habla de lo que quieras, te escucharemos con gusto".
El Buda le dijo a Manjushri: “Al este de aquí, más allá de las tierras de los Budas, con una cantidad de hasta diez veces la cantidad de granos de arena en el Ganges, hay un mundo llamado “Lapislázuli Puro”. llamado el Tathagata Maestro de la Medicina Radiancia del Lapislázuli, Digno, Habiendo Adquirido la Verdadera Iluminación Igualdad, Caminando Sabiamente, Omnisciente, Bien Ido, Liberado del Mundo, Esposo Supremo, Domador de Esposos, Maestro de Dioses y Hombres, Buda, Bhagavan.
¡Manjushri! En el momento en que el Maestro de Medicina Tathagata Honrado Mundialmente, Lapislázuli Radiance, entró en el camino del bodhisattva, hizo doce grandes votos para que los seres sintientes obtuvieran todo lo que desearan.
Primer gran voto.
Prometo que cuando venga al Mundo y alcance anuttara samyak sambodhi, mi cuerpo emitirá un resplandor que iluminará e iluminará innumerables e ilimitados mundos. Estará adornado con treinta y dos signos de un gran hombre y ochenta signos hermosos. Me aseguraré de que todos los dotados de sentimientos sean como yo sin diferencia.
Segundo gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, mi cuerpo se volverá como el lapislázuli. Estará impregnado de luz por dentro y por fuera. Será puro, radiante, brillante, grande y libre de imperfecciones e impurezas. Mis méritos y virtudes se elevarán alto. Mi cuerpo estará en bondad y paz. Una aureola como de red de fuego lo adornará. Su resplandor será más brillante que el resplandor del sol y la luna. Todos los seres vivientes que se encuentran en la oscuridad serán instantáneamente iluminados en su ignorancia y actuarán y actuarán según sus deseos.
Tercer gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, a través de los inconmensurables e ilimitados medios hábiles de la sabiduría, haré que todos los seres sintientes adquieran innumerables cosas que puedan usar. No necesitarán nada.
El cuarto gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, haré que los seres sintientes que están en caminos falsos se establezcan tranquilamente en el camino de la bodhi. Si siguen el camino del vehículo de los Budas Shravakas y Pratyeka, seguirán el Mahayana y se establecerán tranquilamente en él.
Quinto gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, haré que un número inconmensurable e ilimitado de seres vivientes que siguen el camino de Brahma de acuerdo con mi Dharma tomen los votos que les faltan para cumplir las tres colecciones de votos. . Si han cometido algún crimen, al escuchar mi nombre, recuperarán la pureza y no nacerán en malas regiones de existencia.
Sexto gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, todos los seres vivos cuyos cuerpos sean débiles, que carezcan de órganos de los sentidos, que sean feos, deformes, estúpidos, ciegos, sordos, mudos, sin voz, torcidos, cojos de ambas piernas, jorobados. , enfermos de lepra, dementes, sujetos a toda clase de enfermedades y sufrimientos, ganarán armonía, inteligencia y sabiduría después de escuchar mi nombre. Todos sus sentidos serán perfectos, no enfermarán ni sufrirán.
El séptimo gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, todos los seres vivos que estén enfermos, que sufran, que no puedan encontrar alivio al sufrimiento, que no tengan refugio al que acudir, que no tengan curanderos, que no tengan medicinas, que no tengan parientes, que no tengan familia. , no tienen comida, son pobres, experimentan mucho sufrimiento, se librarán instantáneamente de todas las enfermedades, tan pronto como mi nombre llegue a sus oídos. Su cuerpo y mente estarán en paz y alegría, su familia y parientes obtendrán prosperidad, se volverán ricos, tendrán todo lo que necesitan y también alcanzarán la confirmación del bodhi más elevado.
Octavo gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, todas las mujeres, oprimidas y oprimidas por cien calamidades femeninas, cansadas de la vida y queriendo renunciar al cuerpo femenino, al escuchar mi nombre [en la próxima vida] se alejarán de las mujeres. para hombres. Adquirirán todos los atributos de un hombre y alcanzarán el bodhi más elevado.
Noveno gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, haré que todos los seres vivientes se liberen de las trampas de Mara y de las cadenas de las falsas enseñanzas. Si se pierden en el denso bosque de diversos puntos de vista malvados, entonces los guiaré a todos para que acepten los verdaderos puntos de vista. Me aseguraré de que gradualmente comiencen a llevar a cabo la práctica de los bodhisattvas y pronto confirmaré el verdadero igual más elevado que el bodhi.
Décimo gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, todos los seres vivientes serán aprisionados, quienes deberán ser ejecutados, decapitados, deberán soportar innumerables calamidades, reproches y vergüenza, quienes estarán oprimidos, tristes y anhelantes, cuyo cuerpo y mente estarán sujetos a sufriendo, gracias a mi bondad, felicidad y poderosa fuerza espiritual, encontrarán la liberación de todas las penas y sufrimientos si escuchan mi nombre.
Undécimo gran voto.
Prometo que cuando venga al mundo y obtenga bodhi, todos los seres vivos que sufren de hambre y sed y hacen cosas malas para conseguir comida escucharán mi nombre, concentrarán sus pensamientos, aceptarán mi nombre y lo retendrán. Primero nutriré sus cuerpos con bebidas y platos maravillosos y luego, con la ayuda del sabor del Dharma, los conduciré a la paz y la alegría y los estableceré en esto.
Duodécimo Gran Voto.
Prometo que cuando yo venga al mundo y obtenga bodhi, todos los seres vivientes que son pobres y están desnudos, que sufren día y noche por los mosquitos, los tábanos, el frío y el calor, adquirirán varias ropas maravillosas si escuchan mi nombre. concentrarán sus pensamientos en ello, lo aceptarán, se adherirán a él y harán todo esto con diligencia. También recibirán diversas joyas preciosas, adornos florales, ungüentos aromáticos, tambores e instrumentos musicales. Tendrán en abundancia todos los talentos que su corazón desee.
¡Manjushri! Estos son los doce sutiles y milagrosos votos supremos que ese Tathagata Verdaderamente Iluminado, Honrado por el Mundo, Maestro de la Radiación Sanadora del Lapislázuli, tomó al entrar en el camino del bodhisattva.
Es más, Manjushri, si aunque sea por un kalpa o más kalpas hablo de los otros votos que tomó aquel Tathagata Maestro de Medicina Honrado Mundialmente Lapislázuli Radiance mientras recorría el camino de un bodhisattva, y también de la grandeza de los méritos y virtudes del tierras creadas por ese Buda, entonces no puedo contarte todo. La tierra de ese Buda es completamente pura. Allí no hay mujeres, ni malas formas de existencia, ni sonidos ni voces de sufrimiento. En lugar de tierra, hay lapislázuli por todas partes. Cordones dorados cercan los caminos allí. Muros, puertas, palacios, cámaras, terrazas, ventanas, cadenas: todo está hecho de las siete joyas, como en el Mundo Occidental de la Alegría Suprema. La grandeza de los méritos y virtudes [de esa tierra] también es indistinguible [de la grandeza del Mundo de la Alegría Suprema].
En ese país hay dos Bodhisattvas-Mahasattvas. El primero se llama Sunshine, el segundo se llama Moonlight. Dirigen una hueste inconmensurable e inconmensurable de bodhisattvas. Reemplazan al Buda en su lugar y pueden mantener el precioso tesoro del verdadero Dharma de ese Honrado Maestro de Sanación Mundial Lapislázuli Radiance.
Por lo tanto, Manyushri, todos los buenos hombres y buenas mujeres que tienen fe deben hacer el voto de nacer en el mundo de ese Buda".
Entonces el Honrado por el Mundo le dijo al joven Manjushri: "¡Manjushri! Hay seres vivientes codiciosos y tacaños que no distinguen entre el bien y el mal, que no conocen la necesidad de dar limosna y los frutos de la retribución adquiridos como resultado. de esto. Son estúpidos y no tienen sabiduría, no tienen raíces de sabiduría. Acumulan riquezas y tesoros en abundancia, los guardan y protegen diligentemente. Si ven que un mendigo ha venido a ellos, su corazón no se alegra. Pero si aun así no ahorran algo y no dan limosna, para ellos es como si les arrancaran un trozo de carne del cuerpo, lo que les produce un profundo dolor y arrepentimiento. También hay innumerables seres vivientes codiciosos. que acumulan propiedades y riquezas sin siquiera utilizarlas para sí mismos, y mucho menos para sus propios padres, esposas, hijos, esclavos y mendigos extraños. Estos seres vivos después de la muerte nacen en el mundo de los fantasmas hambrientos o en forma de animales. entre la gente, escucharon el nombre del Mentor de la Curación del Resplandor Lapislázuli, y ahora están en las malas regiones de la existencia, entonces, tan pronto como recuerden el nombre de ese Tathagata, inmediatamente abandonarán el lugar donde están. . Nacerán de nuevo entre las personas y, recordando su nacimiento pasado, temerán el sufrimiento experimentado en las zonas malas de la existencia. No experimentarán alegría por sus deseos.
¡Siguiente, Manjushri! Hay seres vivos que, aunque estuvieron en el lugar donde enseñó el Tathagata, violaron el shila. Hay quienes, aunque no violaron la sila, violaron las reglas secundarias. Hay quienes, aunque han logrado una observancia impecable de la sila y de las reglas secundarias, han difamado los verdaderos puntos de vista. Hay quienes, aunque no difamaron las verdaderas opiniones, se negaron a escuchar frecuentemente las doctrinas budistas y no pudieron comprender el significado más profundo de los sutras contados por el Buda.
Hay quienes, aunque han escuchado mucho y comprendido todas las doctrinas, pero debido al orgullo se afirman y rechazan a los demás, descuidan el verdadero Dharma y se convierten en compañeros de Mara. Estas personas tontas practican ellos mismos puntos de vista falsos y también empujan a innumerables seres vivos a un abismo profundo y peligroso. Cada uno de estos seres sintientes renacerá en los infiernos, entre los animales y en el mundo de los fantasmas hambrientos.
Si escuchan el nombre de ese Tathagata Maestro de la Medicina Radiante Lapislázuli, renunciarán a las malas acciones, comenzarán a practicar el buen Dharma y no renacerán en malos reinos de existencia. Si no abandonan las malas acciones, no practican el buen Dharma y renacen en malos reinos de existencia, entonces ese Tathagata, a través del gran poder de sus votos fundamentales, se asegurará de que escuchen inmediatamente su nombre y después de la muerte. renacer de nuevo en el mundo humano. Obtendrán opiniones verdaderas y diligencia en la práctica. Se gobernarán bien; sus pensamientos serán alegres. Podrán convertirse en monjes y no abandonarán el monaquismo. Permanecerán donde los Tathagatas enseñan el Dharma y no cometerán ningún mal. Tendrán puntos de vista verdaderos, escucharán mucho sobre el Dharma y comprenderán el significado extremadamente profundo de las enseñanzas budistas. No sentirán orgullo ni difamarán el verdadero Dharma. No se convertirán en camaradas de Mara. Gradualmente comenzarán a realizar la práctica del bodhisattva y pronto alcanzarán el resultado de esta práctica.
¡Siguiente, Manjushri! Hay seres vivos codiciosos y envidiosos que se alaban a sí mismos y calumnian a los demás. Todos ellos inevitablemente renacerán en las tres malas formas de existencia. Durante inconmensurables milenios han sido sometidos a un sufrimiento insoportable. Habiendo soportado estos sufrimientos insoportables, nacen nuevamente en el mundo humano en forma de toros, caballos, camellos y asnos. Están siendo azotados constantemente; sufren de hambre y sed. Están constantemente cargados con cargas pesadas y obligados a transportarlas por las carreteras. Si nacen en un cuerpo humano, entonces nacen entre los más bajos y despreciados. Se convierten en esclavos y otras personas les imponen pesados deberes. Nunca se manejan solos. Si en su vida anterior alguna vez escucharon el nombre del mundialmente honrado Tathagata Lapis Lazuli Radiance, entonces por esta buena razón lo recordarán nuevamente y se refugiarán sinceramente en este Buda. A través del poder espiritual de este Buda, serán liberados de todo sufrimiento. Sus sentidos se volverán sensibles y agudos, serán sabios y conocerán bien las enseñanzas budistas. Se esforzarán constantemente por alcanzar el Dharma más elevado y encontrarán constantemente amigos virtuosos. Romperán para siempre las cadenas de Mara, romperán el caparazón de la ignorancia y agotarán el río de los oscurecimientos. Serán liberados de la vejez, la enfermedad, la muerte, la tristeza, la melancolía y el sufrimiento.
¡Siguiente, Manjushri! Hay seres vivos a los que les gustan las peleas. Se pelean entre sí, causándose problemas a ellos mismos y a los demás. A través de su cuerpo, palabra y pensamiento, constantemente cometen y perpetúan diversas malas acciones. Están constantemente involucrados en actividades que no benefician a nadie. Constantemente hacen planes malvados unos contra otros. Invocan a los espíritus de las montañas, bosques, árboles y colinas, matan seres vivos para ofrecer su sangre y carne como sacrificios a los Yakshas y Rakshasas. Escriben los nombres de sus enemigos, crean sus imágenes para dirigir hacia ellos los espíritus malignos mediante el arte de los hechizos malignos. Lanzan hechizos para hacer que los espíritus de los muertos maten [a esas personas] y destruyan sus cuerpos. Si estos seres vivientes escuchan el nombre de ese Tathagata, Maestro de la Medicina Radiante Lapislázuli, se volverán incapaces de realizar todas estas malas acciones. Su conciencia cambiará por completo y comenzarán a sentir compasión por otros seres. Se esforzarán por traer beneficio, paz y alegría a los demás. No pensarán en cómo hacer daño a nadie; no sospecharán ni odiarán a nadie. Cada uno de ellos experimentará alegría. Estarán contentos con lo que tienen, no estarán enemistados entre sí, sino que intentarán beneficiarse mutuamente.
¡Siguiente, Manjushri! Hay miembros de cuatro asambleas: bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, upasikas y otros hombres y mujeres puros y religiosos que pueden tomar y mantener ocho tipos de votos por un período de un año o tres meses. Quieren, gracias a estas buenas raíces, nacer en la morada del Buda de la Longevidad Inconmensurable, el Mundo Occidental de la Alegría Suprema. Aunque escucharon el verdadero Dharma, no estaban establecidos en él. Hay ocho grandes bodhisattvas. Sus nombres son: Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta, Bodhisattva Akshayamati, Bodhisattva Flor del Precioso Sándalo, Bodhisattva Rey de la Medicina, Bodhisattva Supremo en Medicina, Bodhisattva Maitreya.
Si esas personas escuchan el nombre de ese Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de Medicina Lapislázuli, cuando sus vidas lleguen a su fin, estos ocho bodhisattvas se les aparecerán desde el vacío y les mostrarán el camino. Entonces nacerán naturalmente en el mundo del [Lapislázuli puro] a partir de preciosas flores multicolores. Así, a través de esto nacerán al cielo. Si ellos, incluso habiendo nacido en el cielo y habiendo establecido las raíces del bien [en sí mismos], aún no agotan su karma hasta el final, entonces [incluso en este caso] nunca volverán a nacer en las regiones malas de la existencia. . Cuando su larga vida en el cielo llegue a su fin y nazcan entre las personas, nacerán como un chakravartin que ha dominado los cuatro continentes, autoritario, virtuoso, independiente, estableciendo con calma innumerables cientos y miles de seres vivientes en los diez caminos. de bueno. O nacerán como kshatriyas, brahmanas o laicos. Tendrán una familia numerosa, abundantes riquezas y sus graneros estarán llenos hasta el tope. Sus cuerpos serán rectos y esbeltos. Tendrán un número suficiente de familiares y miembros del hogar. Estarán dotados de sensibilidad, inteligencia y sabiduría. Serán fuertes, valientes y valientes, como grandes guerreros fuertes.
Si una mujer escucha el nombre de ese Tathagata Maestro de la Medicina Lapislázuli Radiance, lo acepta sinceramente y se adhiere a él, entonces nunca más nacerá en el cuerpo de una mujer.
¡Siguiente, Manjushri! Cuando ese Tathagata Maestro de la Medicina Lapislázuli Radiance alcanzó la bodhi, él, por el poder de sus votos fundamentales, contempló a los seres vivos que padecían diversas enfermedades como agotamiento, postración, fiebre amarilla y otros que padecían pesadillas, demonios, insectos. y venenos, los que tienen corta vida, así como los que están a punto de morir repentinamente. Quería asegurarse de que todas sus enfermedades y sufrimientos desaparecieran y que obtuvieran todo lo que deseaban.
Entonces ese Honrado por el Mundo entró en samadhi, que se llama “Eliminación del sufrimiento y la ira de todos los seres vivientes”. Cuando entró en esta concentración, un gran resplandor emanó de su oído. Rodeado de resplandor, pronunció el gran dharani:
"Namo bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya, Tathagataya, arhate, samyaksambudhaya, tadyatha: Om bhaisajye, bhaisajye, bhaisajya samudgate svaha"
Cuando él, rodeado de resplandor, pronunció esto, las grandes tierras temblaron. Cuando emitió un gran resplandor, las enfermedades y el sufrimiento de todos los seres vivos desaparecieron. Encontraron paz y alegría.
¡Manjushri! Si ve a un hombre o una mujer que sufre una enfermedad, debe tratarlos cordialmente y lavar y limpiar constantemente su cuerpo. Es necesario recitar este mantra ciento ocho veces con comida, medicina o agua sin insectos, y dárselo al enfermo. Entonces todas sus enfermedades y sufrimientos desaparecerán inmediatamente. Si tienes algún deseo, entonces debes recordar [a ese Buda] con fe y recitar [su] mantra, de esta manera lograrás todo lo que deseas. Las enfermedades desaparecerán, los años de vida aumentarán. Cuando tu vida termine, nacerás en el mundo de [Buda Maestro de Medicina], alcanzarás el estado de no retorno y alcanzarás la bodhi.
Por eso, Manjushri, hombres y mujeres sinceramente veneran y adoran a ese Tathagata Maestro de la Medicina Lapislázuli Radiance. Siempre deben adherirse a este mantra y no olvidarlo.
¡Siguiente, Manjushri! A los hombres y mujeres puros y creyentes que han escuchado el nombre del Digno. Habiendo alcanzado la Verdadera Iluminación, Tathagata Maestro de la Medicina Lapislázuli Radiance, uno debe repetirlo y adherirse a él. Deben cepillarse los dientes con un palo de madera por la mañana, bañarse, limpiar su cuerpo y hacer ofrendas a la imagen de Buda con flores fragantes, varitas de incienso, ungüentos fragantes y música. Deben copiar este sutra ellos mismos o enseñar a otras personas a copiarlo.
Con su conciencia unida, deben escuchar este sutra y reflexionar sobre su significado. Se deben hacer ofrendas al maestro que expone esta enseñanza. Se le debe proporcionar todo lo que necesita. No debería haber nada que le falte. Quien haga esto será protegido por todos los Budas. Lo recordarán constantemente. Todo lo que esta persona desea se hará realidad. Él [ciertamente] alcanzará la bodhi".
Entonces el joven Manjushri le dijo al Buda: “En [la presente] era de Dharma falso”, debo jurar que, utilizando diversos medios hábiles, haré que hombres y mujeres puros y creyentes escuchen el nombre del Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de la Medicina, Lapislázuli Radiance, e incluso en un sueño es claro escuchar el nombre de este Buda.
¡Honrado por el mundo! Deben aceptar este sutra, adherirse a él, leerlo y recitarlo. También deben explicar su significado a los demás. Deben reescribirlo ellos mismos y también enseñar a otras personas a reescribirlo. Deben reverenciar este sutra y hacerle ofrendas de diversos inciensos florales, ungüentos aromáticos, incienso en polvo, varitas de incienso, guirnaldas de flores, collares, sombrillas y música. Deberían hacer una caja de seda de cinco colores para este sutra. Deben erigir un trono alto, barrer el lugar donde se encuentra, rociar agua allí y colocar este sutra allí. Entonces los Cuatro Reyes Celestiales, junto con su séquito y los incontables cientos y miles de seres celestiales, llegarán a ese lugar, lo adorarán y lo custodiarán.
¡Honrado por el mundo! Debe saberse que en el lugar donde se considera un tesoro y se distribuye este sutra, nadie sufrirá una muerte súbita debido a los méritos y virtudes de aquel Honrado Maestro Mundial en Medicina Lapislázuli Radiance, y también debido a que su nombre se escuchó allí. Los demonios malvados no robarán la energía de esas personas. Si ya la habían secuestrado, entonces esas personas recuperarían su estado físico anterior. Su cuerpo y mente estarán en paz y alegría".
El Buda le dijo a Manjyshri: "¡Sí! ¡Sí! ¡Todo es como dijiste, Manjyshri! Si hombres y mujeres buenos, puros y creyentes desean honrar a ese Tathagata Maestro de Medicina, Honrado Mundialmente, Radiancia Lazurita, entonces deberían levantar un pedestal en un lugar tranquilo y limpien este lugar y coloquen en él la imagen de ese Buda. Deben esparcir varias flores, quemar varios inciensos y decorar el lugar con varios estandartes y estandartes en forma de paraguas.
Durante un período de siete días y siete noches, deben aceptar los ocho mandamientos, comer alimentos limpios, lavarse con agua limpia y vestir ropa limpia. Deben suscitar en sí mismos una actitud despejada y libre de ira hacia los seres vivos. Deben esforzarse por traer beneficio, paz y alegría a los seres vivos. Deben despertar en su interior la compasión por ellos. Deben sentir alegría y tratar a todos los seres vivos por igual. Deben tocar tambores, tocar música y cantar himnos de alabanza mientras caminan alrededor de la estatua de Buda en dirección al sol.
También se deben recordar los méritos y virtudes de los votos principales de ese Tathagata, leer y recitar este sytra. Hay que reflexionar sobre su significado y explicarlo a los demás. Gracias a esto, podrás lograr todo lo que te esfuerces: si quieres ganar longevidad, ganarás longevidad; si quieres ganar riqueza, entonces ganarás riqueza; si desea obtener el puesto de funcionario, obtendrá el puesto de funcionario. Si quieres tener un hijo o una hija, entonces encontrarás un hijo o una hija.
Si hay una persona que de repente tuvo un sueño de pesadilla, si aparecieron varios signos siniestros en sus ojos, si pájaros extraños se reunieron en el lugar donde vive, si cientos de obsesiones siniestras aparecieron en ese lugar, entonces esta persona debería, utilizando varios accesorios milagrosos, honrar él Mentor honrado mundialmente de la curación Lazyrite Radiance. Entonces las pesadillas, las obsesiones siniestras y todos los malos augurios desaparecerán y no causarán daño a esa persona.
Aquel que teme al agua, al fuego, a las dagas, a los venenos, a las espadas afiladas, a los malvados elefantes, a los leones, a los tigres, a los lobos, a los osos, a las serpientes venenosas, a los escorpiones, a los ciempiés, a los ciempiés y a los mosquitos venenosos, encontrará la liberación de todos estos horrores si puede recordar sinceramente a Tom. Buda, hónralo y haz ofrendas a sus imágenes.
Si las tropas extranjeras invaden, si los ladrones y bandidos se rebelan, recuerda a ese Buda y adóralo, y encontrarás alivio de todos estos desastres.
¡Siguiente, Manjushri! Los hombres y mujeres buenos, puros y creyentes, que ya han vivido la vida que les ha sido asignada y no han servido a otras deidades, deben concentrar su conciencia y refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha, y también aceptar y guardar los preceptos. Deben aceptar los cinco preceptos, los diez preceptos, los cuatrocientos preceptos de un bodhisattva, los doscientos cincuenta preceptos de un bhikkhus, o los quinientos preceptos de un bhikkhuni. Si han violado alguno de los mandamientos que han aceptado y tienen miedo de renacer en áreas malas de la existencia, entonces al concentrarse, recordar el nombre de ese Buda y honrarlo, en ningún caso renacerán en las tres malas formas de existencia.
Si una mujer que está a punto de dar a luz y está pasando por un sufrimiento extremo puede recitar el nombre de ese Tathagata, honrarlo, alabarlo y adorarlo, entonces quedará libre de todo sufrimiento. El niño que ella nazca tendrá todos los miembros de su cuerpo perfectos.
Será dotado de un cuerpo esbelto; las personas que lo vean experimentarán alegría. Su percepción será aguda. Será perspicaz y tranquilo. Estará un poco enfermo; Los no humanos no le quitarán su energía vital".
Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Ananda: "Si en algún lugar alabo los méritos y virtudes de ese Tathagata Maestro de Medicina Honrado por el Mundo, Radiación Lazyrita, entonces ese lugar será un lugar de práctica extremadamente profunda de todos los Budas. Esto es difícil de lograr". entender y darse cuenta. ¿Crees en ello? "
Ananda dijo: "¡Gran Honrado por el Mundo Virtuoso! No surgirán dudas en mí acerca de la verdad de los sytras pronunciados por el Tathagata. ¿Por qué es así? El karma del cuerpo, la palabra y los pensamientos de todos los Tathagatas no tiene nada impuro. ¡Honrado por el Mundo! Estas ruedas del sol y la luna pueden derribarse y caer, el Rey de las Montañas Altas y Maravillosas puede ser sacudido, pero lo que dicen los Budas no puede cambiarse. ¡Honrado por el Mundo! La mayoría de los seres vivientes carecen de las raíces de Cuando oyen hablar del lugar de práctica extremadamente profunda de todos los Budas, surge en ellos este pensamiento: ¿Cómo, con sólo recordar el nombre de ese Tathagata Maestro de la Medicina Radiación Lazyrita, es posible adquirir tales méritos, virtudes y grandes virtudes? ¿Beneficios? Debido a que no creen en esto, por el contrario, nace en ellos una actitud desdeñosa y negativa [hacia las doctrinas budistas]. Tales personas perderán grandes beneficios y alegría en la noche eterna. Nacerán en malas regiones de la existencia y renacerán allí sin cesar."
El Buda le dijo a Ananda: “Si estos seres oyen hablar del nombre del Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de la Medicina Radiante Lazirita, aceptan este nombre, lo sostienen y no tienen dudas, entonces ya no permanecerán en las regiones malas de la existencia. ¡Ananda! Es muy difícil creer en una verdad extremadamente profunda. La acción de todo Buda. Si puedes aceptar esto con fe, entonces debes saber que esto sucedió debido al poder autoritativo de ese Tathagata. ¡Ananda! Ninguno de los shravakas, Los budas y bodhisattvas pratyeka que no han entrado en la primera etapa [del camino del bodhisattva] son capaces de entender esto y creer en ello. Sólo los budas Ekajatipati [son capaces de entenderlo].
¡Ananda! Es difícil adquirir un cuerpo humano. También es difícil ganar fe en las Tres Joyas, respeto y reverencia por ellas. Es aún más difícil escuchar el nombre del Tathagata Honrado Mundialmente, Maestro en Medicina, Lazyrite Radiance.
¡Ananda! Este Maestro Tathagata de la Medicina Radiante Lazyrite tiene innumerables grandes votos. Si hablo de esto en detalle durante un kalpa o más de un kalpa, entonces el kalpa terminará y no tendré tiempo para hablar sobre los votos de la práctica de ese Buda y sobre sus buenos y hábiles medios”.
Luego había un Bodhisattva-Mahasattva en la asamblea, cuyo nombre era Liberación. Se levantó de su asiento, expuso su hombro derecho, inclinó su rodilla derecha hasta el suelo, se inclinó y, cruzando las manos, le dijo al Buda: "¡Gran Honrado por el Mundo Virtuoso! En esta era del Dharma falso", allí Son seres vivos que sufren todo tipo de calamidades y están constantemente enfermos. Están exhaustos, no pueden beber ni comer; tienen la garganta y los labios secos, ven oscuridad por todas partes; Ante sus ojos aparecen signos de muerte. Padre, madre, familiares, amigos y conocidos los rodean derramando lágrimas. Tumbados en su lugar, ven a los mensajeros de Yama, quienes atraen su conciencia hacia el rostro del rey del Dharma Yama. Todo ser vivo tiene una deidad que nace con él. Esta deidad registra todo lo que hacen, lo bueno y lo malo. Mantiene los registros para sí mismo y los transmite al rey del Dharma Yama. Luego el rey interroga a esa persona, cuenta sus obras y decide su caso en el acto, según [la proporción de] buenas y malas acciones. Si los familiares y amigos de esa persona pueden refugiarse en ese Tathagata Maestro de Medicina Lazyrite Radiance y pedir a la asamblea de monjes que lean esta sura en voz alta, enciendan siete filas de lámparas, cuelguen los estandartes divinos de cinco colores que prolongan la vida, entonces el La conciencia de esa persona regresará y se verá a sí misma claramente, como se ven en los sueños.
La conciencia de esa persona volverá después de siete días, o después de veintiún días, o después de treinta y cinco días, o después de cuarenta y nueve días. Esa persona parecerá despertar de un sueño y recordar los frutos de recompensa que conllevan buenas y malas acciones. Dado que ya se ha convencido personalmente de los frutos de retribución que conlleva cualquier acción, cuando surjan circunstancias difíciles en su vida, no cometerá malas acciones. Por lo tanto, los buenos hombres y mujeres puros y creyentes deben aceptar y defender el nombre del Tathagata Maestro de Medicina Lazurite Radiance, y también reverenciarlo y hacer ofrendas [a sus imágenes] de acuerdo con sus capacidades".
Entonces Ananda preguntó al bodhisattva Deliverance: "¡Buen hombre! ¿Cómo honrar y adorar a ese Tathagata mundialmente honrado, Maestro de la Medicina Lazyrite Radiance? ¿Cómo instalar pancartas y lámparas que prolonguen la vida?"
El Bodhisattva Liberación dijo: "¡Gran Virtuoso! Si hay una persona a quien quieres salvar de la enfermedad y el sufrimiento, entonces, por el bien de esa persona, debes aceptar los ocho preceptos por un período de siete días y siete noches. Debes, en la medida de lo posible, hacer ofrendas a la Sangha de los bhikkhus con exceso de comida y cosas, si hay exceso disponible. Seis veces al día es necesario adorar y hacer ofrendas a ese Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de la Medicina Lazyrite Radiance. Es necesario leer este sytra cuarenta y nueve veces, encender cuarenta y nueve lámparas e instalar siete estatuas de ese Tathagata. Frente a cada estatua deben instalarse siete lámparas. Cada lámpara debe ser del tamaño de una rueda de carreta. Deben arder. continuamente durante cuarenta y nueve días. Se izarán estandartes de seda de cinco colores, que tendrán cuarenta y nueve codos de largo. Se dejarán en libertad animales de diferentes especies, que también tendrán cuarenta y nueve. Entonces podrás guardar eso. persona de peligros y desastres; no sufrirá muerte súbita y no se convertirá en presa de demonios malvados.
Entonces, Ananda, supongamos que hay un rey de la familia Kshatriya, instalado en el reino mediante el ritual de regar su cabeza. Si surgen desastres y desgracias [en su reino], a saber: el desastre de la pestilencia humana, el desastre de la invasión de tropas extranjeras, el desastre de los levantamientos y disturbios en el propio país, el desastre de cambiar los movimientos de las estrellas, el desastre del debilitamiento del resplandor del sol y la luna, el desastre del viento y la lluvia en el momento equivocado, la calamidad de la falta de lluvia en el momento apropiado, entonces en este rey de la raza Kshatriya, instalado en el reino por el rito de Al regar la cabeza, debe nacer un sentimiento de compasión y lástima por todos los seres. Debe liberar a todos aquellos a quienes ha atado y encarcelado y, basándose en el Dharma de adoración antes mencionado, inclinarse ante ese Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de la Medicina Radiancia Lazyrita.
Gracias a estas raíces de bondad, y también gracias al poder de los votos de ese Tathagata, sucederá que su país encontrará la paz; soplará el viento y caerá la lluvia en el momento adecuado, los granos y los granos madurarán, los seres vivientes no enfermarán, sino que experimentarán alegría. En ese país no habrá yakshas crueles ni otros espíritus que perturben la paz de los seres vivos. Todos los signos del mal desaparecerán, y un rey de la familia Kshatriya, instalado en el reino mediante el ritual de regar su cabeza, ganará longevidad y un destino feliz. Tendrá buen aspecto y será fuerte. No se enfermará y se las arreglará solo. En todos los asuntos obtendrá beneficios.
¡Ananda! Si la emperatriz, la segunda esposa, los príncipes, los dignatarios, los funcionarios de alto rango, los nobles, las concubinas de palacio o los sirvientes de palacio sufren enfermedades u otras desgracias, entonces también es necesario instalar estandartes sagrados de seda de cinco colores y lámparas ligeras, que deben arder continuamente. Es necesario liberar a los seres vivos, esparcir flores de diferentes colores, quemar incienso de todo tipo y la enfermedad será eliminada. [También obtendrás] liberación de todas las desgracias".
Entonces Ananda preguntó al bodhisattva Deliverance: "¡Buen hombre! ¿Cómo es posible prolongar la vida de una persona que está a punto de morir?"
El Bodhisattva de la Liberación dijo: "¡Gran Virtuoso! ¿No has oído lo que dijo el Tathagata acerca de los nueve tipos de muerte súbita? Por lo tanto, [yo] insto [a la gente] a instalar estandartes y lámparas que prolonguen la vida, a practicar actos que traigan la bondad". de felicidad. Gracias a que practica acciones [que traen] el bien de la felicidad, una persona cuya vida está llegando a su fin no estará sujeta al sufrimiento".
Ananda preguntó: "¿Cuáles son los nueve tipos de muerte súbita?"
El Bodhisattva Liberación dijo: “Si los seres vivos enferman con enfermedades menores, pero no tienen medicinas y no tienen acceso a un médico, y si se encuentran con un médico pero él no les da medicinas, entonces, aunque en realidad no deberían mueren, morirán repentinamente.
También hay maestros siniestros, seguidores de enseñanzas no budistas, creyentes en los espíritus malignos de este mundo, que hablan en vano de la felicidad. Esto da lugar a hechos terribles. Su conciencia es inestable. Dicen la suerte, hacen preguntas, queriendo lograr felices augurios, matan a varios seres vivos, queriendo apaciguar a los espíritus. Convocan a los espíritus malignos de la montaña y del bosque, suplicando por su bienestar. Quieren alargar los años de su vida, pero al final no pueden conseguir nada de esto. Debido a su propia estupidez y engaños, creen en puntos de vista dañinos y pervertidos. Esto los lleva a una muerte súbita. Entran al infierno sin límite de tiempo para salir. Esto se llama el primer tipo de muerte súbita.
- El segundo tipo de muerte súbita es la ejecución según las leyes reales.
- El tercer tipo es cuando cazan y se divierten, se entregan al libertinaje, la sensualidad y la culpa, holgazanean sin saber cómo parar y mueren repentinamente a manos de no humanos que les roban la energía vital.
- El cuarto tipo de muerte súbita es la muerte por incendio.
- El quinto tipo de muerte súbita es el ahogamiento.
- El sexto tipo de muerte súbita es ser devorado por todo tipo de bestias malvadas.
- El séptimo tipo de muerte súbita es la caída de montañas y acantilados.
- El octavo tipo de muerte súbita es la muerte por venenos y daños causados por conspiraciones, hechizos, muertos resucitados, demonios y otros.
- El noveno tipo es cuando sufren de hambre y sed y, al no recibir comida ni bebida, mueren repentinamente.
Aquí están las explicaciones del Que Así Llega sobre la muerte súbita, que tiene nueve tipos.
Además, todavía hay un número inconmensurable de todo tipo de muertes súbitas, de las que es difícil hablar.
¡A continuación, Ananda! Ese rey Yama mantiene una lista en la que están escritos los nombres de todos los que viven en [este] mundo. Si los seres vivientes exhiben las cinco contramedidas, destruyen y deshonran las Tres Joyas, violan la relación entre el soberano y el subordinado y calumnian los preceptos esenciales, entonces el rey del Dharma Yama investiga [sus crímenes] e impone castigos de acuerdo con la gravedad y levedad del crimen. Por lo tanto, ahora exhorto a todos los seres vivientes a que enciendan lámparas y coloquen pancartas, liberen animales y hagan el bien para salvar [a tales criminales] del sufrimiento y prevenir desastres".
Luego, entre la multitud había doce grandes comandantes Yaksha. Todos estaban sentados en la asamblea. Sus nombres eran: Kumbhira, Vajra, Mihira, Andira Anila, Shandira, Indra, Pajra, Makura, Sindura, Chatyra, Vikarala. Cada uno de estos doce Yakshas tenía siete mil Yakshas como séquito. Todos simultáneamente alzaron sus voces y dijeron al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Ahora hemos experimentado el poder de la autoridad del Buda, hemos escuchado el nombre del Tathagata Honrado por el Mundo, Maestro de la Medicina del Resplandor Lazirita. Ya no seremos más". miedo a las malas formas de existencia. Todos uniremos nuestra conciencia para, mientras aún no hayamos alcanzado el agotamiento de nuestras formas corporales, refugiarnos en el Buda, el Dharma y la Sangha. Prometemos que seremos responsables de todas seres vivos y crear para ellos el debido beneficio, abundancia, paz y alegría, dondequiera que vivan: en un pueblo, en una ciudad, en un campo, en un pueblo o en un bosque, tomando un descanso de los negocios. Si existen esos quienes difunden este sytra, o aquellos que han aceptado y se adhieren al nombre del Tathagata Maestro de Medicina Lazyrite Radiance, lo honran y lo adoran, entonces Nosotros, junto con nuestros súbditos, protegeremos a esas personas, siempre los liberaremos de todo. sufrimiento. Todos sus deseos serán instantáneamente satisfechos. Si están enfermos y angustiados y quieren encontrar liberación, entonces también deben leer este versículo en voz alta y atar nuestros nombres en hilos de seda de cinco colores diferentes y, después de haber encontrado lo que querían, desátalo."
Entonces el Honrado por el Mundo, alabando a todos los comandantes Yaksha, dijo: "¡Bien! ¡Bien! ¡Grandes comandantes Yaksha! Recuerden la recompensa del misericordioso y virtuoso Maestro de Medicina Honrado por el Mundo Lazyrite Radiance. De esta manera, deben traer beneficio, paz y alegría a todos". seres vivos."
Entonces Ananda le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse esta puerta del Dharma? ¿Bajo qué nombre deberíamos adorarla y adherirnos a ella?"
El Buda dijo: “Ananda, esta puerta del Dharma se llama la Historia de los Votos Raíces, Méritos y Virtudes del Tathagata Maestro de Medicina Radiancia Lazurita”. También se les llama "La Historia del Hechizo Divino de los Doce Generales Divinos, quienes hicieron el voto de traer abundantes beneficios a los seres vivos". También se les llama “eliminar todos los obstáculos kármicos”. Así que uno debería adherirse a este sytra."
Cuando Bhagavan pronunció estas palabras, todos los bodhisattvas-mahasattvas, así como los grandes shravakas, el rey del país, ministros, brahmanas, laicos, celestiales, dragones, yakshasas, gandharvas, asuras, garydas, kimnaras, mahoragas, personas, no -humanos y otros, toda la gran asamblea escuchó lo que el Buda estaba diciendo. Todos experimentaron una gran alegría, creyeron, lo aceptaron, se inclinaron y se fueron.
