Pensamiento ético ruso de los siglos XIX - XX. L. N. Tolstoi. T Tolstoi (enseñanzas religiosas y morales)
Enseñanzas religiosas y morales de L.N. Tolstoi
Introducción
Enseñanzas morales religiosas de Tolstoi.
Explore las principales disposiciones de las enseñanzas religiosas y morales de L.N. Tolstoi.
Analice la base metafísica de la doctrina mediante el análisis de sus disposiciones clave: la fe, el alma y Dios.
Consideremos la base sobre la que se construye el componente ético del sistema religioso y moral de Tolstoi: los principios de amor, no resistencia y no acción.
Pertinencia
La respuesta a la pregunta de por qué las ideas religiosas de Tolstoi y, en consecuencia, su estudio, son relevantes ahora es obvia. Lev Nikolaevich entendió la religión como "la relación en la que una persona se reconoce a sí misma con el mundo infinito que la rodea, o con el principio y la causa fundamental del mismo". Cada criatura que ha despertado a la conciencia racional determina por sí misma esta relación de una forma u otra, “al entrar en la verdadera vida humana, una persona no puede evitar este problema”. En su enseñanza, Tolstoi explora los conceptos de fe, Dios, moralidad, amor, etc. Estos problemas siempre han enfrentado a la humanidad; fueron relevantes en los siglos VI, XV y XIX, y lo siguen siendo hoy. Como escribió Somerset Maugham: “Dado que la gente ha estado haciendo estas preguntas durante miles de años, significa que no pueden evitar hacerlas y seguirán haciéndolas”.
Estructura de trabajo
La enseñanza religiosa y moral de L.N Tolstoi es un sistema integral, elementos estructurales que son la metafísica y la ética. La ética de Tolstoi es impensable sin una justificación metafísica. V.N Ilyin dice directamente que en el marco de todo el razonamiento de Tolstoi, “intensivo, es decir. puramente ontológica, es la fuente de lo extensivo”, es decir. directamente ético.
La medida y la naturaleza de su relación óptima las establece firmemente el propio Lev Nikolaevich, repitiendo invariablemente que la enseñanza metafísica sobre la vida (es decir, una cierta comprensión de la vida) y la enseñanza ética sobre cómo se debe vivir (es decir, la guía moral directa de las personas). comportamiento) deben estar en la relación más estrecha, que no permita la más mínima posibilidad de ruptura o desviación de la paridad inicial en la dirección de aumentar la importancia de uno de los componentes a expensas del otro.
Tolstoi comienza su sistema definiendo los límites y posibilidades del conocimiento humano con el concepto de fe. Esto le da la oportunidad de fundamentar los principios espirituales más elevados de la vida, expresados en los conceptos del alma y Dios, y pasar a considerar el mecanismo de vida específico para la manifestación de estos principios: el principio del amor. Sin embargo, la manifestación misma del amor encuentra obstáculos arraigados en la naturaleza humana, de la que surgen pecados, tentaciones y supersticiones, que son como la otra cara del amor, cerrada en el círculo del bien personal. El deseo de bien personal aparece, en primer lugar, como el deseo de poseer cosas, que es la raíz de la violencia, ya que la persona se ve obligada a satisfacer constantemente su pasión por la posesión para reforzar la ilusión de lograr el bien personal. Tolstoi define la violencia como un mal incondicional precisamente por la universalidad del deseo de poseer y poseer en el mundo material.
Negar la violencia significa rechazar la orientación de una persona hacia el bien personal. El principio de no resistencia expresa la línea que separa la vida corporal de la vida espiritual y traza la transición de lo material a lo espiritual. “La esencia de todas las enseñanzas religiosas es el amor. La peculiaridad de la enseñanza cristiana sobre el amor es que definió clara y precisamente la condición principal del amor, cuya violación destruye la posibilidad misma del amor. Esta condición es la no resistencia al mal mediante la violencia”.
En la medida en que la condición principal del principio del amor es el principio de no resistencia al mal mediante la violencia, la condición principal de este último es el principio de no hacer, ya que sólo aquel que no es capaz de hacer el mal a los demás No puedo resistir el mal. Según Lev Nikolaevich, para no hacer el mal se necesita una voluntad más fuerte, que por hacer lo más difícil que consideramos bueno .
Los principios del amor, la no resistencia al mal mediante la violencia y la no acción forman la base sobre la que se construye la ética de Tolstoi. Así, el trabajo se dividió en dos capítulos: Principios metafísicos de la enseñanza. Y El primer capítulo examinó la base sobre la que se construyen la metafísica de Tolstoi y todas sus enseñanzas religiosas y morales: conceptos como la fe, el alma y Dios. Se dedica un párrafo aparte a la consideración de cada uno de ellos. El replanteamiento de estas categorías se convirtió en el punto de partida de la búsqueda religiosa de Lev Nikolaevich, por lo que, fijando como objetivo una cierta visión general de la enseñanza, una descripción de su esencia, nos dirigimos en primer lugar a estas tres disposiciones. El segundo capítulo es un estudio de los tres principios éticos principales del sistema religioso y moral de Tolstoi. Estos son los principios del amor, la no resistencia y la no acción, a cada uno de los cuales también se le dedica un párrafo aparte. Literatura y fuentes I. Fuentes 1.Tolstoi L.N. colección completa ensayos. Volumen 23. Obras 1879-1884. ¿Cuál es mi fe? - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 165 p. 2.Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Tomo 49. Apuntes de un cristiano, diarios y cuadernos. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 307 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 50. Diarios y cuadernos. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 345 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 51. Diario 1890. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 250 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 52. Diarios y cuadernos 1891 - 1894. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 397 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 53. Diarios y cuadernos 1895 - 1899. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 533 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Tomo 54. Diario, cuadernos y anotaciones individuales 1900-1903. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 673 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Tomo 55. Diarios y cuadernos 1904-1906. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 599 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Tomo 56. Diario, cuadernos y anotaciones individuales 1907-1908. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 625 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 57. Diario y cuadernos 1909. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 404 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 58. Diarios y cuadernos 1910. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 627 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 37. Obras 1906-1910. La ley de la violencia y la ley del amor. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 173 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 23. Obras 1879-1884. Confesión. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 60 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 23. Obras 1879-1884. Un estudio de teología dogmática. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 244 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 39. Artículos 1893-1898. ¿Cómo leer el Evangelio y cuál es su esencia? - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 24 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 41. Volumen 42. Círculo de lectura: seleccionados, recopilados y organizados para todos los días por León Tolstoi, pensamientos de muchos escritores sobre la verdad, la vida y el comportamiento 1904-1908. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 1321 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 29. Obras 1891-1994. No hacerlo. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 30 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 37. Obras 1906-1910. No puedo permanecer en silencio. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 14 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 37. Obras 1906-1910. No mates a nadie. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 16 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 26. Obras 1885-1889 Sobre la vida. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 130 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 29. Obras 1891-1994. Primera etapa. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 29 p. 22.Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 63. Cartas 1880-1886. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 458 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 65. Cartas 1890-1891. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 359 p. 24.Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 45. El camino de la vida. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 599 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 39. Artículos 1893-1898. Religión y moralidad. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 24 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 24. Obras 1880-1884. Conexión y traducción de los cuatro evangelios. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 273 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 39. Artículos 1893-1898. Enseñanza cristiana. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 69 p. .Tolstoi L.N. Conjunto completo de obras. Volumen 28. El Reino de Dios está dentro de ti, o el cristianismo no como una enseñanza mística, sino como una nueva comprensión de la vida. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - 382 p. II. Literatura 1.Basinsky P.V. Escapa del paraíso. - Moscú: AST, 2010. - 640 p. 2.Berdyaev N.A. El Antiguo y el Nuevo Testamento en la conciencia religiosa de L. Tolstoi // Tipos de pensamiento religioso en Rusia. - París: YMCA-Press, 1989. págs. 111-144 .Biryukov P.I. Biografía de L.N. Tolstoi: En 4 volúmenes - M.: Algoritmo, 2000. - 1184 p. .Gorki M. León Tolstoi // L.N. Tolstoi en las memorias de sus contemporáneos: en 2 volúmenes T.2 - M.: Ficción, 1978. P. 461-506. .Guseinov A.A. LN Tolstoi. No resistencia al mal mediante la violencia. Modo de acceso: [#"justify">. Zenkovsky V.V. El problema de la inmortalidad en L.N. Tolstoi // Sobre la religión de León Tolstoi. - M.: Put, 1912. P. 27-59 - Versión electrónica. .Ilyin V.N. Cosmovisión del Conde Lev Nikolaevich Tolstoi. - San Petersburgo: Editorial cristiana rusa Instituto Humanitario, 2000. - 480 p. .Kropotkin P.A. Elección moral L.N. Tolstoi // Ética. - M.: Editorial de Literatura Política, 1991. - 496 p. .Meleshko E.D. Ética cristiana L.N. Tolstoi. - M.: Nauka, 2007. 312 p. .Merezhkovsky D.S. L. Tolstoi y Dostoievski. - M.: Nauka, 2000. - 588 p. .Sviatopolk-Mirsky D.P. Historia de la literatura rusa desde la antigüedad. - M.: Eksmo, 2008. P. 334-350. .Florovsky G.V. Caminos de la teología rusa. - M.: Instituto de Civilización Rusa, 2009. P.510-520 Principios metafísicos de la enseñanza. I. Fe El comienzo de las enseñanzas de León Nikolayevich Tolstoi fue un replanteamiento radical del concepto de fe, que siempre estuvo en el centro de su búsqueda religiosa y moral. Ya en 1879, en su primera trabajo de investigacion Conexión y traducción de los cuatro evangelios. trata de determinar la esencia de la verdadera fe como fuente y base de las enseñanzas de Cristo. La verdadera fe, según Tolstoi, tiene sus raíces en una única base moral de vida, compartida por las más diversas denominaciones cristianas. “En todas las sectas cristianas”, señala, “vi un completo acuerdo en cuanto a lo que es el bien, lo que es el mal y cómo se debe vivir”. Las creencias son diferentes, pero la base es la misma. Esta base moral común y unificada es lo que Tolstoi llama verdadera fe , creyendo que debe buscarse en “la primera revelación del mismo Cristo”, plasmada en el Evangelio. Siguiendo la definición de una base moral única de la vida como criterio de la verdadera fe, Lev Nikolaevich intenta fundamentar otra característica esencial: la razonabilidad de la fe. “La fe en el poder de la razón es el fundamento de cualquier otra fe. No podemos creer en Dios si disminuimos la importancia de la capacidad a través de la cual conocemos a Dios. La razón es la facultad misma a la que se dirige únicamente la revelación”, escribe. La revelación, según Tolstoi, es aquello que “se revela ante la mente, que ha llegado a sus límites finales: la contemplación de lo divino, es decir, la verdad que está por encima de la razón”. La revelación debe dar respuesta a una pregunta insoluble para la razón: cuál es el sentido de la vida humana, la respuesta es clara y no contradice la comprensión razonable. En última instancia, Lev Nikolaevich llega a la conclusión de que la fe es el conocimiento de lo que la razón no puede comprender, pero sin el cual es imposible vivir y pensar . EN Confesiones expresa esta comprensión de la fe en formulaciones claras: “La fe es el conocimiento del significado de la vida humana” o “La esencia de cualquier fe es que da a la vida un significado que no es destruido por la muerte”. Según Tolstoi, los principios espirituales de la vida son suprasensibles y, por tanto, indefinibles en términos de conocimiento racional. Pero esto no les convierte en el destino de una experiencia mística inexpresable. Aunque estos principios son suprasensibles, al mismo tiempo son reconocidos por todos, fiables para la vida y espiritualmente evidentes. Todo esto da testimonio de la verdadera realidad de los principios espirituales de la vida, en contraste con los subjetivos, realidad" inauténtica" del mundo exterior. "Siempre nos parece", señala Tolstoi, "que lo más claro, comprensible y verdaderamente existente es todo lo corpóreo, cognoscible por nuestros sentidos, y sin embargo, esta es la realidad más confusa, incomprensible, contradictoria". y no válido " El conocimiento “en uno mismo y por uno mismo” es el método principal fe razonable , facilitando una adecuada comprensión de los temas espirituales. Al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta que la verdadera fe se basa no sólo en la plenitud personal del sentimiento y conocimiento del sentido de la vida, sino también en la experiencia moral de la sabiduría universal, que no permite desviarse del verdadero camino espiritual del conocimiento. Basándose en esto, Lev Nikolaevich llega a la conclusión de que el conocimiento de los principios espirituales no se puede lograr sobre la base del conocimiento racional-lógico, no sobre la base de la experiencia mística, sino a través de la fe racional, arraigada en la experiencia espiritual e interna del verdades morales de la vida, sustentadas en la experiencia universal de la sabiduría moral. Así, la definición de fe se convirtió en el punto de partida de la búsqueda religiosa y moral de Lev Nikolaevich Tolstoi, tanto en términos personales, espirituales y prácticos como de investigación. Dos preguntas: cual es mi fe Y ¿Qué es la verdadera fe? como base del conocimiento espiritual y el significado de la vida, estaban indisolublemente ligados para Tolstoi. II. Alma ¿Qué es el alma desde el punto de vista de la fe racional? Lev Nikolaevich comienza la respuesta a esta pregunta estableciendo el hecho de la diferencia entre los principios espirituales y físicos: “La diferencia entre lo espiritual y lo material es clara para la mente más simple e infantil y para la mente más profunda del sabio. De nada sirve el razonamiento y el debate sobre lo espiritual y lo material. Estos argumentos no explicarán nada, sólo oscurecerán lo que es claro e indiscutible”. Concretando este pensamiento, Tolstoi compara la vida corporal visible andamiaje para la construcción del conocimiento . “El andamio en sí sólo es necesario mientras se construye el edificio. Cuando el edificio está terminado, no son necesarios y se retiran. Lo mismo ocurre con nuestra vida corporal. Sólo es necesario para construir el edificio de la vida espiritual”. La diferencia entre lo espiritual y lo físico es un requisito previo necesario para que una persona reconozca el alma dentro de sí misma como algo invisible, separado por el cuerpo de todo lo demás, reconocido como propio. I . "Si una persona no es consciente de su alma en sí misma", enfatiza Tolstoi, "esto no significa que no tenga alma en ella, sino que aún no ha aprendido a reconocer el alma en sí misma". Para aprender a ser consciente de su alma, una persona debe, en primer lugar, adoptar el punto de vista de la fe racional y comenzar a vivir una vida espiritual. Lev Nikolaevich cree que la naturaleza del alma también puede juzgarse por su invariabilidad. I : no importa cuánto cambie una persona, siempre habla consigo misma I ; Mismo I fue en un niño, un adulto y un anciano. Esto se evidencia en la unidad de la autoconciencia de una persona: “Una persona puede preguntarse cada minuto qué soy y qué estoy haciendo ahora, pensando, sintiendo, y puede responderse a sí mismo: ahora estoy haciendo, pensando, sintiendo esto y eso. Pero si una persona se pregunta más: ¿qué es lo que es consciente en mí de lo que hago, pienso y siento, entonces no puede responder otra cosa que la conciencia de sí mismo? Esta conciencia de uno mismo es lo que llamamos alma”. Por tanto, el alma es el principio invisible de la vida ( de qué vive el cuerpo ), inmutable y continuo I y unidad de la autoconciencia ( autoconciencia ).
En opinión de Tolstoi, la conciencia es voz del alma , “la voz de ese ser espiritual que vive en todas las personas”. Intenta definir la conciencia en un espíritu metafísico: como el nivel más alto de conciencia de la conexión de una persona con el principio espiritual universal. La conciencia es la conciencia del principio espiritual universal, Dios. Así, Tolstoi da el primer paso hacia la transición de la conciencia del alma a la conciencia de aquello de lo que está separada el alma humana, a la conciencia de Dios, revelada a través de voz de conciencia . El segundo paso es darse cuenta un alma en todos .
Tolstoi crea una doctrina única de alma del mundo , que se basa en la proposición de que “todos los seres vivos están separados unos de otros por sus cuerpos, pero lo que les da vida es igual en todos”. La conciencia de la unidad del principio espiritual se manifiesta, ante todo, en la comprensión y el sentimiento de la unidad y hermandad humana. “Por extraño que parezca”, escribe, “siento, sé que existe una conexión entre yo y todas las personas del mundo, tanto vivas como muertas. No puedo entender ni expresar cuál es esta conexión, pero sé que existe”. Lev Nikolaevich conecta el descubrimiento mismo de un único principio espiritual que vive en todas las personas, en primer lugar, con las enseñanzas de Cristo. Lo principal de esta enseñanza es, cree Tolstoi, que Cristo “reconoció a todos como hermanos. Veía un hermano en cada persona y por eso amaba a todos, sin importar quién fuera ni lo que fuera”. Conciencia unidad humana y la hermandad inevitablemente se desarrolla en la conciencia de la unidad de todos los seres vivos. Los orígenes de tal conciencia, según Tolstoi, tienen sus raíces en el corazón. “Sentimos en el corazón”, subraya, “que aquello con lo que vivimos está presente no sólo en el hombre, sino en todos los seres vivos”. Este sentimiento es especialmente agudo en el momento en que intentamos quitarle la vida a una criatura. ““No matarás” se refiere no sólo al hombre, sino a todos los seres vivos. Este mandamiento fue escrito en el corazón del hombre antes de que fuera escrito en tablas”. ¿Por qué signos se puede juzgar la existencia de un alma en todos? Tolstoi cree que uno de los principales signos es común a todas las personas un sentimiento de lástima y compasión por todos los seres vivos, que se encuentran en la misma posición que una persona y experimentan los mismos impulsos profundos de vida y muerte. Tolstoi atribuye esta experiencia de compasión por todos los seres vivos, en primer lugar, a la sabiduría budista, que profesa el principio de ahimsa. Es característico que Tolstoi intente conectar el sentimiento de compasión con el conocimiento y la comprensión de una persona de su identidad con cualquier otro ser vivo ( conócete a ti mismo en cada ser vivo ). Una persona es capaz de sentir lástima porque mentalmente se pone en el lugar de otra. Pero la posibilidad misma de tal afirmación está determinada precisamente por la única base espiritual de la vida. Lev Nikolaevich cree que esto se evidencia no sólo en la ética de la compasión, sino también en la teoría del conocimiento. Si una persona conociera el mundo sólo a través de la experiencia sensorial, entonces no tendría conocimiento verdadero de nada. III. Dios “El pensamiento que, notablemente, más a menudo que otros agudiza su corazón es el pensamiento de Dios. A veces parece que esto no es un pensamiento, sino una tensa resistencia a algo que siente por encima de él. Habla de ello menos de lo que le gustaría, pero siempre piensa en ello”, señaló Gorki. ¿Qué es Dios desde el punto de vista de Tolstoi? En primer lugar, Lev Nikolaevich rechaza las ideas cristianas tradicionales sobre Dios como Dios creador y Dios personal. Los argumentos de Tolstoi en este caso no son muy originales. Dios el creador es responsable del mal y del sufrimiento en el mundo. Naturalmente, Lev Nikolaevich no recurre a ninguna teodicea en este caso, aunque él mismo desarrolló la comprensión del mal ( el mal como bien mal entendido ) es un excelente argumento para la justificación de Dios. En cuanto al rechazo de Dios como persona, ve en ello un momento claramente expresado de limitación del principio infinito y absoluto. Además, Tolstoi cree que el principio espiritual absoluto, que es Dios, no puede determinarse enumerando ciertas características ontológicas, morales y de otro tipo atribuidas por el hombre al Absoluto. El amor, el logos, la misericordia, etc. son “aquellas propiedades de Dios que reconocemos en nosotros mismos, pero no podemos saber que Él está en Sí mismo”. Entonces, Tolstoi llega a la siguiente conclusión: el hombre no puede saber qué es Dios. en sí mismo , pero puede conocer a Dios en sí mismo, a través de sí mismo. “Sólo puedes conocer a Dios en ti mismo. Hasta que no lo encuentres en ti mismo, no lo encontrarás en ninguna parte. No hay Dios para aquellos que no lo conocen dentro de sí mismos”. Estas palabras pueden interpretarse fácilmente en un tono teosófico: una persona que ha reconocido a Dios dentro de sí misma comprende su identidad con Dios. Sin embargo, este tipo autodeificación estaba completamente fuera de lugar para Tolstoi. Sus acusaciones de orgullo satánico , es que se imagina superhombre , tan característico de la crítica ortodoxa, crece, por regla general, en un terreno emocional, sin tener en cuenta el espíritu de las enseñanzas de Tolstoi (ver, por ejemplo, Respuesta o. Juan de Kronstadt al llamamiento del gr. LN Tolstoi al clero )
La cuestión, sin embargo, es que en Tolstoi la autoafirmación nunca desembocó en una autodeificación. Por el contrario, desde conociendo a Dios en ti mismo de él deriva una ética de humildad y humillación: “Una persona humilde, renunciando a sí misma, se une a Dios”. ¿Qué significó la tesis para Lev Nikolaevich? conociendo a Dios en ti mismo ? En primer lugar, es el mundo interior y espiritual de una persona el único campo de conocimiento claro y confiable de los principios espirituales de la vida. Por eso hablar de cualquier otro conocimiento externo de Dios significa condenarse a las ilusiones y a la superstición. De ahí la convicción de Tolstoi de que “hasta que no encuentres a Dios en ti mismo, no lo encontrarás en ninguna parte”. El hecho de que el conocimiento interno de Dios no es una premisa teosófica para Tolstoi queda completamente claro a partir del desarrollo posterior de esta posición. El conocimiento de Dios en uno mismo no se convierte en absoluto en una autodeificación, al contrario, se convierte en una medida de la relación entre el hombre y Dios, lo finito y lo infinito, permitiendo evaluar la perfección de Dios y la imperfección de Dios; hombre. “Estamos vivos sólo en la medida en que nos reconocemos como parte de todo lo infinito”. El mismo planteamiento de la cuestión de que el hombre, como ser finito, es parte del infinito, fue para Lev Nikolaevich un gran avance hacia una nueva comprensión de la vida. La cuestión de la relación entre lo finito y lo infinito se convierte para él en la clave para determinar la naturaleza del principio divino. “¿Qué es Dios? ¿Por qué Dios? Dios es todo eso ilimitado que conozco en mí como limitado: soy un cuerpo limitado, Dios es un cuerpo infinito; Soy un ser mortal, Dios es un ser que vive para siempre; Soy un ser que piensa dentro de los límites de mi entendimiento, Dios es un ser que piensa infinitamente; Soy un ser que piensa a veces, Dios es un ser que ama siempre. Yo soy parte, Él lo es todo. No puedo imaginarme a mí mismo de otra manera que no sea parte de Él”. Estas palabras se pueden interpretar de diferentes maneras, pero el significado más probable de la tesis sobre conociendo a Dios en ti mismo es el significado de concreción personal y vital de la conciencia de Dios. Tolstoi llega a la conclusión de que una base adecuada para la conciencia de Dios sólo puede ser la experiencia de la búsqueda de su vida, que generalmente coincide con la búsqueda del sentido de la vida. “No hay Dios sólo para aquellos que no lo buscan. Búscalo y Él se revelará a ti”. No es sorprendente que de todas las definiciones más esenciales de Dios, como amor, bien, infinito, Lev Nikolaevich elija la aceptación de la vida, inclinándose a identificar a Dios y la vida. “Dios es aquello sin lo cual no se puede vivir. Conocer a Dios y vivir son la misma cosa. Dios es vida." Para Tolstoi, la conciencia de la vida se convierte en una especie de órgano de conocimiento de Dios. “La conciencia de nuestra vida en relación con Dios es la misma que nuestros sentimientos en relación con el mundo, con las cosas. Si no hubiera sentimientos, no sabríamos nada sobre el mundo; Si no tuviéramos conciencia de nuestra vida, no sabríamos nada de Dios”. Estos pensamientos aclaran la cuestión de si es posible comprender lo incomprensible y determinar lo indefinible. Tal comprensión resulta no sólo posible, sino también inevitable en la medida en que una persona condenado sobre la vida, sobre la conciencia de la propia vida y la búsqueda de su sentido. La dificultad surge sólo si una persona separa el proceso de conocer a Dios de la vida misma, convirtiéndolo en un acto racional. Tolstoi cree que el derecho de la razón a comprender el principio espiritual más elevado de la vida debe estar respaldado por los argumentos de la vida misma, que la evidencia misma de la existencia de Dios sólo puede extraerse de la conciencia de la vida y de la búsqueda de su significado. Por lo tanto, es bastante natural que en los pensamientos de Lev Nikolaevich sobre Dios no encontremos ningún rastro de evidencia racional tradicional de la existencia de Dios. No es coincidencia que Tolstoi ponga el énfasis principal en su argumento en el tiempo presente, ya que el presente es el proceso de la vida que se experimenta directamente. Un intento de conectar la idea de Dios con la vida futura puede estar plagado de dos extremos: especulación excesiva y misticismo. Tolstoi quería mantenerse dentro de los límites media dorada - fe razonable. “El alma no ha sido ni será, pero siempre existe en el presente. Cómo se reconocerá el alma después de la muerte del cuerpo no se le ha dado al hombre, y él no necesita saberlo. A una persona no le es dado saber esto para que esfuerce su fuerza mental para no preocuparse por la posición de su alma individual en otro mundo futuro imaginario, sino sólo para lograr en este mundo, ahora, lo completamente definido y tranquilo. Bien de unión con todos los seres vivos y con Dios. Una persona no necesita saber qué pasará con su alma, porque si entiende su vida, como debe entenderse, como una unión cada vez mayor y constante de su alma con las almas de otros seres y de Dios, entonces su vida no puede no ser otra cosa que aquello por lo que se esfuerza, es decir, un bien inviolable." En términos de amor de dios Y la voluntad de dios Lev Nikolaevich buscó expresar el camino activo de la vida, la experiencia espiritual, iluminada por la comprensión del significado de la vida, el propósito humano en el mundo. Esta es una prueba de la realidad espiritual adquirida y de la humanidad divina encarnada. Tolstoi define el amor a Dios, a primera vista, de manera bastante paradójica, como “amor por amor”. El amor a Dios tiene, por así decirlo, una triple orientación. En primer lugar, es el amor por el principio divino y espiritual en uno mismo lo que anima a la persona a la superación moral. En segundo lugar, se trata de amor al prójimo y no sólo a una persona cercana, querida, agradable o útil, sino, por el contrario, a una persona hostil y desagradable. “Amar a alguien que nos resulta agradable no significa amar”, señala Tolstoi. El verdadero amor al prójimo es cuando amas al mismo Dios en una persona como en ti. Con este amor amáis no sólo a los que os aman, sino también a los que son malos y os odian. Para amar así a tu prójimo, debes recordar que aquel con quien estás tratando se ama a sí mismo tanto como tú, y que el mismo Dios está en él como en ti”. Y finalmente, en tercer lugar, el amor a Dios no es otra cosa que el amor a todos los hombres, deseando lo mejor de todo . Como si uniera todos estos momentos en un todo, Tolstoi resume: “El amor a Dios es amor a uno mismo, amor al amor. Este amor es el bien supremo. Un amor así no permite la posibilidad de desagradar a ninguna criatura”. El enfoque de Tolstoi para comprender a Dios a través de su voluntad tiene un significado activo, práctico y espiritual igualmente profundo. “Vivo para cumplir la voluntad de Aquel que me envió a la vida. Su voluntad es que yo lleve mi alma al más alto grado de perfección en el amor y contribuya así al establecimiento de la unidad entre los hombres y todos los que existen en el mundo”. A pesar de toda la franqueza y obviedad de las exigencias del amor a Dios y el cumplimiento de la voluntad de Dios, Tolstoi no se inclina en modo alguno a ver en ellas la expresión plena de la esencia divina, que sería una identificación teosófica de la naturaleza humana y divina. . Él, por el contrario, enfatiza que nuestra comprensión e implementación de las exigencias del amor a Dios y la voluntad de Dios es insuficiente e incompleta, que este amor y esta voluntad siempre seguirán siendo un misterio para nosotros. Sin embargo, Tolstoi estaba absolutamente convencido de que la comprensión más profunda de Dios, el nivel más alto de conocimiento de Dios disponible para el hombre, sólo es posible mediante la manifestación del amor a Dios y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Esto puede probar de manera más precisa y correcta que Dios existe. Al mismo tiempo, Lev Nikolaevich señala aquellos signos que sin duda dan testimonio de la existencia de Dios. El primer signo principal es: sin sentimiento de sufrimiento espiritual . El segundo signo, que confirma directamente el primero, “no es una violación del amor por las personas. Si no sientes hostilidad hacia nadie y sabes que nadie siente mal hacia ti, estás en la voluntad de Dios”. Finalmente, el tercer signo esencial de la presencia de Dios es el crecimiento espiritual de la persona: “si sientes que te vuelves más espiritual, más perfecto, que estás conquistando el animal que llevas dentro, entonces estás en la voluntad de Dios. .” Estos signos evidencia divino-humana En la religión de Tolstoi, son los niveles más altos de conocimiento de Dios, coincidiendo con la mejora moral del hombre. Estos son, según las enseñanzas de L.N. Tolstoi, dimensiones metafísicas de la existencia espiritual, al comprender que una persona subordina cada vez más su vida a las más altas exigencias morales: los principios del amor, la no resistencia y la no acción. Principios básicos de ética L.N. Tolstoi I. El principio del amor Tolstoi expone su comprensión del amor en el capítulo VII de su obra. La ley de la violencia y la ley del amor. , en el que dice directamente que la enseñanza cristiana en su conjunto es en toda su verdadero significado hay exactamente doctrina de la ley del amor . Aunque en muchas enseñanzas precristianas también se reconocía el amor como una de las principales virtudes, en ninguna de ellas actuó como base universal y ley de vida. En este sentido, la enseñanza cristiana sobre el amor “no es, como en las enseñanzas anteriores, sólo la predicación de una determinada virtud, sino una definición de la ley suprema de la vida humana y de la ley de comportamiento que inevitablemente se deriva de ella”. Cabe señalar que Lev Nikolaevich introdujo el concepto ley del amor diferentes significados. En primer lugar, la ley del amor se justifica como expresión natural de la naturaleza espiritual del hombre, como refracción de la ley del espíritu universal en la vida de todos los seres. “Sólo existe un verdadero líder para todos los seres. Este es el espíritu universal que obliga a cada criatura a hacer lo que debe hacer: este espíritu en un árbol le dice que crezca hacia el sol, en una flor - que se convierta en semilla, en una semilla - que caiga al suelo y germine. . Este espíritu en el hombre le ordena unirse a través del amor con otros seres”. Por lo tanto la persona natural ser cariñoso así como es natural que el agua fluya de arriba a abajo, que una abeja vuele, que una serpiente se arrastre, etc. “Y por lo tanto”, concluye Tolstoi, “si una persona, en lugar de amar a las personas, les hace mal , hace lo mismo de manera extraña y antinatural, como si un pájaro comenzara a nadar y un pez comenzara a volar”. Así, en el primer sentido ley del amor Es una ley cosmológica y natural de la vida espiritual del ser humano. Sin embargo, Lev Nikolaevich todavía presta la mayor atención a la justificación. ley El amor en su sentido ético y social. Ley Se entiende aquí como el cumplimiento estricto del mandamiento del amor. Según Tolstoi, las enseñanzas religiosas y morales anteriores sobre el amor, si bien reconocían su beneficencia para la vida de la humanidad, al mismo tiempo permitían la posibilidad de condiciones bajo las cuales el cumplimiento de las exigencias del amor se volvía opcional y podía evitarse. Y tan pronto como el mandamiento del amor dejó de ser por ley , toda su beneficencia fue destruida y la enseñanza sobre el amor quedó reducida a enseñanzas no vinculantes. Como resultado, surgió una situación paradójica e incluso absurda: la ley universal y natural de la vida espiritual se convirtió en un ideal utópico o, en el mejor de los casos, en una forma de vida aislada y aleatoria, un ejemplo de comportamiento y una vida espontánea, arbitraria y caótica. apareció en forma de una especie de moral, psicológica e histórica. ley : la ley de la violencia. Enseñanzas de Cristo elimina esto es una contradicción. Para que la exigencia del amor adquiera su verdadero significado y se convierta en lo que debería ser: la ley de la vida, no debe permitir excepciones ni compromisos y debe aplicarse por igual a todas las personas: extranjeros, personas de otras religiones y, lo más importante, a enemigos y personas que nos odian y nos hacen daño. Así, convertir el mandamiento del amor en ley significa en este caso la universalidad absoluta y la necesidad de seguir este mandamiento. Hablando de las opiniones sobre el principio del amor en la ética de Tolstoi, no se puede dejar de mencionar sus enseñanzas sobre los pecados, las tentaciones y las supersticiones, que él consideraba obstáculos al amor. Lev Nikolaevich utiliza el concepto de pecado en dos sentidos: en un sentido amplio, el pecado es todo lo que contradice los dos mandamientos principales del evangelio: el amor a Dios y el amor al prójimo. Una interpretación tan amplia del pecado nos permite atribuirle una amplia variedad de vicios humanos, incluidos aquellos que Tolstoi clasifica como tentaciones y supersticiones. En sentido estricto, el pecado se entiende como complacencia de los deseos corporales ; la tentación, como "la idea falsa que una persona tiene de su relación con el mundo", y la superstición, como "una enseñanza falsa aceptada por la fe". Formuló la relación entre pecados, tentaciones y supersticiones de la siguiente manera: "Los pecados provienen del cuerpo, las tentaciones provienen de las opiniones de las personas y la superstición proviene de la desconfianza en la propia mente". Es obvio que Lev Nikolaevich distingue entre pecados, tentaciones y supersticiones basándose en el dualismo de los principios físicos y espirituales. Sus pecados aparecen personificación mal físico: las tentaciones y las supersticiones son expresión del mal espiritual. fisicalidad Muestra los pecados con el siguiente ejemplo: “Pecado al arar es cuando el labrador no empuñó el arado y éste saltó del surco y no agarró lo que debía. Es lo mismo en la vida. El pecado es cuando una persona no guardó su cuerpo; se extravió y no hizo lo que debía”. En cuanto a las tentaciones, Tolstoi las atribuye a actividad mental asociado con la justificación de los pecados; él define directamente la superstición como perversión de la mente .
Presenta su sistema en dos versiones: la primera presentada en el trabajo enseñanza cristiana (1897), y posteriormente, definitivo, incluido en el libro final camino de la vida (1910). En el primer caso, Tolstoi identifica seis pecados principales: )el pecado de la lujuria, que consiste en crear placer para uno mismo a partir de la satisfacción de necesidades; )el pecado de la ociosidad, que consiste en liberarse del trabajo que las personas necesitan para satisfacer sus necesidades; )el pecado del egoísmo, que consiste en darse la oportunidad de satisfacer sus necesidades en el futuro; )el pecado del ansia de poder, que consiste en subyugar a los de su propia especie; )el pecado de fornicación, que consiste en procurarse placer a partir de la satisfacción de la lujuria sexual; )el pecado de embriaguez, que consiste en excitar artificialmente las facultades corporales y mentales. de seis genérico pecados, Tolstoi deduce los vicios correspondientes, o consecuencias de los pecados . Así, el pecado del ansia de poder conlleva adulación, engaño, vanidad, engaño, odio, violencia, etc. Junto con los pecados, Tolstoi también identifica cinco tentaciones: )tentación personal, o la tentación de la preparación; )la tentación familiar, o la tentación de procrear; )la tentación de los negocios o la tentación del beneficio; )la tentación de la camaradería, o la tentación de la fidelidad;
Tolstoi expone su comprensión del amor en el capítulo VII de su obra “La ley de la violencia y la ley del amor”, en el que dice directamente que la enseñanza cristiana en su conjunto, en todo su verdadero significado, es precisamente “la enseñanza sobre el amor”. ley del amor”. Aunque en muchas enseñanzas precristianas también se reconocía el amor como una de las principales virtudes, en ninguna de ellas actuó como base universal y ley de vida. En este sentido, la enseñanza cristiana sobre el amor “no es, como en las enseñanzas anteriores, sólo la predicación de una determinada virtud, sino una definición de la ley suprema de la vida humana y la ley de conducta que inevitablemente se deriva de ella” L.N. Tolstoi. Conjunto completo de obras. Volumen 37. Obras 1906-1910. La ley de la violencia y la ley del amor. - M.: Editorial Estatal de Ficción, 1957. - P. 167.
Cabe señalar que Lev Nikolaevich le dio diferentes significados al concepto de "ley del amor".
En primer lugar, la ley del amor se justifica como expresión natural de la naturaleza espiritual del hombre, como refracción de la ley del espíritu universal en la vida de todos los seres. “Sólo existe un verdadero líder para todos los seres. Este es el espíritu universal que obliga a cada criatura a hacer lo que debe hacer: este espíritu en un árbol le dice que crezca hacia el sol, en una flor - que se convierta en semilla, en una semilla - que caiga al suelo y germine. . En el hombre, este espíritu le dice que se una con amor a los demás seres” L.N. Tolstoi. El camino de la vida. P.84. Por tanto, es “natural que una persona ame” de la misma manera que es natural que el agua fluya de arriba a abajo, que una abeja vuele, que una serpiente se arrastre, etc. “Y por tanto”, Tolstoi concluye, “si una persona, en lugar de amar a la gente, les hace el mal, actúa de manera tan extraña y antinatural como si un pájaro comenzara a nadar y un pez comenzara a volar” op. P.83. Así, en el primer sentido, la “ley del amor” es una ley cosmológica y natural de la vida espiritual del hombre.
Sin embargo, Lev Nikolaevich todavía presta la mayor atención a la fundamentación de la "ley" del amor en su significado ético y social. Se entiende aquí por “ley” el cumplimiento estricto del mandamiento del amor. Según Tolstoi, las enseñanzas religiosas y morales anteriores sobre el amor, si bien reconocían su beneficencia para la vida de la humanidad, al mismo tiempo permitían la posibilidad de condiciones bajo las cuales el cumplimiento de las exigencias del amor se volvía opcional y podía evitarse. Y tan pronto como el mandamiento del amor dejó de ser una "ley", toda su beneficencia fue destruida y la enseñanza del amor quedó reducida a enseñanzas no vinculantes. Como resultado, surgió una situación paradójica e incluso absurda: la ley universal y natural de la vida espiritual se convirtió en un ideal utópico o, en el mejor de los casos, en una forma de vida aislada y aleatoria, un ejemplo de comportamiento y una vida espontánea, arbitraria y caótica. apareció en la forma de una especie de “ley” moral, psicológica e histórica: la ley de la violencia. La enseñanza de Cristo “elimina” esta contradicción. Para que la exigencia del amor adquiera su verdadero significado y se convierta en lo que debería ser: la ley de la vida, no debe permitir excepciones ni compromisos y debe aplicarse por igual a todas las personas: extranjeros, personas de otras religiones y, lo más importante, a enemigos y personas que nos odian y nos hacen daño. Así, la transformación del mandamiento del amor en “ley” significa en este caso la universalidad absoluta y la necesidad de seguir este mandamiento.
Hablando de las opiniones sobre el principio del amor en la ética de Tolstoi, no se puede dejar de mencionar sus enseñanzas sobre los pecados, las tentaciones y las supersticiones, que él consideraba obstáculos al amor.
Lev Nikolaevich utiliza el concepto de pecado en dos sentidos: en un sentido amplio, el pecado es todo lo que contradice los dos mandamientos principales del evangelio: el amor a Dios y el amor al prójimo. Una interpretación tan amplia del pecado nos permite atribuirle una amplia variedad de vicios humanos, incluidos aquellos que Tolstoi clasifica como tentaciones y supersticiones. En un sentido estricto, el pecado se entiende como “complacencia a los deseos corporales”; la tentación, como "la idea falsa que una persona tiene de su relación con el mundo", y la superstición, como "una enseñanza falsa aceptada por la fe" por L.N. Tolstoi. El camino de la vida. P.91. Formuló la relación entre pecados, tentaciones y supersticiones de la siguiente manera: "Los pecados provienen del cuerpo, las tentaciones provienen de las opiniones de las personas y la superstición proviene de la desconfianza en la propia mente". Pág.98.
Es obvio que Lev Nikolaevich distingue entre pecados, tentaciones y supersticiones basándose en el dualismo de los principios físicos y espirituales. Para él, los pecados son la “personificación” del mal físico: las tentaciones y las supersticiones son una expresión del mal espiritual. Muestra la “corporalidad” de los pecados con el siguiente ejemplo: “Se llama pecado en el arado cuando el labrador no empuñó el arado y éste saltó del surco y no agarró lo que debía. Es lo mismo en la vida. El pecado es cuando una persona no guardó su cuerpo; se extravió y no hizo lo que debía”. P.91. En cuanto a las tentaciones, Tolstoi las atribuye a la “actividad mental” asociada a la justificación de los pecados; define directamente la superstición como "una perversión de la mente".
Expone su sistema en dos versiones: la primera, presentada en la obra “Doctrina cristiana” (1897), y la última, la última, incluida en el libro final “El camino de la vida” (1910). En el primer caso, Tolstoi identifica seis pecados principales:
1) el pecado de la lujuria, que consiste en crear placer para uno mismo a partir de la satisfacción de necesidades;
2) el pecado de ociosidad, que consiste en liberarse del trabajo que las personas necesitan para satisfacer sus necesidades;
3) el pecado del interés propio, que consiste en darse la oportunidad de satisfacer sus necesidades en el futuro;
4) el pecado del ansia de poder, que consiste en subyugar a los de su propia especie;
5) el pecado de fornicación, que consiste en procurarse placer a partir de la satisfacción de la lujuria sexual;
6) el pecado de embriaguez, que consiste en estimular artificialmente las facultades corporales y mentales.
De los seis pecados “ancestrales”, Tolstoi deriva sus correspondientes vicios o “consecuencias de los pecados”. Así, el pecado del ansia de poder conlleva adulación, engaño, vanidad, engaño, odio, violencia, etc.
Junto con los pecados, Tolstoi también identifica cinco tentaciones:
1) tentación personal o tentación de preparación;
2) tentación familiar, o tentación de procrear;
3) la tentación de los negocios o la tentación del beneficio;
4) la tentación de la colaboración o la tentación de la fidelidad;
5) la tentación del Estado, o la tentación del bien común.
En conclusión, Tolstoi considera cinco tipos de superstición o “engaños de la fe”: reinterpretación de la verdad (falsa ciencia); creencia en lo milagroso; establecer mediación entre el hombre y Dios; impacto en los sentimientos externos de una persona; inculcar falsa fe en los niños.
Es característico que en “ enseñanza cristiana“Está limitado únicamente a una definición específica de los pecados, mientras que las “tentaciones” y los “engaños de la fe” las define sólo en un sentido general. Sin embargo, en “El camino de la vida” las tentaciones y supersticiones reciben su descripción específica. Aquí Lev Nikolaevich reconsidera significativamente los parámetros cualitativos y cuantitativos de los pecados, las tentaciones y las supersticiones. En primer lugar, el número de pecados “generacionales” se reduce a cinco:
1) el pecado de la glotonería, que consta de tres vicios: comer en exceso, comer carne y la intoxicación;
2) el pecado de la lujuria sexual o fornicación;
3) el pecado de parasitismo o ociosidad;
4) el pecado de la avaricia o la riqueza;
5) el pecado de ira o mala voluntad.
A los cinco pecados “ancestrales”, Tolstoi añade tres tipos de tentaciones: la tentación del orgullo, la tentación de la desigualdad y la tentación de la vanidad; y cinco tipos de superstición: superstición de la violencia, superstición del castigo, superstición del Estado, fe falsa y ciencia falsa.
Fiódor Mijáilovich Dostoievski (1821 - 1881) expuso sus pensamientos éticos en las obras "Notas desde el subsuelo", "Crimen y castigo", "Idiota", etc.
Dostoievski afirmó el valor absoluto de cada persona. El problema más importante Consideró la dualidad del alma humana, la combinación del brillante principio "divino" y el egoísmo, la crueldad, el deseo de autodestrucción, etc.
Considera el alma humana como una dialéctica del bien (Dios) y del mal ("demonios"). El hombre se enfrenta constantemente al problema de elegir entre el bien y el mal. Las personas están sujetas a las leyes de la naturaleza y la sociedad, están agobiadas por esta dependencia y tratan de demostrar la posibilidad de la libre elección.
Dostoievski consideraba que la desviación de las normas morales no sólo era una consecuencia de inclinaciones naturales, sino también un fenómeno. mundo espiritual persona.
Dostoievski negó el racionalismo de la libertad humana y argumentó que la libertad es a menudo irracional y destructiva. Una persona puede guiarse por la conciencia (mente, conciencia) y el inconsciente (deseos, pasiones).
La gente a menudo quiere actuar "por su propia y estúpida voluntad". Tal voluntad, combinada con una mente indiferente, puede conducir al crimen y a la autodestrucción del individuo.
A veces elegir la posición moral correcta implica sufrimiento e incluso crimen. La única posición ética verdadera es el cristianismo. El hombre, según Dostoievski, no puede vivir sin Dios en su corazón.
Cualquier acto humano debe estar moralmente justificado y justificado. Ni siquiera un mundo armonioso de “felicidad universal” debería lograrse a costa del sufrimiento, “la lágrima de un niño”.
Dostoievski autonomía personal rechazada , porque:
* un individuo encerrado en sí mismo es portador de inmoralidad;
* las personas están unidas por una profunda conexión espiritual, la hermandad universal. Moralidad basado en el sentimiento de Dios. Este sentimiento se manifiesta en amar:
* extendiéndose al mundo entero, a todos los seres vivos;
* moral;
* activo;
* constante.
Sólo ese amor, según F.M. Dostoievski, puede salvar a la humanidad del mal.
ético ruso pensamiento XIX- Siglos XX L. N. Tolstoi
Lev Nikolaevich Tolstoi (1828 - 1910) esbozó su ideas éticas en periodismo y obras de arte: “Confesión”, “Cuál es mi fe”, “No puedo quedarme callado”, “Padre Sergio”, etc. Como resultado del trabajo espiritual y el estudio del cristianismo, Tolstoi concluyó:
* la iglesia distorsionó las enseñanzas de Cristo;
* Jesús no era Dios, sino un reformador de la sociedad;
* La base de la enseñanza de Cristo es el mandamiento de no resistir al mal.
Tolstoi consideró pregunta sobre el significado de la vida, que incluye conceptos de Dios, libertad y bondad.
Para solucionar esta cuestión, es necesario determinar el contenido de la vida, que es inmortal y no termina con la vida humana. Tolstoi argumentó que el significado de la vida no puede ser ni lograr objetivos egoístas ni servir a toda la humanidad (ya que todo esto es finito).
La vida humana recibe significado sólo en combinación con Dios, quien es:
* principio absoluto e inmortal (Dios);
* el límite de la razón humana (la gente sabe que Él existe, pero no puede explicar qué es). Libertad humana es el deseo de Dios como verdad.
Fórmula de amor y bondad. Tolstoi consideró la fórmula para la relación del hombre con Dios: "... no se haga mi voluntad, sino la tuya". El amor al Señor es un imperativo moral y se realiza a través de:
* la actitud de una persona hacia sí misma:
* conciencia de la propia inconsistencia con el ideal divino;
* el deseo de salvar el alma (el principio divino en el hombre);
*actitud hacia otros gente:
* conciencia de la igualdad de todas las personas ante el Creador. La enseñanza de Jesucristo es una ética del amor.
LN Tolstoi argumentó que el mandamiento más importante de las enseñanzas de Cristo es "No resistáis al mal" que es:
* prohibición absoluta de la violencia;
*fórmula de la ley del amor.
Tolstoi definió violencia como sigue:
* violencia física (asesinato, amenaza de asesinato);
* influencia externa;
*usurpación del libre albedrío humano.
La violencia es lo opuesto al amor y es idéntica al mal. La renuncia individual a la violencia es la etapa más importante en la lucha contra el mal y un elemento esencial de superación personal. No violencia nos permitirá alcanzar la salvación del alma humana y la unidad de los pueblos.
La no resistencia al mal, en opinión de Tolstoi, significa no resistencia con la fuerza física. La resistencia no violenta al mal es posible mediante la influencia espiritual (persuasión, discusión, protesta, etc.). El objetivo de la no violencia es lograr la paz en la comunidad humana.
Tolstoi argumentó que no existe ningún caso de violencia que pueda justificarse moralmente. La violencia no puede justificarse ni siquiera con el fin de prevenir más violencia (ejecución de criminales, etc.).
La propiedad de la violencia es su reproducción a escala aún mayor: “Durante 1000 años tratasteis de destruir el mal con el mal y no lo destruisteis, sino que lo aumentasteis” (Jesucristo).
Tolstoi creía que no existe el derecho a matar. Contradice:
* moralidad universal;
* Ideales cristianos, la idea de igualdad de las personas ante Dios;
*leyes de la razón y la lógica.
Enseñanzas de L.N. Tolstoi
1. Fundamentos históricos y filosóficos de la cosmovisión de L. Tolstoi (Rousseau, Kant, Scholengauer)
Lev Nikolaevich Tolstoi (1828-1910) no solo es un destacado artista y escritor de importancia mundial, sino también un profundo pensador y filósofo de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX.
El punto de vista formado bajo la influencia de los artículos de V.I. Lenin y se volvió dominante en la época soviética, según el cual L.N. Tolstoi es un gran artista, pero “débil” como pensador y es infiel. Reconocimiento a la grandeza de L.N. Tolstoi como pensador no significa, sin embargo, la afirmación de que todas las ideas filosóficas del pensador conservan su relevancia en condiciones modernas que están enteramente justificados desde el punto de vista de la filosofía moderna. La grandeza del filósofo Tolstoi radica principalmente en la profundidad de su formulación de problemas, su notable capacidad para explorar tal o cual idea en su totalidad, la totalidad de todas las consecuencias posibles. Sin exagerar podemos decir que L.N. Tolstoi pasó toda su vida en una incansable búsqueda filosófica. Como muchos otros pensadores rusos, lo impulsaba un poderoso deseo de verdad, bondad y justicia. Se inspiró en la búsqueda de un ideal: la imagen de una vida perfecta y un orden social perfecto. Con enorme fuerza, sinceridad y profundidad, planteó una serie de cuestiones relativas a las principales características del desarrollo político y social de su época contemporánea.
El mismo L.N. Tolstoi consideraba que no tenía “ninguna relación profesional con la filosofía”. Al mismo tiempo, en “Confesión” escribió que la filosofía siempre le había interesado y le gustaba seguir el hilo de pensamiento tenso y armonioso, en el que todo fenómenos complejos el mundo quedó reducido a algo único.
Durante la vida de L.N. Tolstoi estuvo influenciado por las ideas de varios filósofos. Especialmente fuerte fue la influencia de I. Kant, A. Schopenhauer, los sabios orientales Confucio y Lao Tzu y el budismo.
Su maestro en el campo de la filosofía L.N. Tolstoi consideró a Jean-Jacques Rousseau. Le apasionaban sus ideas, que tuvieron una influencia decisiva en la formación de la apariencia espiritual y la cosmovisión de L.N. Tolstoi, por toda su obra posterior. Sobre el significado de J.-J. Rousseau para L.N. Tolstoi se evidencia en las palabras escritas en su etapa madura de la vida: "Leí todo Rousseau, los veinte volúmenes, incluido el Diccionario de música". Más que admirarlo, lo idolatraba. A los quince años llevaba alrededor del cuello un medallón con su retrato en lugar de una cruz pectoral. Muchas de sus páginas me son tan cercanas que me parece que las escribí yo mismo”. Muchos investigadores hablan no sólo de la influencia de J.-J. Russo sobre L.N. Tolstoi, sino sobre la simpatía de dos pensadores: la sorprendente coincidencia del estado de ánimo espiritual del gran escritor-filósofo ginebrino y ruso, que vivió en diferentes paises y completamente diferentes eras. De Russo L.N. Tolstoi adoptó el culto a la naturalidad, una actitud desconfiada y suspicaz hacia la modernidad, que en su caso se convirtió en una crítica a cualquier cultura en general.
Compartiendo la creencia de Rousseau sobre el “hombre natural” que emerge hermoso de las manos de la naturaleza y luego se corrompe en la sociedad, L.N. Tolstoi reflexiona sobre cómo una persona moralmente exigente puede superar los efectos nocivos del entorno social que la rodea.
La visión de L.N. también se acerca a la filosofía de Rousseau. Tolstoi sobre la naturaleza y la relación del hombre con ella. En su opinión, la naturaleza actúa como líder moral, mostrando al hombre el camino natural y sencillo del comportamiento personal y social. En este sentido, contrasta marcadamente las leyes "naturales" de la naturaleza y las leyes "artificiales" de la sociedad. Una protesta fuerte, directa y sincera contra las mentiras y falsedades sociales se transforma en una negación del progreso y la afirmación de la tesis de que el reconocimiento de la civilización como un bien destruye el deseo instintivo y primitivo del bien de la naturaleza humana.
No sin la influencia de J.-J. Ruso L.N. Tolstoi ya está en primeros trabajos expresa comentarios críticos sobre la civilización capitalista, cuyas contradicciones no pudo evitar notar durante dos largos viajes al extranjero. Tratado filosófico de L.N. “Sobre el fin de la filosofía” de Tolstoi está enteramente en consonancia con estas ideas. Cómo una persona puede lograr la felicidad y la prosperidad: esto, según L.N. Tolstoi, pregunta principal filosofía. Cuál es el significado de la vida y cuál es su propósito: estos son los problemas que el pensamiento filosófico debería resolver.
En una de sus reflexiones filosóficas, el gran escritor y pensador ruso aparece como un oponente decisivo del racionalismo de R. Descartes con su tesis “Pienso, luego existo”. En lugar del “cogito” cartesiano de L.N. Tolstoi considera necesario poner “volo”, es decir. Deseo, siento.
Hay que decir que Tolstoi valoraba mucho la filosofía de Schopenhauer, comprendía los matices más sutiles del pensamiento del filósofo alemán, y esta huella se puede rastrear en todas las obras de Lev Nikolaevich, que se remontan al último período de su obra.
En todos los casos L.N. Tolstoi estaba interesado principalmente en los aspectos éticos de los sistemas filosóficos.
También es necesario señalar la influencia en la formación. puntos de vista filosóficos LN Las ideas de Tolstoi sobre el hombre y el papel del amor en su vida.
En general, la filosofía de L. Tolstoi puede caracterizarse con el término "panmoralismo". Esto significa que consideró y evaluó todos los fenómenos exclusivamente desde un punto de vista moral. No podía valorar positivamente ningún fenómeno si no respondiera a una necesidad moral y no sirviera más directamente a la educación moral del hombre y de la humanidad. Todo lo que está divorciado del bien no sirve directamente a la moral, L.N. Tolstoi es condenado y rechazado decididamente.
En el campo de la antropología filosófica L.N. Tolstoi parte de la condena del egoísmo. Sin embargo, en su condena del egoísmo llega tan lejos que se acerca al impersonalismo, es decir, al negarlo todo valor positivo Personalidad y origen personal. La separación de la personalidad, la separación de la existencia humana individual, según Tolstoi, es sólo una ilusión generada por la corporeidad humana. Por lo tanto, el pensador asocia el principio personal en el hombre principalmente con lo físico, con las manifestaciones animales de la naturaleza humana. Son las manifestaciones y pasiones animales las que subyacen a las tendencias egoístas humanas. El hombre, como ser espiritual y moral, no sólo está conectado por miles de hilos con otras personas y con el mundo entero, sino que con ellos forma un todo único, indescomponible en partes. La tarea del hombre es encontrar un camino hacia la unidad con el mundo, para superar el deseo de existencia individual. La voluntad individual es fundamentalmente defectuosa, ya que está arraigada en la naturaleza animal y, por tanto, egoísta del hombre.
A su vez, las enseñanzas de L. Tolstoi tuvieron una influencia significativa en la formación de la ética de la no violencia. En particular, las ideas de la no violencia como medio para combatir la opresión estaban en consonancia con M. Gandhi, quien consideraba a L.N. Tolstoi, como su persona y maestro de ideas afines, mantuvo correspondencia con él y valoró mucho sus obras literarias y filosóficas.
2. Las enseñanzas de L. Tolstoi y su esencia religiosa-utópica
La fe como base moral de la vida humana.
Desde el punto de vista de L. Tolstoi, ese principio infinito e inmortal, en conjunción con el cual la vida sólo adquiere sentido, se llama Dios. Y nada más se puede decir con certeza acerca de Dios. La mente puede saber que Dios existe, pero no puede comprender a Dios mismo. Por lo tanto, Tolstoi rechazó resueltamente los juicios de la iglesia sobre Dios, la Trinidad, la creación del mundo en seis días, las leyendas sobre ángeles y demonios, la caída del hombre, el nacimiento virginal, etc., considerando todo esto como graves prejuicios. Cualquier afirmación significativa sobre Dios, incluso la de que él es uno, se contradice, porque el concepto de Dios por definición significa algo que no se puede definir. Para Tolstoi, el concepto de Dios era concepto humano, que expresa lo que los humanos podemos sentir y saber acerca de Dios, pero no lo que Dios piensa acerca de las personas y el mundo. No había nada misterioso en este concepto, tal como lo entiende Tolstoi, excepto que denota la base misteriosa de la vida y el conocimiento. Dios es la causa del conocimiento, pero no su sujeto. “Dado que el concepto de Dios no puede ser otro que el concepto del principio de todo lo que la razón conoce, es evidente que Dios, como principio de todo, no puede ser comprendido por la razón. Sólo siguiendo el camino del pensamiento racional, en el límite extremo de la mente, se puede encontrar a Dios, pero, una vez alcanzado este concepto, la mente deja de comprender”. Tolstoi compara el conocimiento de Dios con el conocimiento de la infinidad de números. Es cierto que ambos se suponen, pero no se pueden definir. “La suma me lleva a la certeza del conocimiento de un número infinito, a la certeza del conocimiento de Dios me lleva la pregunta: ¿de dónde vengo?”
La idea de Dios como límite de la razón, plenitud incomprensible de la verdad, marca una determinada forma de estar en el mundo cuando una persona se orienta conscientemente hacia este límite y plenitud. Esto es libertad. La libertad es una propiedad puramente humana, una expresión de la medianaidad de su ser. “El hombre no sería libre si no conociera ninguna verdad, y de la misma manera no sería libre y ni siquiera tendría el concepto de libertad si toda la verdad que debe guiarlo en la vida, de una vez por todas, en todos su pureza, sin mezcla de errores, estaría abierta a él”. La libertad consiste en este movimiento de las tinieblas a la luz, de lo inferior a lo superior, “de la verdad más mezclada con errores a la verdad más libre de ellos”. Se puede definir como el deseo de dejarse guiar por la verdad.
La libertad no es lo mismo que la arbitrariedad, la mera capacidad de actuar por capricho. Siempre está conectado con la verdad. Según la clasificación de Tolstoi, existen tres tipos de verdades. En primer lugar, verdades que ya se han convertido en un hábito, una segunda naturaleza de una persona. En segundo lugar, las verdades son vagas y no están suficientemente aclaradas. Las primeras ya no son ciertas con todo. Las segundas aún no son del todo ciertas. Junto a ellos, hay una tercera serie de verdades que, por un lado, le fueron reveladas a una persona con tal claridad que no puede pasarlas por alto y debe determinar su actitud hacia ellas, y por otro lado, no se han convertido en una hábito para él. Es en relación con las verdades de este tercer tipo que se revela la libertad humana. Lo importante aquí es que estamos hablando de una verdad clara y de una verdad que es más elevada que la que ya se ha dominado en la práctica de la vida. La libertad es el poder que permite a la persona seguir el camino hacia Dios.
Pero ¿cuál es esta materia y este camino, qué deberes le siguen al hombre de su pertenencia a Dios? El reconocimiento de Dios como principio, fuente de vida y razón pone a la persona en una relación completamente definida con él, que Tolstoi compara con la relación de un hijo con su padre, un trabajador con su dueño. El hijo no puede juzgar a su padre y no es capaz de comprender plenamente el significado de sus instrucciones; debe seguir la voluntad de su padre y sólo cuando obedece la voluntad de su padre se da cuenta de que tiene un significado beneficioso para él. buen hijo- un hijo amoroso, no actúa como él mismo quiere, sino como quiere su padre, y en esto, al cumplir la voluntad de su padre, ve su propósito y su bien. Del mismo modo, un trabajador es trabajador porque obedece al dueño, cumple sus órdenes; porque sólo el dueño sabe para qué sirve su trabajo, el dueño no sólo da sentido a los esfuerzos del trabajador, sino que también lo alimenta; un buen trabajador es un trabajador que entiende que su vida y su bienestar dependen del dueño y lo trata con dedicación y amor. La actitud de una persona hacia Dios debe ser la misma: una persona no vive para sí misma, sino para Dios. Sólo tal comprensión del significado de la propia vida corresponde a la posición real de una persona en el mundo y se deriva de la naturaleza de su conexión con Dios. Normal, actitud humana El hombre con Dios es una relación de amor. “La esencia de la vida humana y la ley suprema que debe guiarla es el amor”.
Pero, ¿cómo amar a Dios y qué significa amar a Dios si no sabemos nada acerca de Dios y no podemos saber nada excepto que él existe? Sí, no se sabe qué es Dios, no se conocen sus planes, sus mandamientos. Sin embargo, se sabe que, en primer lugar, cada persona tiene un principio divino: un alma y, en segundo lugar, hay otras personas que tienen la misma relación con Dios. Y si una persona no tiene la oportunidad de comunicarse directamente con Dios, entonces puede hacerlo indirectamente, a través de la actitud correcta hacia otras personas y la actitud correcta hacia sí mismo.
La actitud correcta hacia los demás está determinada por el hecho de que hay que amar a las personas como hermanos, amar a todos, sin excepciones, independientemente de las diferencias mundanas entre ellos. Ante Dios, todas las distancias humanas entre riqueza y pobreza, belleza y fealdad, juventud y decrepitud, fuerza y miseria, etc., pierden todo significado. Es necesario apreciar en cada persona la dignidad de origen divino. “El Reino de Dios en la tierra es la paz de todos los hombres entre sí”, y una vida pacífica, razonable y armoniosa sólo es posible cuando las personas están unidas por la misma comprensión del significado de la vida, por una sola fe.
La actitud correcta hacia uno mismo se puede definir brevemente como preocuparse por la salvación del alma. “En el alma humana no hay reglas moderadas de justicia, sino el ideal de la perfección divina completa e infinita. Sólo el deseo de esta perfección desvía tanto como sea posible en esta vida la dirección de la vida humana del estado animal al estado divino”. Desde este punto de vista, el estado real del individuo no importa, porque no importa qué altura de desarrollo espiritual alcance, esa altura es insignificante en comparación con la perfección inalcanzable del ideal divino. Cualquiera que sea el punto final que tomemos, la distancia desde él hasta el infinito será infinita. Por tanto, un indicador de la actitud correcta de una persona hacia sí misma es el deseo de perfección, este mismo movimiento de uno mismo a Dios. Además, "una persona que se encuentra en un nivel inferior, que avanza hacia la perfección, vive más moralmente, mejor y cumple la enseñanza más que una persona que se encuentra en un nivel mucho más alto de moralidad, pero que no avanza hacia la perfección". La conciencia del grado de discrepancia con la perfección ideal es el criterio de una actitud correcta hacia uno mismo. Dado que en realidad este grado de discrepancia es siempre infinito, cuanto más moral es una persona, más plenamente se da cuenta de su imperfección.
Si tomamos estas dos relaciones con Dios -la relación con los demás y la relación con uno mismo- entonces la inicial y fundamental, desde el punto de vista de Tolstoi, es la relación con uno mismo. Una actitud moral hacia uno mismo garantiza automáticamente una actitud moral hacia los demás. Una persona que se da cuenta de lo infinitamente lejos que está del ideal es una persona libre de la superstición de que puede arreglar la vida de otras personas. La preocupación de una persona por la pureza de su propia alma es la fuente de sus responsabilidades morales hacia otras personas, el Estado, etc.
Los conceptos de Dios, libertad y bondad conectan la existencia humana finita con el infinito del mundo. “Todos estos conceptos, en los que lo finito se equipara con lo infinito y el significado de la vida, los conceptos de Dios, la libertad y la bondad, los sometemos a una investigación lógica. Y estos conceptos no resisten la crítica de la razón”. Su contenido llega a tal distancia que sólo es indicado por la mente, pero no comprendido por ella. Se le dan al hombre directamente y la razón no fundamenta estos conceptos sino que los aclara. Solo persona amable puede entender lo que es el bien. Para comprender el significado de la vida con la mente, es necesario que la vida misma de quien posee la mente tenga significado. Si esto no es así, si la vida no tiene sentido, entonces la razón no tiene tema que considerar y, en el mejor de los casos, puede señalar esta falta de sentido.
Sin embargo, surge la pregunta: "Si no puedes saber qué es el infinito y, en consecuencia, Dios, la libertad, el bien, entonces ¿cómo puedes ser infinito, divino, libre, bueno?" El problema de conectar lo finito con lo infinito no tiene solución. El infinito es infinito porque no se puede definir ni reproducir. LN Tolstoi, en el epílogo de la "Sonata de Kreutzer", habla de dos formas de orientación en el camino: en un caso, los objetos específicos que deben encontrarse en secuencia en el camino pueden ser puntos de referencia de la dirección correcta; la corrección del camino está controlada por una brújula. Asimismo, existen dos diferentes maneras Orientación moral: la primera es que se da una descripción precisa de las acciones que una persona debe hacer o que debe evitar, la segunda forma es que la guía para una persona es la perfección inalcanzable de un ideal. Así como una brújula sólo puede determinar el grado de desviación del camino, de la misma manera un ideal sólo puede convertirse en un punto de partida para la imperfección humana. Los conceptos de Dios, libertad, bondad, que revelan el significado infinito de nuestra vida finita, son ese mismo ideal, cuyo propósito práctico es ser un reproche para una persona, señalarle lo que no es.
El progreso moral y religioso en la conciencia humana es el motor de la historia.
LN A Tolstoi le preocupaba la cuestión de cuál es el curso de la historia y si una persona puede hacer algún plan para la reconstrucción de la sociedad. Según L.N. Tolstoi, en la historia, se logra un objetivo determinado, independiente del hombre. Esta posición se llama providencialismo. Tolstoi está convencido de que “nadie puede conocer ni las leyes según las cuales cambia la vida de los pueblos ni cuál es la mejor forma de vida que debería tomar forma”. sociedad moderna" Llamó a una posición diferente “superstición del arreglo”. Está a un paso de reconocer la violencia como una medida necesaria en la historia. "Algunas personas, habiendo elaborado un plan para sí mismas sobre cómo, en su opinión, la sociedad es deseable y debe estructurarse, tienen el derecho y la oportunidad de organizar la vida de otras personas de acuerdo con este plan". La presencia de tal capa de administradores que, a través de la violencia, establecerán un nuevo sistema conducirá a un despotismo peor que el capitalista, porque hay cientos de maneras de pervertir el esquema. La revolución y la guerra civil del 17 al 21 en Rusia demostraron la razón que tenía L.N. Tolstoi.
El hombre puede y debe contribuir a la realización del plan divino en la historia. Como respuesta a la tradicional pregunta rusa "¿Qué hacer?" Tolstoi propuso la idea de la no violencia y la teoría de la no resistencia al mal mediante la violencia. La pregunta "¿Qué hacer?" debes decidir por ti mismo, no por los demás. Toda violencia es inaceptable. El significado de la vida humana no reside en rehacer a otras personas, sino en cultivar lo bueno, lo humano, en uno mismo. No hagas lo contrario a Dios, ama, desea el bien a los demás. Cada uno de nosotros que hacemos el bien le damos al mundo una nueva mirada. Tolstoi está seguro de que "tan pronto como el amor al prójimo se vuelva natural para cada persona, se formarán por sí solas nuevas condiciones para la vida cristiana".
Según L.N. Tolstoi, la esencia del ideal moral se expresa más plenamente en las enseñanzas de Jesucristo. Al mismo tiempo, para Tolstoi, Jesucristo no es Dios ni el hijo de Dios; lo considera un reformador que destruye lo viejo y da nuevos fundamentos de vida. Tolstoi, además, ve una diferencia fundamental entre las opiniones auténticas sobre Jesús expuestas en los Evangelios y su distorsión en los dogmas de la ortodoxia y otros. iglesias cristianas.
“El hecho de que el amor es una condición necesaria y buena de la vida humana fue reconocido por todos enseñanzas religiosas antigüedades. En todas las enseñanzas: los sabios egipcios, los brahmanes, los estoicos, los budistas, los taoístas, etc., la amabilidad, la piedad, la misericordia, la caridad y el amor en general fueron reconocidas como una de las principales virtudes”. Sin embargo, sólo Cristo elevó el amor al nivel de ley fundamental y suprema de la vida.
Como ley suprema y fundamental de la vida, el amor es la única ley moral. La ley del amor no es un mandamiento, sino una expresión de la esencia misma del cristianismo. Este es un ideal eterno por el que la gente se esforzará sin cesar. Jesucristo no se limita a la proclamación de un ideal. Junto con esto, da mandamientos.
En la interpretación de Tolstoi hay cinco de esos mandamientos:
No te enfades; 2. No dejes a tu esposa; 3. Nunca jures ante nada ni nadie; 4. No resistáis al mal con la fuerza; 5. No consideréis a los de otras naciones como vuestros enemigos.
Los mandamientos de Cristo son “todos negativos y muestran sólo lo que, en una determinada etapa del desarrollo humano, la gente ya no puede hacer. Estos mandamientos son como notas en el camino interminable de la perfección…” No pueden dejar de ser negativos, ya que estamos hablando de conciencia del grado de imperfección. No son más que un paso, un paso en el camino hacia la perfección. Juntas constituyen verdades que están fuera de toda duda, pero que aún no han sido dominadas en la práctica. Para hombre moderno ya son verdades, pero aún no se han convertido en hábitos cotidianos. Una persona ya se atreve a pensar así, pero todavía no es capaz de actuar así. Por tanto, estas verdades proclamadas por Jesucristo son una prueba de la libertad humana.
Según Tolstoi, el principal de los cinco mandamientos es el cuarto: "No resistas al mal", que prohíbe la violencia. La antigua ley, que condenaba el mal y la violencia en general, permitía que en ciertos casos pudieran usarse para el bien, como una retribución justa según la fórmula "ojo por ojo". Jesucristo abolió esta ley. Cree que la violencia nunca puede ser buena, bajo ninguna circunstancia. La prohibición de la violencia es absoluta. No es sólo el bien lo que debe ser respondido con el bien. Y debemos responder al mal con el bien.
Negación de poder
Tolstoi era un anarquista extremo, un enemigo de cualquier Estado por motivos morales e idealistas. Rechazó el Estado por considerarlo basado en el sacrificio y el sufrimiento, y vio en él la fuente del mal, que para él equivalía a la violencia. El anarquismo de Tolstoi, la hostilidad de Tolstoi hacia el Estado también obtuvieron la victoria entre el pueblo ruso. Tolstoi resultó ser un exponente de los instintos anárquicos y antiestatales del pueblo ruso. Dio a estos instintos sanción moral y religiosa. Y es uno de los culpables de la destrucción del Estado ruso. Tolstoi también es hostil a toda cultura. Para él, la cultura se basa en la mentira y la violencia, es la fuente de todos los males de nuestra vida. El hombre por naturaleza es bondadoso y benévolo por naturaleza y está inclinado a vivir de acuerdo con la ley del Maestro de la vida. El surgimiento de la cultura, como el Estado, fue una caída, un alejamiento del orden divino natural, el comienzo del mal, de la violencia. Tolstoi era completamente ajeno al sentimiento del pecado original, el mal radical de la naturaleza humana y, por lo tanto, no necesitaba ni entendía la religión de la redención. Estaba privado del sentido del mal, porque estaba privado del sentido de libertad y originalidad de la naturaleza humana, no sentía personalidad. Estaba inmerso en una naturaleza impersonal y no humana y en ella buscó las fuentes de la verdad divina. Y en esto Tolstoi resultó ser la fuente de toda la filosofía de la revolución rusa. La revolución rusa es hostil a la cultura, quiere volver al estado natural vida popular, en el que ve la verdad y la bondad inmediatas. A la revolución rusa le gustaría destruir toda nuestra capa cultural. ahogarlo en la oscuridad natural del pueblo. Y Tolstoi es uno de los culpables de la destrucción de la cultura rusa. Socavó moralmente la posibilidad de la creatividad cultural y envenenó las fuentes de la creatividad. Envenenó al pueblo ruso con una reflexión moral que lo dejó impotente e incapaz de emprender acciones históricas y culturales. Tolstoi es un verdadero envenenador de los pozos de la vida. La reflexión moral de Tolstoi es un verdadero veneno, un veneno que corrompe toda energía creativa y socava la vida. Esta reflexión moral no tiene nada que ver con el sentido cristiano del pecado y la necesidad cristiana de arrepentimiento. Para Tolstoi, no hay pecado ni arrepentimiento que reviva la naturaleza humana. Para él sólo hay un reflejo enervante y sin gracia, que es reverso rebelión contra el orden mundial divino. Tolstoi idealizó a la gente común, vio en ellos la fuente de la verdad e idolatró el montón físico en el que buscaba la salvación del sinsentido de la vida. Pero tenía una actitud desdeñosa y despectiva hacia todo trabajo espiritual y creatividad. Toda la crítica de Tolstoi siempre estuvo dirigida contra el sistema cultural. Estas valoraciones tolstoyanas también triunfaron en la revolución rusa, que eleva a las alturas a los representantes del trabajo físico y derroca a los representantes del trabajo espiritual. El populismo de Tolstoi, su negación de la división del trabajo son la base de los juicios morales de la revolución, si se puede hablar de sus juicios morales. En verdad, Tolstoi no es menos importante para la revolución rusa que Rousseau para la revolución francesa. Es cierto que la violencia y el derramamiento de sangre habrían horrorizado a Tolstoi; se imaginó implementar sus ideas de otras maneras. Pero incluso Rousseau se habría sentido horrorizado por las acciones de Robespierre y el terror revolucionario. Pero Rousseau es tan responsable de la revolución francesa como Tolstoi lo es de la revolución rusa. Incluso creo que las enseñanzas de Tolstoi fueron más destructivas que las de Rousseau. Fue Tolstoi quien hizo la existencia moralmente imposible. Gran Rusia. Hizo mucho para destruir a Rusia. Pero en este negocio suicida era ruso, en él se reflejaban rasgos rusos fatales y desafortunados. Tolstoi fue una de las tentaciones rusas.
Considerando que todo poder es malo, Tolstoi negó la necesidad de un Estado y rechazó los métodos violentos de transformar la sociedad. Propuso abolir el Estado negándose a todos a cumplir con los deberes públicos y estatales.
El poder como institución es un mal inerradicable, y Tolstoi en su teoría abandona el Estado y propone reemplazarlo con una especie de sistema anárquico, es decir, la organización de comunidades agrícolas formadas por personas que mejoran moralmente. En el sistema de coordenadas ideológicas, la característica principal o, mejor dicho, el comportamiento dominante debería ser la renuncia total a la violencia, pase lo que pase. Así llegó el escritor a su famosa tesis “sobre la no resistencia al mal mediante la violencia”. La teoría de la no resistencia al mal mediante la violencia se interpreta muy a menudo de forma simplificada: si le golpeas en la mejilla izquierda, gírala hacia la derecha. Es poco probable que esta posición satisfaga a nadie. persona razonable. Pero esto no es lo que pide Tolstoi. Su teoría no es una teoría de no hacer nada, sino de hacer con uno mismo, un esfuerzo hacia uno mismo para cultivar la bondad en uno mismo. El llamado de una persona en este mundo es cumplir con sus deberes humanos y no reorganizar el mundo. El hombre tiene responsabilidad ante Dios y su conciencia, y no ante la historia o las generaciones posteriores, como pensaba Lenin.
La tradición bolchevique revolucionaria está en clara oposición al pensamiento de Tolstoi. La verdad absoluta descubierta por los miembros más avanzados de la sociedad debe ponerse en práctica. Y el problema es para aquellas personas que no pueden aceptar esta verdad. Pero su felicidad es que vida feliz serán aportados por otros miembros más responsables de la sociedad. Las bajas son inevitables, pero cuando se tala el bosque, las astillas vuelan. Los bolcheviques se guiaban por el ideal de transformar la sociedad; Tolstoi pedía la apertura del “reino de Dios dentro de nosotros”.
Literatura
El poder de la cosmovisión religiosa de Tolstoi.
1.Berdyaev N.A. Sobre los clásicos rusos. - M., 1993.
2.Berlín I. Historia de la libertad. Rusia. - M.: Nueva Revista Literaria, 2001. - 544 p.
.Introducción a la Filosofía. En 2 volúmenes. Volumen 1. - M., 1990.
.Gavryushin N.K. Filosofía rusa y conciencia religiosa // Cuestiones de filosofía. -1994. - . N° 1.
.Guseinov A.A. Grandes moralistas. - M., 1995.
.Guseinov A.A. Conceptos de violencia y no violencia // Cuestiones de Filosofía. -1994. - . No 6.
7.Zenkovsky V.V. Historia de la filosofía rusa. - L., 1991.
8.Historia de la filosofía. Volumen 4. - M., 1959.
.Historia de la filosofía en la URSS en cinco volúmenes. Volumen 3. - M., 1968.
.Kantor V.K., Kiseleva M.S.L.N. Tolstoi, “rousseaunismo”, cultura rusa // Ciencias filosóficas. - 1991. - No. 9.
.Karasev L.V. Tolstoi y el mundo // Cuestiones de filosofía. - 2001. - No. 1.
.Lenin V.I.L.N. Tolstoi como espejo de la revolución rusa. // Lenin V.I. Lleno recopilación op. T.16.
.Lunacharsky A.V. Sobre Tolstoi. Colección de artículos. - M., 1928.
.Martynov A. Sobre el destino de la cultura filosófica rusa // Cuestiones de filosofía. - 2002. - N° 10.
.Monín M.A. Tolstoi y Fet. Dos lecturas de Schopenhauer // Cuestiones de filosofía. - 2001. - No. 3.
.Nazarov V.N. Metáforas del malentendido: L.N. Tolstoi y la Iglesia rusa en mundo moderno// Cuestiones de filosofía. -1991. - . No 8.
Tutoría
¿Necesitas ayuda para estudiar un tema?
Nuestros especialistas le asesorarán o brindarán servicios de tutoría sobre temas que le interesen.
Envía tu solicitud indicando el tema ahora mismo para conocer la posibilidad de obtener una consulta.
