Los rituales de los antiguos eslavos son rituales y costumbres interesantes de ancestros lejanos. rituales eslavos

Desde la antigüedad, en Rusia estaban muy extendidas las creencias paganas que anteponían la relación entre el hombre y la naturaleza. La gente creía y adoraba a varios dioses, espíritus y otros seres. Y, por supuesto, esta fe estuvo acompañada de innumerables rituales, fiestas y eventos sagrados, los más interesantes e inusuales de los cuales hemos recopilado en esta colección.

1. Denominación.

Nuestros antepasados ​​se tomaron muy en serio la elección del nombre. Se creía que un nombre es a la vez un talismán y el destino de una persona. La ceremonia de nombramiento de una persona puede ocurrir varias veces durante su vida. La primera vez que se nombra a un bebé recién nacido lo hace el padre. Al mismo tiempo, todos entienden que este nombre es temporal, para niños. Durante la iniciación, cuando un niño cumple 12 años, se lleva a cabo una ceremonia de nombramiento durante la cual los sacerdotes de la antigua fe lavan sus antiguos nombres de infancia en aguas sagradas. El nombre también se cambiaba durante la vida: para las niñas que se casaban, o para los guerreros al borde de la vida o la muerte, o cuando una persona hacía algo sobrenatural, heroico o sobresaliente.

La ceremonia de nombramiento de los jóvenes se llevó a cabo únicamente en agua corriente (río, arroyo). Las niñas podían someterse a este ritual tanto en aguas corrientes como en aguas tranquilas (lagos, arroyos), o en templos, santuarios y otros lugares. La ceremonia se realizaba de la siguiente manera: la persona a nombrar toma una vela de cera en su mano derecha. Después de las palabras pronunciadas por el sacerdote en estado de trance, el nombrado debe sumergir la cabeza en el agua, sosteniendo una vela encendida sobre el agua. Los niños pequeños entraron en las aguas sagradas y emergieron personas sin nombre, renovadas, puras e inmaculadas, listas para recibir nombres de adultos de los sacerdotes, comenzando una vida independiente completamente nueva, de acuerdo con las leyes de los antiguos dioses celestiales y sus clanes.

2. Ritual del baño.

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Por lo general, inmediatamente después de leer dicho hechizo de saludo, se coloca un cucharón sobre la piedra. agua caliente y el vapor que sale del calentador se distribuye uniformemente con movimientos circulares de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. Y en la casa de baños la escoba de baño se llamaba maestra, o la más grande (la más importante), de siglo en siglo repetían: “La escoba de baño es más antigua que el rey, si el rey se baña”; “La escoba es la jefa de todos en la casa de baños”; “En una casa de baños, una escoba vale más que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal".

3. Trizná.

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en juegos, bailes y competiciones en honor al difunto; duelo por los muertos y fiesta fúnebre. Inicialmente, el afluente constaba de un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, duelo, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término pagano fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, siempre aparece en el alma de quienes oran un profundo sentimiento de unidad con la familia y los antepasados, lo que testifica directamente de nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar tranquilidad de espíritu vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

4. Desbloqueo del suelo.

Según la leyenda, Yegoriy el manantial tiene llaves magicas, con el que desbloquea la tierra primaveral. En muchas aldeas se llevaban a cabo rituales durante los cuales se pedía al santo que "abriera" la tierra, que diera fertilidad a los campos y protegiera el ganado. La acción ritual en sí se parecía a esto. Primero eligieron a un tipo llamado “Yuri”, le dieron una antorcha encendida, lo adornaron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego la procesión, encabezada por “Yuri”, dio tres vueltas por los campos invernales. Después de lo cual encendieron fuego y pidieron una oración al santo.

En algunos lugares, las mujeres yacían desnudas en el suelo y decían: “Mientras rodamos por el campo, dejad que el pan crezca hasta formar un tubo”. A veces se celebraba un servicio de oración, tras el cual todos los presentes cabalgaban por los campos invernales para que el grano creciera bien. San Jorge soltaba rocío sobre la tierra, que se consideraba curativo “de siete dolencias y del mal de ojo”. A veces la gente viajaba por el "St. George's Dew" para recuperar la salud; no en vano deseaban: "¡Sé saludable, como St. George's Dew!" Este rocío se consideraba beneficioso para los enfermos y débiles, y de los desesperados decían: “¿No deberían salir al rocío de San Jorge?” El día de Yegor la Primavera, en muchos lugares tuvo lugar la bendición del agua de los ríos y otras fuentes. Esta agua se rociaba sobre cultivos y pastos.

5. Inicio de la construcción de la casa.

El comienzo de la construcción de viviendas entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y ritos que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. lo mas periodo peligroso Se consideró mudarse a una nueva cabaña y comenzar una vida en ella. Se suponía que " espíritus malignos"buscará interferir con el bienestar futuro de los nuevos colonos. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector de la inauguración de una casa.

Todo empezó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A veces se colocaba en el sitio una olla de hierro fundido con una araña. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, se consideraba una buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño agujero. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. El lugar donde yacía se consideraba bueno para un futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual colocó un sombrero en el suelo y leyó el hechizo. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Cabe señalar también que la casa nunca fue construida en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien cortó un brazo o una pierna.

6. Semana de la sirena.

De acuerdo a creencia popular, toda la semana antes de la Trinidad, las sirenas estuvieron en la tierra, instalándose en bosques, arboledas y viviendo no lejos de la gente. El resto del tiempo permanecían en el fondo de embalses o bajo tierra. Se creía que los bebés muertos no bautizados, las niñas que morían por su propia voluntad, así como los que morían antes del matrimonio o durante el embarazo se convertían en sirenas. La imagen de una sirena con cola de pez en lugar de patas se describió por primera vez en la literatura. Las almas inquietas de los muertos, al regresar a la tierra, podrían destruir el grano en crecimiento, enviar enfermedades al ganado y dañar a las personas mismas y su economía.

Hoy en día, no era seguro para la gente pasar mucho tiempo en el campo y alejarse de casa. No estaba permitido ir solo al bosque ni nadar (esto era de carácter especial). Ni siquiera al ganado se le permitía salir a pastar. Durante la Semana de la Trinidad, las mujeres intentaron no realizar las tareas domésticas diarias como lavar ropa, coser, tejer y otros trabajos. Toda la semana se consideraba festiva, por lo que organizaban festividades generales, bailes, bailaban en rondas, mimos disfrazados de sirenas se acercaban sigilosamente a los boquiabiertos, los asustaban y les hacían cosquillas.

7. Ritos funerarios.

Néstor describe en detalle las costumbres funerarias de los antiguos eslavos, especialmente los Vyatichi, Radimichi, Severians y Krivichi. Realizaron una fiesta fúnebre sobre el difunto: mostraron su fuerza en juegos militares, competiciones ecuestres, canciones, bailes en honor al difunto, hicieron sacrificios y quemaron el cuerpo en una gran hoguera, robando. Entre los Krivichi y Vyatichi, las cenizas se colocaban en una urna y se colocaban en un pilar cerca de las carreteras para apoyar el espíritu guerrero de la gente, no tener miedo a la muerte y acostumbrarse inmediatamente a la idea de La perecibilidad de la vida humana. Un pilar es una pequeña funeraria, una casa de troncos, una casa. Estas casas sobrevivieron en Rusia hasta principios del siglo XX. En cuanto a los eslavos de Kiev y Volyn, desde la antigüedad enterraban a los muertos en el suelo. Junto con el cuerpo se enterraron escaleras especiales tejidas con cinturones.

Una interesante adición sobre el rito funerario de Vyatichi se puede encontrar en la historia de un viajero desconocido, narrada en una de las obras de Rybakov. “Cuando alguien muere entre ellos, su cadáver es quemado. Las mujeres, cuando tienen un muerto, se rascan las manos y la cara con un cuchillo. Cuando queman al difunto, se divierten ruidosamente, expresando alegría por la misericordia que Dios le ha mostrado”.

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En Rusia, las creencias paganas estaban muy extendidas. La gente creía y adoraba a varios dioses, y esto continuó hasta el año 988, cuando religión oficial El cristianismo se generalizó en el país. Desde entonces, los paganos han sido perseguidos por la Iglesia Ortodoxa, que ha hecho todo lo posible para erradicar las creencias antiguas de la mente del pueblo ruso. Sin embargo, el cristianismo nunca logró destruir por completo el paganismo eslavo y, en una forma modificada, ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Hoy en día, las creencias paganas y los rituales mágicos asociados con ellas se están volviendo cada vez más populares entre gente común. Los rituales de los eslavos eran muy diversos, pero todos se basaban en el culto a los dioses de la naturaleza, que el cristianismo equiparaba con los demonios.

Nuestros antepasados ​​adoraban la naturaleza y los elementos básicos; creían sinceramente en el parentesco del hombre con los animales y los dioses. Cada comunidad eslava de Rusia adoraba a sus propias deidades. En el mundo precristiano no existía una idea única de los Dioses y alto mundo En general, no existía un único panteón de dioses, como era el caso, por ejemplo, en la antigua Grecia o la Antigua Roma.

rituales eslavos

Nuestros antepasados ​​​​tenían una gran cantidad de rituales diferentes, como dicen, para todas las ocasiones. Pero los eslavos prestaron especial atención al rito funerario. En el territorio de Rusia había dos métodos principales de entierro: la quema y la colocación de cadáveres. Todo está claro con el ritual de la quema; hoy en día la gente lo utiliza en forma de cremación. La deposición de cadáveres es el tipo de entierro más antiguo utilizado por los eslavos. Se trataba de darle al cuerpo humano la posición de un embrión en el útero de la madre.

Este ritual se asoció con la creencia de que después de la muerte una persona experimenta un renacimiento. Este tipo de entierro existió hasta la Edad del Bronce, cuando fue abandonado debido al surgimiento de nuevas creencias de que después de la muerte el alma humana asciende al cielo hacia los Dioses. Para ayudar al alma a liberarse de su caparazón corpóreo, nuestros antepasados ​​comenzaron a quemar los cuerpos de sus familiares muertos, y entregaban las cenizas a la tierra, es decir, devolvían los restos. cuerpo humano hacia donde vino.

Fiestas navideñas

Muchos rituales eslavos estaban asociados con diversas fiestas, que eran veneradas por diversas comunidades y tribus. La Navidad era considerada una de las fiestas más veneradas; en esta época la gente se vestía con ropas de animales, bailaba y se divertía. Estas mascaradas continuaron durante toda la temporada navideña y alcanzaron su clímax a principios de enero.

Con la llegada del cristianismo, las fiestas paganas fueron reemplazadas por las ortodoxas, sin embargo, la gente no olvidó sus raíces y, junto con la Natividad de la Virgen María, celebraron la fiesta de todas las mujeres en trabajo de parto.

Paganismo y modernidad

El paganismo nunca fue erradicado de las mentes y los corazones del pueblo ruso. Hoy seguimos siguiendo las tradiciones y creencias de nuestros antepasados, sin siquiera pensarlo. Por ejemplo, ¿quién no ha oído historias sobre diversos espíritus malignos que se pueden encontrar en bosques, ríos e incluso en las casas? ¿Alguien se ha olvidado del duende, los brownies, las sirenas y las kikimoras?

Todo esto nos llegó desde tiempos inmemoriales, a partir de las creencias de nuestros antepasados ​​en la época precristiana. Incluso muchos cuentos de hadas antiguos, contados por escritores famosos, tienen sus raíces en creencias paganas. Por eso, aún hoy las madres cuentan a sus hijos las mismas historias instructivas con las que crecieron generaciones de los antiguos eslavos. Y no se puede hacer nada al respecto. Así fue, así es y así será siempre en Rusia.

Rituales paganos

Los rituales mágicos paganos eslavos son una parte integral y muy importante de las tradiciones populares. Muchos rituales de brujería estaban programados para coincidir con varias festividades y solo podían llevarse a cabo en horarios estrictamente definidos. La magia se utilizaba con mayor frecuencia en inauguraciones de casas, después de una boda, durante la cosecha y en otros momentos importantes de la vida de la comunidad.

Casi todos los rituales mágicos eslavos se basan en una llamada de ayuda dirigida a poderes superiores.

Como poderes superiores podrían actuar como dioses y espíritus naturales, así como las almas de ancestros fallecidos y varios criaturas mitologicas. Los eslavos creían que había tres mundos: el mundo de Reveal, el mundo de Navi y el mundo de Rule. El Mundo Explícito es el mundo visible en el que vive la gente. El mundo Navi es un mundo donde viven espíritus, criaturas mitológicas, espíritus malignos y almas de los muertos. El Mundo de Gobierno es el mundo en el que viven los Dioses y las Almas de los Gloriosos Ancestros. El mundo humano debe estar en armonía con otros mundos.

Cualquier ritual pagano eslavo es un acto sagrado, en el que se ocupa un lugar especial para servir a los Dioses, mostrar respeto y honor a los Ancestros. Es por eso que una persona debe abordar muy en serio el proceso de realización de un ritual mágico, y para ello se requiere un especial teórico y entrenamiento practico. Los rituales complejos solo podían ser realizados por los Magos, sin embargo, había muchos rituales que todos conocían, incluidos hechizos para la salud y la buena suerte, rituales para el amor y el bienestar en la familia, y mucho más. Muchos de estos rituales han sobrevivido hasta el día de hoy en su forma original.

Hechizo de amor pagano

Este ritual mágico debe realizarse noche oscura durante la luna creciente o en la luna nueva. Para realizar el ritual es necesario tomar un poco de agua de un manantial limpio ubicado lejos de donde vive la gente. En este momento, es necesario escuchar todos los sonidos del mundo exterior.

Fenómenos como el fuerte graznido de un cuervo, el ladrido de un perro o el aullido de un lobo se consideraban una mala señal, y si se daba tal señal, entonces no se podía extraer agua de la fuente seleccionada.

Una vez recogida el agua, puedes proceder al ritual. Para ello, ve con tus dos amigos más cercanos a un claro del bosque, enciende allí un pequeño fuego y coloca una olla encima. En esta olla hay que hervir el agua recogida del manantial, echar una hoja de serbal, contar hasta tres y sacarla.

Después de retirar el agua del fuego, arroja en él cualquier objeto de plata y susurra las palabras del hechizo nueve veces:

“Yo (nombre) me levantaré y entraré en un campo limpio, un campo ancho. En mi camino me encontraré con un fuego brillante y un viento violento. Me inclino ante (nombre), el fuego y el viento. Me inclinaré hasta el suelo mismo. Me inclinaré y preguntaré entre lágrimas:
“Aquí tenéis fuego, viento violento y agua rápida. No riegas los prados verdes, no hundes barcos en el mar azul, sino que me sirves (nombre). Haz un servicio fiel, un gran servicio, quítame la amarga melancolía, el llanto seco. Lleva mi melancolía por los bosques, pero no la pierdas en el camino, llévala por los rápidos, pero no la dejes caer, llévala por los mares, pero no te ahogues. Tráelo a mi agua y pon melancolía en esta agua, para que la melancolía arda en ella día y noche. Que esta agua queme el pecho blanco, que seque el corazón celoso de quien bebe de esta agua. De modo que anhela a quien le traerá esta agua. Mi palabra es fuerte. Que así sea".

Después de eso, se coloca agua fuera del círculo delineado y se leen las palabras de la conspiración nueve veces más. Solo después de esto se puede verter el líquido en otro recipiente para su transporte, por ejemplo, en una botella de plástico.

Habiendo entregado el agua a casa, hay que esconderla en un lugar apartado y almacenarla allí hasta la luna llena. En la noche de luna llena, debes regresar al lugar donde se llevó a cabo el ritual, encender un fuego en el lugar antiguo, contar tres pasos desde él y en un círculo desde el fuego central agregar 8 fuegos más, así que hay 9 luces en total. Ahora necesitas recolectar rocío en tres dedales en el campo, verterlos en el agua encantada y luego caminar en círculo (en el sentido de las agujas del reloj) y leer el hechizo:

“Yo conjuro a (nombre), ustedes, fuerzas poderosas, fuerzas que están escondidas en las lágrimas de la madre tierra. Os conjuro a vosotros, las fuerzas que se han acumulado en siglos de antigüedad. Os conjuro a vosotros, los poderes que gobiernan el destino humano. Colecciono (nombre), la luz de la luna, el silbido del viento, el susurro de la hierba, el centelleo de las estrellas, mi amor y ternura maternal. Pondré todo lo recogido en esta agua, en el agua de maldición, en el agua de maldición. Te conjuro (nombre), tú, Dennitsa, teje para mí, trenza dos hilos del destino en un solo hilo, para que el nudo sea poderoso, para que dure toda la vida. Átame con hilos no a la muerte, sino al amor de una doncella fuerte y un buen compañero. Conjuro (nombre). Tu Diosa Madre. Que las abuelas que dan a luz, las abuelas que dan a luz, me ayuden, me ayuden, me protejan de los peligros. Nadie puede desenredar un nudo trenzado. Nadie puede hacer que un destino retroceda dos, excepto yo solo. Ese nudo lo tejeré yo mismo, lo desenredaré yo mismo, como quiera. Que así sea".

Después de esto, los artistas deben pasar el agua encantada de mano en mano y leer las palabras del hechizo ocho veces más. Para que el ritual funcione. Es necesario dejar un buen sacrificio a la Diosa, por ejemplo, la piel de un lobo y una gallina. Ahora los artistas deben pincharse los dedos y dejar caer una gota de sangre sobre el suelo húmedo. Tapar el agua con una lona blanca, apagar los fuegos y, sin mirar atrás, volver a casa.

Este es un ritual mágico muy poderoso que te permite crear agua del amor que es extremadamente efectiva. Con su ayuda, puedes hacer que absolutamente cualquier hombre se enamore de ti, mientras que el objetivo no perderá su individualidad.

Ritual de boda - Según la costumbre eslava, el novio secuestraba a la novia en los juegos, habiendo acordado previamente con ella el secuestro: “Fui a los juegos... y yo mismo me llevé a esa esposa, quienquiera que la encontrara: la nombre es dos y tres esposas”. Luego el novio le dio al padre de la novia un veno, el rescate por la novia. El día antes de la boda, la futura suegra hornea pollo y lo envía a la casa del novio. El novio envía un gallo vivo a la casa de la novia. No hay entretenimiento el día previo a la boda. Todos se están preparando cuidadosamente para la diversión. La mañana del día de la boda, el novio avisa a la novia para que se prepare para la boda. Los padres de la novia extienden un abrigo de piel en el banco, sientan a su hija en él y comienzan a vestirla con su vestido de novia. Tan pronto como se visten, envían un mensajero al novio. Pronto el tren nupcial llega a la puerta. El amigo del novio llama a la puerta, llama al dueño y le dice que, dicen, estamos cazando liebres, pero una liebre te saludó con la mano en la puerta, tienes que encontrarla. El novio busca diligentemente la "liebre" (novia) escondida y, habiéndola encontrado y pidiendo bendiciones a sus padres, la sube al tren nupcial y se dirige a la boda.

Durante mucho tiempo, una "boda" en la Iglesia greco-católica con un sermón obligatorio sobre la "felicidad familiar" de alguna familia israelí no se consideraba una boda real, porque la gente durante mucho tiempo todavía respetaba las costumbres de SUS antepasados. Stepan Razin, por ejemplo, abolió las “bodas” en la iglesia y ordenó que la boda se celebrara alrededor de un roble. La boda tuvo lugar por la tarde, hacia la noche. En ese momento, la madre del novio estaba preparando el lecho nupcial en la caja: primero colocó gavillas (en total, 21), una cama de plumas y una manta encima, y ​​​​le echó un abrigo de piel de marta o piel de marta (o comadreja) encima. arriba: un único centro de búsqueda de tula. Cerca de la cama se colocaron tinas con miel, cebada, trigo y centeno. Habiendo preparado todo, la futura suegra caminó alrededor de la cama con una rama de serbal en la mano. 21 gavillas significan “pasión ardiente” (el triple siete, el número del Fuego), el abrigo de marta debía encender mágicamente la pasión de la novia, al igual que la piel de una marta o una comadreja. Preste atención a los nombres de los animales cuyas pieles se han utilizado con fines mágicos, aparentemente desde la época indoeuropea, si no antes. Kuna (marta) - la misma raíz que el latín cunnus, visón - lo mismo, solo que alegóricamente y, finalmente, comadreja en realidad significa cariño. La rama de serbal sirve, en primer lugar, como una especie de agente limpiador y, en segundo lugar, como signo de fertilidad. La palabra boda en sí significa cubrir la cabeza con una corona (corona).
Antes de la boda, el lugar del novio lo ocupaba un hermano menor o adolescente, pariente de la novia, a quien el novio debía comprar un lugar junto a la novia. La ceremonia se llama "vender la trenza de mi hermana". Los "ojos" también se encuentran cerca de la novia: dos parientes de la novia, la mayoría de las veces hermanas (es decir, primas). Ayudan a la novia durante toda la boda. Cada uno de los “ojos” sostiene en sus manos un plato atado con pañuelos y con la punta hacia abajo. En un plato hay una bufanda, un guerrero, un peine y un espejo, y en el otro dos cucharas y una barra de pan. Después del rescate, los novios, con una vela encendida en la mano, caminaron hacia el templo o el roble iluminado. Los bailarines caminaban delante de ellos, y detrás de ellos llevaban una vaca, sobre la cual había piezas de plata. Detrás de los jóvenes, el joven llevaba un cuenco de lúpulo, cereales y plata. La casamentera colmó a los novios con un cuenco. Los invitados desearon a la novia tantos hijos como pelos tenía un abrigo de piel de oveja. Después de tales deseos, la casamentera afortunadamente también bañó a los invitados.

Previamente, el sacerdote celebraba la boda, tomaba a la novia de la mano, la entregaba al novio y les ordenaba besarse. El marido cubría a su esposa con el dobladillo de su vestido o manto en señal de patrocinio y protección, tras lo cual el sacerdote les entregaba un cuenco de miel. De pie ante el altar, el marido y la mujer bebieron de la copa tres veces por turno. El novio derramó el resto de la miel en el altar y arrojó la copa bajo sus pies, diciendo: “Que los que siembran discordia entre nosotros sean pisoteados”. El que pisó por primera vez la copa, según la leyenda, se convirtió en el cabeza de familia. El curandero o hechicero del pueblo siempre ocupaba un lugar de honor en la mesa nupcial. Sin embargo, ocupó un lugar de honor no porque pudiera, enojado por el respeto insuficiente hacia él, "convertir la cola nupcial en lobos" (¿por qué un hechicero necesita colas con lobos?), sino porque a menudo era descendiente de esos mismos. magos, que durante cientos de años coronaron a nuestros tatarabuelos y tatarabuelas. De camino a casa, la joven pareja caminó muy abrazada y los invitados tiraban alternativamente de sus mangas, tratando de separarlos. Después de una prueba tan sencilla, todos se sentaron a la mesa y empezaron a darse un festín. Todos excepto los más jóvenes, quienes, aunque frente a ellos había pollo frito, sólo lo comieron al final del banquete. A los recién casados ​​no se les permitió beber ni comer durante el banquete de bodas. Cuando se sirvió pollo en la mesa, significaba que había llegado el momento: "Tetera voló hacia la mesa, la joven quería dormir". En el momento álgido de la diversión, los jóvenes se dirigieron a la jaula, donde de antemano habían preparado el lecho nupcial. Ante la advertencia, los recién casados, tomando una vaca ritual envuelta en una toalla y un pollo, se encerraron en una jaula. El padrino de boda del novio caminaba hacia la puerta con una espada desenvainada, protegiendo la paz de los recién casados.

¡Pisotea el pelaje de la marta!
¡Empujense unos a otros!
¡Que tengas una buena noche de sueño!
¡Diviértete levantándote!

Después de deseos tan francos, los invitados se retiraron a la casa, pero al cabo de un rato fueron enviados a preguntar por su "salud". Si el novio respondió que gozaba de “buena salud”, entonces había sucedido “bien”. “Habiéndose levantado alegremente”, los jóvenes comenzaron a comer. Después de tomar el pollo, el recién casado tuvo que romperle la pierna y el ala y luego arrojarlos sobre su hombro. Después de haber probado el pollo y la vaca, los jóvenes se unieron a los invitados y la diversión continuó. El amigo del novio leyó bendiciones, por ejemplo, las siguientes: A los invitados:

Yesta, buena gente!
Invitados amigables,
Invitados y no invitados
Bigotudo y barbudo,
Soltero, soltero.
En la puerta de la puerta,
Hay pretendientes en la puerta.
Caminando por el suelo
De pie en el medio.
De la esquina a la tienda
¡Por la curva, por el banco!
¡Bendecir!
A las señoritas:
¡Joven, joven!
Buenos pasos
Abrigos de piel de mostel,
Pelusa de marta,
Con ojos vidriosos,
Con una cabecita,
Oros Kokoshka,
Pendientes de plata,
Hijas de padres,
¡Bien hecho esposas!
¡Bendecir!
A las chicas:
chicas rojas
Tortas artesanales,
cabezas ásperas,
Espinillas calzadas,
rameras krinochny
Se quitó la crema agria.
Kokurki amasado
Fueron enterrados bajo arresto.
Se regalaron pastores.
¡Bendecir!
A los chicos:
¡Sí! chicos pequeños
¡Cerdos bastardos!
Estómagos torcidos
Patas de madreselva,
Caras gastrointestinales,
Parecen un culo.
¡Bendecir!

Después de tales bendiciones, la fiesta estalló con renovado vigor. La fiesta terminó con juegos, tras los cuales los que aún podían caminar se marchaban a sus casas.

Rito de nombramiento: si a una mujer eslava o eslava se le dio un nombre eslavo desde su nacimiento, entonces el rito de nombramiento no es necesario. Eso sí, si no es necesario darle un nuevo nombre. Si una persona no ha sido bautizada ni llevada a ninguna otra fe extranjera, la ceremonia de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera. El Nombrado se encuentra frente al Fuego Iluminado. El sacerdote rocía agua de manantial tres veces en su rostro, frente y coronilla, diciendo las palabras: “Como esta agua es pura, así será puro tu rostro; como será pura esta agua, así serán puros tus pensamientos; será puro, así será puro tu nombre!” Luego el sacerdote corta un mechón de cabello de la persona nombrada y lo pone en el Fuego, mientras pronuncia el nuevo nombre en un susurro. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y la persona nombrada, debe saber el nombre elegido. Después de esto, el sacerdote se acerca a la persona y le dice en voz alta: “Narcemo es tu nombre... (nombre)”. Y así tres veces. El sacerdote entrega al prometido un puñado de grano para llevar la comida necesaria y un hermano de surya para conmemorar a los antepasados. Un eslavo que haya sido bautizado previamente o haya sido llevado a alguna otra fe extranjera, primero debe pasar por una ceremonia de purificación. Para hacer esto, siente a una persona de rodillas en una terraza (no debe tocar el suelo con las rodillas) y dibuja un círculo cerrado alrededor de este lugar. Antes de sentarse en el círculo, la persona nombrada se quita la ropa, dejándose ver hasta la cintura. El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes de comenzar a nombrar, se echa suerte: ¿una persona merece tal honor recibir un nombre eslavo y quedar bajo la protección de los Ancestros? Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás de la víctima, balancea el hacha tres veces sobre la cabeza de esta última, tratando de tocar ligeramente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta a la persona nombrada, entonces el ritual continúa. Si no, posponen el nombramiento hasta tiempos mejores. Entonces, si el lote tiene éxito, entonces la persona nombrada se lava ligeramente con agua de manantial, se rodea con fuego salado, se rocía con grano y hace movimientos de limpieza con las manos. La purificación la llevan a cabo un sacerdote o tres sacerdotes. Caminan en círculo alrededor de la persona a la que llaman sal, sosteniendo la mano derecha por encima de su cabeza. En este momento, proclaman en voz alta el grito "Goy", tres veces. Alzando las manos al cielo, exclaman solemnemente: “Narcemo es tu nombre…”, luego el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el nombrado eligió para sí mismo (nuevamente, con el consentimiento del sacerdote). Y así exclaman tres veces. Se rompe el círculo, se da al prometido un puñado de grano para su primer sacrificio y un cucharón de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuya protección pasa ahora.

El comienzo de la construcción de viviendas entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y ritos que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. Se consideraba que el período más peligroso era mudarse a una nueva cabaña y comenzar la vida en ella. Se suponía que los “espíritus malignos” buscarían interferir con el bienestar futuro de los nuevos colonos. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector de la inauguración de una casa.

Todo empezó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A juzgar por los datos etnográficos del siglo XIX, existían muchos métodos de adivinación a la hora de elegir un lugar para una casa. A veces se colocaba en el sitio una olla de hierro fundido con una araña. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, se consideraba una buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño agujero. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. El lugar donde yacía se consideraba bueno para un futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual colocó un sombrero en el suelo y leyó el hechizo. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Los bielorrusos tienen la creencia popular de que bajo ninguna circunstancia se debe construir una casa en un terreno en disputa, porque esto podría traer maldiciones por parte del perdedor de la disputa y entonces el nuevo propietario de dicho terreno no vería la felicidad para siempre. Cabe señalar también que la casa nunca fue construida en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien cortó un brazo o una pierna.

tonsuras (tonsuras)

La tonsura se suele realizar por la mañana cuando hace sol. Personajes: Mago (Sacerdote, Anciano); escudero (para los Rusich - gobernador); padre; madre; son-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) y cantantes (corales); participantes e invitados (familiares y amigos).

En la ceremonia deberán estar presentes los siguientes objetos y elementos rituales: pechera; signo del anciano (hryvnia); breviario, taburete para un joven iniciado; tijeras en la bandeja que sostenía el Voivoda; una camisa blanca o una camisa eslava para un yunak (iniciado); El fuego que enciende el Mago (Sacerdote); un regalo “masculino” para un hombre tonsurado, en manos de su padre; zumbadores ( instrumentos musicales); vasos para miel y otros utensilios rituales.

Todos los participantes en la ceremonia permanecen de pie durante toda la ceremonia. Yunak con camisa blanca está sentado en un taburete cerca del Fuego Sagrado. El anciano, después de ponerse una venda, la abre solemnemente y lee las palabras del breviario.

Yunak se sienta en un taburete, el mayor toma unas tijeras de la bandeja, corta un mechón de pelo con ellas y las pone al fuego. Yunak se pone de pie, el anciano (Mago) anuncia la iniciación de RODich en la edad adulta (como se sabe por fuentes históricas, nuestros antepasados ​​​​enseñaron a sus hijos el arte de la guerra desde pequeños). A la señal del mayor, todos se ponen de pie y cantan el himno al son de la música.

villancicos

Los villancicos caminaban por las casas de sus compañeros del pueblo en un orden determinado, llamándose a sí mismos "invitados difíciles", trayendo al dueño de la casa la buena noticia sobre el nacimiento de un nuevo Sol: Kolyada. La llegada de los villancicos a Rusia se tomó muy en serio, aceptaron con gusto todas las dignidades y deseos y trataron, si era posible, de recompensarlos generosamente. Los "invitados difíciles" pusieron los regalos en una bolsa y se dirigieron a próxima casa. En los pueblos y aldeas grandes, de cinco a diez grupos de villancicos llegaban a cada casa. Los villancicos eran conocidos en toda Rusia, pero se distinguían por su originalidad local.

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Se trata de configurar un entorno determinado de una determinada manera. Tal sintonía también puede ocurrir según un hechizo preparado previamente: un saludo, o según uno que nace espontáneamente justo en la entrada de la sala de vapor.

Por lo general, inmediatamente después de leer un hechizo de saludo de este tipo, se aplica un cucharón de agua caliente al calentador y el vapor que sale del calentador se distribuye uniformemente con un movimiento circular de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. El hecho es que el vapor en una sala de vapor suele formarse en capas. En la parte superior hay capas de aire más calientes, más secas y más ligeras: vapor, y en la parte inferior, las capas de vapor se vuelven más frías, húmedas y pesadas. Y si no mezcla estas capas entre sí y crea un espacio de vapor uniforme en temperatura y humedad en la sala de vapor, dicho vapor se percibirá como "pesado". Es pesado porque la cabeza se calentará y las piernas se enfriarán, y todo el cuerpo quedará en diferentes capas de temperatura y humedad, en capas de diferente presión. Todo esto creará una sensación de desunión y fragmentación en el cuerpo, y será percibido como una sensación de pesadez.

Y la escoba de baño era llamada en la casa de baños la maestra, o la más grande (la más importante), de siglo en siglo repetían: “La escoba de baño es más antigua que el rey, si el rey se baña”; “La escoba es la jefa de todos en la casa de baños”; “En una casa de baños, una escoba vale más que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal", en un campo, en una pendiente, en una cámara de piedra, un buen tipo se sienta, juega al cascanueces, mató a todos y no defraudó al rey.

Rito funerario: el más sencillo rito funerario es el siguiente: “Si alguien muere, le cometen una infracción y, por lo tanto, crean un gran robo (un fuego especial, “robar” (robar objetos colocados en él de nuestro mundo) se presenta en forma de rectángulo , la altura de los hombros de una persona. Para 1 domina es necesario tomar 10 veces más leña en peso. La leña debe ser de roble o abedul. La domovina tiene forma de barco, barco, etc. del barco se coloca al atardecer. El día más propicio para el funeral es el viernes, día del difunto vestido todo de blanco, cubierto con una manta blanca, se colocan los milodars y la comida funeraria en la casa. a los pies del difunto El difunto debe recostarse con la cabeza hacia el oeste), y blasfemarán y quemarán al muerto (El anciano o sacerdote le prende fuego, desnudo hasta la cintura y de pie de espaldas a la krada. , la krada se prende fuego durante el día, al atardecer, para que el difunto “vea” la luz y “camine” después del sol poniente. El interior de la krada se llena de paja y ramas inflamables. se lee la oración fúnebre:

Se sva un yde
Y hay una rama de la puerta onia.
Y cuando llegas allí, Iriy está toda roja,
Y ahí está el río Ra-tenze,
Jacob viste a Sverga odo Java.
Y Chenslobog estudió en nuestros días.
Y el chessla sva reshet de Dios.
Y la vida será diferente
A continuación se muestra la vida de noche.
Y serás decapitado,
Bo se ese - java.
Y aquí estás en el día divino,
Y no hay nadie en mi nariz,
A veces el dios Did-Oak-Sheaf es nuestro...

Al final de la oración, todos guardan silencio hasta que una enorme columna de llamas se eleva hacia el cielo, señal de que el difunto ha ascendido a Svarga), y luego de haber recogido los huesos (entre los norteños, por ejemplo, era costumbre no para recolectar huesos, pero para verter una pequeña colina encima, en la que se celebró una fiesta fúnebre, arrojando armas y mylodars encima, los participantes de la fiesta fúnebre se dispersaron para llenar sus cascos con tierra y llenar un gran túmulo), poner una mala (olla de barro) en la vasija y colocarla sobre un pilar (en una pequeña cabaña funeraria “sobre patas de pollo”) en el camino (en el camino desde el pueblo hasta el atardecer), lo que todavía se hace en Vyatichn hoy (la costumbre La idea de colocar chozas sobre patas de pollo sobre la tumba se conservó en la región de Kaluga hasta los años 30 del siglo XX).

Rituales en honor a los muertos: en muchas tierras eslavas aún se conservan vestigios de festividades en honor a los muertos. La gente va al cementerio el 1 de marzo, al amanecer, y allí hacen sacrificios a los muertos. El día se llama “Día de la Marina” y también está dedicado a Morena. En general, cualquier ritual en honor a los muertos tiene su propio nombre: Trizna. Una fiesta fúnebre por los muertos es una fiesta dedicada a su honor. Con el tiempo, la Trizna eslava se transformó en un velorio. Trizna solía ser todo un ritual: traen pasteles, tartas, huevos de colores, vino al cementerio y conmemoran a los muertos. Al mismo tiempo, las mujeres y las niñas suelen lamentarse. La lamentación se llama generalmente llanto por un muerto, pero no un silencio, no un simple ataque histérico, que permite la pérdida de lágrimas, a menudo sin sonido, o acompañadas de sollozos y gemidos ocasionales. No, esta es una canción triste de pérdida, de privación, de la que el propio autor sufrió o sufrió privación. La autora de tales lamentaciones, derramando lágrimas ardientes por un familiar fallecido, y al no poder ocultar su ansiedad espiritual, cae al cementerio donde se esconden las cenizas, o golpeándose el pecho, llora, expresando en un canto en forma de folklore. canciones, la palabra dicha por ella con todo el alma, desde el fondo de mi corazón, a menudo profundamente sentida, a veces incluso con una profunda huella de leyenda popular. A continuación se muestran ejemplos de tales canciones:

El llanto de la hija por su padre.

Desde el lado este
Se levantaron vientos violentos y
Con truenos y cascabeles,
Con oraciones y fuego;
Una estrella ha caído, cayó del cielo
Todo por la tumba del padre...
Rómpelo, Flecha del Trueno,
¡Aún madre y madre tierra!
Te desmoronaste, madre tierra,
¡Qué por los cuatro lados!
Escóndete del tablero del ataúd,
¿Abrir vuestros sudarios blancos?
Caída y manos blancas.
Del celo del corazón.
¡Abre tus labios, labios azucarados!
Date la vuelta y mírame, mi querido padre.
Eres migratorio y un halcón claro,
Vuelas hacia el mar azul,
Sobre el mar azul y Khvalynskoe,
Lávame, mi querido padre,
Hay óxido en la cara blanca;
Ven aquí, padre mío,
Solo y en la torre alta,
Todo está debajo de la cortina y debajo de la ventana.
Escucha, querido padre,
¡Ay de nuestras canciones amargas!

El llanto de una anciana por un anciano.

¿En quién, querida, confiaste?
¿Y en quién confías?
Me dejas, pena amarga,
¡Sin calor, tu nido!...
El amargo dolor no es de nadie.
No tengo palabras amables
No hay ninguna palabra para saludar.
No lo tengo, mi pena es amarga,
Ni clan ni tribu,
Para mí no hay bebedor ni sostén de familia...
Me quedo, pena amarga,
Soy vieja, anciana,
Solo y solo.
No estoy cansado de trabajar.
No, tengo una tribu familiar;
No tengo con quien pensar,
No tengo a nadie a quien decirle una palabra:
No soy goloso.

Después de los lamentos se celebró una fiesta fúnebre. También hay funerales populares, durante los cuales todo el pueblo recuerda. En los tiempos modernos, la gente celebra este tipo de fiesta fúnebre en Radunitsa o Gran Día (Pascua). Canciones, rituales y lamentos traen alegría a las almas de los muertos y, por ello, inspiran a los vivos con pensamientos o consejos útiles.

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en: juegos, bailes y concursos en honor al difunto; luto por el difunto; fiesta fúnebre. Inicialmente, el afluente constaba de un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, duelo, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término pagano fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, en las almas de quienes oran, siempre aparece un profundo sentimiento de unidad con la Familia y los Ancestros, lo que testimonia directamente nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar la tranquilidad de vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

Trizna es la glorificación de los dioses nativos, dedicada al recuerdo de un familiar fallecido. Este servicio afirma la eterna victoria de la Vida sobre la Muerte a través de la unidad. tres mundos en Triglav de la Familia del Todopoderoso. La palabra "trizna" en sí es una abreviatura de la frase: "Triglav (tres mundos) para conocer", es decir, conocer los aspectos comunes de los tres niveles de existencia (Nav, Yav, Rule) y cumplir con el deber sagrado de apoyando la comunicación entre generaciones, independientemente de la ubicación de los Ancestros. Durante este ritual se glorifica la grandeza, la justicia y la misericordia. Dioses eslavos, y también se glorifican las hazañas y las obras justas de los gloriosos Caballeros, Bogatyrs y Ancestros nuestros, que murieron defendiendo la Tierra Nativa y la Familia Eslava. Con la ayuda de este rito conmemorativo, los eslavos se dirigen a los dioses con una solicitud para proteger y proteger la sagrada ROD eslava y la tierra rusa, la NATIVA, así como para brindar la oportunidad a los familiares fallecidos, en el mundo de Navi, para corregir todas las mentiras cometidas (si las hubiera) y recibir vida decente(renacer de nuevo) en Reveal.

La acción ritual en sí se parecía a esto. Primero eligieron a un tipo llamado “Yuri”, le dieron una antorcha encendida, lo adornaron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego la procesión, encabezada por “Yuri”, dio tres vueltas por los campos invernales. Después de lo cual hicieron fuego y preguntaron al santo:

Yuri, levántate temprano
desbloquear el suelo
suelta el rocío
Para un verano cálido.
Para una vida exuberante...

En algunos lugares, las mujeres yacían desnudas en el suelo y decían: “Mientras rodamos por el campo, dejad que el pan crezca hasta formar un tubo”. A veces se celebraba un servicio de oración, tras el cual todos los presentes cabalgaban por los campos invernales para que el grano creciera bien. San Jorge soltaba rocío sobre la tierra, que se consideraba curativo “de siete dolencias y del mal de ojo”. A veces la gente viajaba por el "St. George's Dew" para recuperar la salud; no en vano deseaban: "¡Sé saludable, como St. George's Dew!" Este rocío se consideraba beneficioso para los enfermos y débiles, y de los desesperados decían: “¿No deberían salir al rocío de San Jorge?” El día de Yegor la Primavera, en muchos lugares tuvo lugar la bendición del agua de los ríos y otras fuentes. Esta agua se rociaba sobre cultivos y pastos.

La cosecha es uno de los principales períodos del ciclo agrícola. En el ciclo de rituales que acompañaron a la cosecha, se distinguen especialmente su inicio (zazhinki) y su final (cosecha, dozhinki, spozhinki).

Un extenso complejo de rituales y rituales se asoció con el período de la cosecha. rituales mágicos. No estaban programados para una fecha específica, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se realizaban rituales de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del ritual buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el ritual tenía un significado práctico: los segadores necesitaban un cierto descanso en el trabajo.

Para comenzar la cosecha, lo principal se consideraba la correcta elección del “cosechador”, una segadora famosa por su salud, fuerza, destreza, agilidad, “ con una mano ligera"; la cosecha nunca fue confiada a una mujer embarazada (llamada popularmente “pesada”); se le prohibió incluso mirar cómo se recogía la cosecha, para que la Cosecha no fuera “pesada”. junta general La mujer preparó la cena con especial cuidado: lavó el altar, los bancos y la mesa de la casa, y los cubrió con un mantel para recibir adecuadamente el primer puñado de espigas cosechadas. Luego se lavó, se puso una camisa blanca limpia y por la noche fue al campo. Para que la cosecha transcurriera rápida y exitosamente, el trabajador caminaba hasta el lugar de trabajo a paso rápido y sin detenerse; Al llegar al campo, inmediatamente se quitó la ropa exterior y comenzó a segar; Después del trabajo regresé apresuradamente a casa. A veces la cosecha se realizaba en secreto: la cosechadora intentaba pasar desapercibida a su campo, y cuando regresaba a casa, en el pueblo se sabía que se había realizado la cosecha, y a la mañana siguiente todos los dueños comenzaban a cosechar.

Introducción

Toda la vida de los antiguos eslavos estuvo acompañada de una amplia variedad de ritos y rituales que simbolizaban el comienzo de una nueva etapa natural o de vida. Tales tradiciones encarnaban la fe en el poder natural y en la unidad del hombre con la naturaleza y, por tanto, con los dioses. Cada ritual se llevaba a cabo con un propósito específico y nunca fue algo vacío y sin sentido.

Con la edad, una persona tuvo que darse cuenta de que cada vez pasa a una etapa de vida completamente nueva. Para ello, se llevaban a cabo rituales especiales relacionados con la edad, que simbolizaban que una persona había alcanzado una determinada edad. Como regla general, tales acciones rituales estaban asociadas en las ideas de las personas con un nuevo nacimiento y, por lo tanto, eran bastante dolorosas. Una persona fue sometida a dolor para recordar que el nacimiento es el dolor más grande de su vida. Una persona pasaba por rituales únicos a la hora de elegir una profesión u otra. Estos ritos eran de iniciación a guerreros o sacerdotes, artesanos o agricultores. Para convertirse en artesano o agricultor, bastaba con dominar las habilidades de estas profesiones. A menudo esto sucedía en un ambiente solemne. Al llegar a cierta edad y haber aprendido a hacer su trabajo a la perfección, la persona recibía un título honorífico.

La situación era completamente diferente con los guerreros y los sacerdotes. Los sacerdotes eran elegidos sólo cuando una persona podía presumir de conocimientos especiales. El sacerdote era el enlace entre el hombre y dios. Las ceremonias rituales de los sacerdotes eran diferentes. Dependiendo del dios que la gente adorara, el sacerdote potencial también pasaba por dicha iniciación. Todo esto estuvo acompañado de sacrificios y acciones mágicas especiales. Una persona podía convertirse en guerrero sólo después de pasar ciertas pruebas. Esta es una prueba de resistencia, destreza, coraje y habilidad con las armas. No todas las personas podrían convertirse en guerreros. Y sólo aquellos que han resistido dificultades a veces mortales y peligrosas pueden llevar el título de guerrero y protector de todas las demás personas.

Había rituales en la vida de los eslavos que acompañaban acontecimientos importantes de la vida. Siempre se llevaron a cabo rituales asociados con una boda o funeral, el nacimiento de un niño u otro evento. propiedades mágicas. Las acciones sagradas relacionadas con esos momentos de la vida tenían como objetivo proteger a una persona de las fuerzas del mal, darle confianza y atraer la buena suerte. Además de estos rituales especiales, en la vida de la gente había rituales regulares que los acompañaban. todo el año. Estos rituales tenían un significado agrícola y estaban asociados principalmente con fuerzas naturales. Con la llegada del nuevo período anual, llegaron al poder dioses especiales, a quienes los eslavos veneraban, les hacían sacrificios y realizaban acciones mágicas en su honor. Cada ritual actuaba como una especie de actuación, donde sus participantes, como héroes de una obra de teatro, representaban representaciones mágicas. Además, todos los rituales de los eslavos en el calendario anual se consideraban festivos. Cada una de estas festividades implicaba no solo la veneración de los dioses, sino también la observancia de una determinada tradición.

Nacimiento

Cuando el niño nació sano y salvo, comenzaron una gran serie de rituales para protegerlo de los espíritus malignos, presentarlo a la naturaleza y colocar a la nueva persona bajo su protección para que tuviera buena suerte en los negocios y en la vida.

El primer pañal del hijo fue la camisa de su padre y el de la hija fue el de su madre. En general, todas las primeras acciones con un bebé (bañar, alimentar, cortar el pelo, etc.) estuvieron rodeadas de rituales importantes y muy interesantes, que nuevamente podrían ser tema de un libro aparte. Echemos un vistazo más de cerca a una cosa: esta es la costumbre de sumergir al bebé en agua (o al menos salpicarlo), que se observa entre las más diferentes naciones. En particular, esto es lo que hicieron los escandinavos durante la época vikinga. Durante mucho tiempo esto se explica por la influencia del cristianismo. Sin embargo, más tarde se registraron costumbres similares entre pueblos que ni siquiera habían oído hablar del cristianismo.

Ceremonia de nombramiento

Ceremonia de nombramiento: si a una mujer eslava o eslava se le dio un nombre eslavo desde su nacimiento, entonces no es necesario llevar a cabo una ceremonia de nombramiento. Eso sí, si no es necesario darle un nuevo nombre. Si una persona no ha sido bautizada ni llevada a ninguna otra fe extranjera, la ceremonia de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera. El Nombrado se encuentra frente al Fuego Iluminado. El sacerdote rocía agua de manantial sobre su rostro, frente y coronilla tres veces, diciendo las palabras: “Como esa agua es limpia, así será limpio tu rostro; Así como el agua es pura, así serán puros vuestros pensamientos; ¡Así como el agua es pura, así será puro el nombre! Luego el sacerdote corta un mechón de cabello de la persona nombrada y lo pone en el Fuego, mientras pronuncia el nuevo nombre en un susurro. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y la persona nombrada, debe saber el nombre elegido. Después de esto, el sacerdote se acerca a la persona y le dice en voz alta: “Narcemo es tu nombre... (nombre)”. Y así tres veces. El sacerdote entrega al prometido un puñado de grano para llevar la comida necesaria y un hermano de surya para conmemorar a los antepasados. Un eslavo que haya sido bautizado previamente o haya sido llevado a alguna otra fe extranjera, primero debe pasar por una ceremonia de purificación. Para hacer esto, siente a una persona de rodillas en una terraza (no debe tocar el suelo con las rodillas) y dibuja un círculo cerrado alrededor de este lugar. Antes de sentarse en el círculo, la persona nombrada se quita la ropa, dejándose ver hasta la cintura. El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes de comenzar a nombrar, se echa suerte: una persona es digna de tal honor de recibir un nombre eslavo y quedar bajo la protección de los Ancestros. Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás de la víctima, balancea el hacha tres veces sobre la cabeza de esta última, tratando de tocar ligeramente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta a la persona nombrada, entonces el ritual continúa. Si no, posponen el nombramiento hasta tiempos mejores. Entonces, si el lote tiene éxito, entonces la persona nombrada se lava ligeramente con agua de manantial, se rodea con fuego salado, se rocía con grano y hace movimientos de limpieza con las manos. La purificación la llevan a cabo un sacerdote o tres sacerdotes. Caminan en círculo alrededor de la persona a la que llaman sal, sosteniendo la mano derecha por encima de su cabeza. En este momento, proclaman en voz alta el grito "Goy", tres veces. Alzando las manos al cielo, exclaman solemnemente: “Narcemo es tu nombre…”, luego pronuncian el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el nombrado eligió para sí mismo (nuevamente , con el consentimiento del sacerdote). Y así exclaman tres veces. Se rompe el círculo, se da al prometido un puñado de grano para su primer sacrificio y un cucharón de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuya protección pasa ahora.

Los antiguos consideraban el nombre una parte importante de la personalidad humana y preferían mantenerlo en secreto para que un hechicero malvado no pudiera "tomar" el nombre y usarlo para causar daño (al igual que usaban cabello cortado, retazos de ropa , desenterraron trozos de tierra con huellas) e incluso sacaron basura de la cabaña). Por lo tanto, en la antigüedad, el nombre real de una persona generalmente solo lo conocían sus padres y algunas personas más cercanas. Todos los demás lo llamaban por su apellido o por su apodo, que normalmente tenía un carácter protector: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Se suponía que tales nombres y apodos “decepcionarían” la enfermedad y la muerte, obligándolos a buscar una vida “más digna” en otros lugares. No sólo los eslavos hicieron esto. Por ejemplo, el hermoso nombre turco Yilmaz significa "lo que ni siquiera un perro necesita".

Bajo ninguna circunstancia el pagano debería decir: "Soy fulano de tal", porque no podía estar completamente seguro de que su nuevo conocido mereciera el conocimiento de total confianza, que él era una persona en general, y no mi espíritu. Al principio respondió evasivamente:

“Me llaman...” Y mejor aún, aunque no haya sido él mismo quien lo haya dicho, sino otra persona. Todo el mundo sabe que, según las normas de buena educación, todavía se considera preferible que sean dos extraños alguien más se presentó. Desde hace tanto tiempo surgió esta costumbre.

Boda

Boda: en la antigüedad, cada persona se reconocía, en primer lugar, como miembro de un determinado clan. Los niños pertenecían al clan de sus padres, pero cuando una hija se casaba, pasaba al clan de su marido. (Por eso se “casan”, en el sentido de que abandonan su clan, lo abandonan). De ahí la mayor atención que ahora vemos en las bodas y la costumbre de tomar el apellido del marido, porque el apellido es un signo de el clan. De ahí la costumbre que se ha conservado en algunos lugares de llamar “mamá” y “papá” a los padres del marido, lo que, por cierto, suele ser muy valorado por las personas mayores, aunque no pueden explicar realmente de dónde surgió esta costumbre. “Se unió a la familia” – ¡y listo!

Ahora nos queda claro por qué el novio siempre intenta llevar a la novia en brazos por encima del umbral de su casa: después de todo, el umbral es la frontera de los mundos, y la novia, antes “extraña” en este mundo, debe convertirse en “suyo”...

y que vestido blanco? A veces se oye que simboliza la pureza y la modestia de la novia, pero eso no es cierto. De hecho, el blanco es el color del luto. Sí, eso es correcto. El negro apareció en esta capacidad hace relativamente poco tiempo. El blanco, según historiadores y psicólogos, ha sido para la humanidad desde la antigüedad el color del Pasado, el color de la Memoria y el Olvido. Desde tiempos inmemoriales, en Rusia se le concedió tanta importancia. Y el otro color de la boda de luto era el rojo, negro, como también se le llamaba. Ha estado incluido durante mucho tiempo en el atuendo de las novias. Incluso hay una canción popular: "No me cosa, madre, un vestido rojo", la canción de una hija que no quiere dejar su casa con extraños para casarse. Entonces, un vestido blanco (o rojo-blanco) es un vestido "lúgubre" de una niña que "murió" por su antigua familia.

Ahora sobre el velo. Hasta hace poco, esta palabra simplemente significaba "bufanda". No la muselina transparente actual, sino una bufanda realmente gruesa, que se usaba para cubrir bien la cara de la novia. Después de todo, desde el momento en que aceptó casarse, fue considerada "muerta" y los habitantes del Mundo de los Muertos, por regla general, son invisibles para los vivos. Y viceversa. No es casualidad que la famosa frase de “Viy” de N.V. Gogol:
“Levanto los párpados: ¡no puedo ver!” Así nadie podía ver a la novia, y la violación de la prohibición provocó todo tipo de desgracias e incluso una muerte prematura, porque en este caso se violó la frontera y el Mundo Muerto "irrumpió" en el nuestro, amenazando con consecuencias impredecibles... Porque Por la misma razón, los jóvenes se tomaron de las manos exclusivamente a través de un pañuelo, y tampoco comieron ni bebieron (al menos la novia) durante toda la boda: después de todo, en ese momento estaban “en mundos diferentes”, y solo personas los pertenecientes a una misma familia pueden tocarse entre sí, y sobre todo comer juntos para el mundo, además, para un grupo, sólo “el suyo”.

Hoy en día, a los jóvenes tampoco se les recomienda darse un capricho con diligencia en su propia boda, y mucho menos beber bebidas embriagantes, pero por una razón completamente diferente. Pronto deberían convertirse en madre y padre, pero ¿pueden los cónyuges borrachos tener hijos de pleno derecho?

Cabe mencionar otra interesante costumbre relacionada con el reparto de alimentos entre los novios. En los viejos tiempos en Rusia decían: "No te cases con aquellos con quienes comes juntos". Parecería que ¿qué pasa si un chico y una chica trabajan juntos o cazan y comen del mismo plato, como hermano y hermana? Así es, como hermano y hermana. (comer juntos convertía a las personas en “parientes”. Y no se fomentaban los matrimonios entre parientes, de nuevo, en interés de la descendencia...

En una boda rusa se cantaron muchas canciones, la mayoría tristes. El pesado velo de la novia se fue hinchando gradualmente con lágrimas sinceras, incluso si la niña se casaba con su amado. Y la cuestión aquí no son las dificultades de vivir casados ​​en los viejos tiempos, o mejor dicho, no sólo ellas. La novia dejó su clan y se mudó a otro. En consecuencia, abandonó los espíritus protectores de la especie anterior y se confió a otros nuevos. Pero no hay necesidad de ofender y enfadar al pasado, ni parecer desagradecido. Entonces la niña lloró, escuchó canciones quejumbrosas y trató con todas sus fuerzas de mostrar su devoción a su hogar paterno, a sus antiguos parientes y a sus patrocinadores sobrenaturales, sus antepasados ​​​​muertos.

Recordemos también la “trenza – la belleza de una niña”. Desde la época pagana se conserva la costumbre de despedirse de ella para siempre y trenzar a la joven esposa dos trenzas en lugar de una, además, colocando los mechones uno debajo del otro, y no encima. Si la muchacha se escapaba con su amado contra la voluntad de sus padres (este es el tipo de matrimonio que se llamaba “matrimonio contra la voluntad”, la voluntad significaba exclusivamente la de los padres, y no la de la novia (como a veces se piensa). ), el joven marido cortó la preciosa trenza de la niña y se la regaló a los recién formados suegro y suegra, junto con un rescate por el secuestro de la niña. Y en cualquier caso, una mujer casada tenía que hacerlo. cubrirse el cabello con un tocado o un pañuelo (para que el “poder” contenido en él no dañara a la nueva familia de “peinar” a la mujer, es decir, arrancarle la cabeza significaba causar daño de brujería a su familia). ofenderla y meterse en serios problemas: una enemistad fina, si no de sangre. Y el rescate de la boda se llamaba "veno" en la antigua Rusia, y esta palabra está relacionada con las palabras "corona" y "corona" - tocado de doncella.

Estreno de una casa

Inauguración de una casa: el comienzo de la construcción de una nueva casa se asoció con un conjunto de acciones rituales que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. Este lugar se consideró bueno para un futuro hogar.

Antes de colocar los troncos inferiores, se enterró una moneda en la esquina frontal - "para la riqueza", se colocó un trozo de incienso al lado de la moneda - "para la santidad".
Después de construir el marco, cortaron el gallo y rociaron sangre en las cuatro esquinas. El animal fue enterrado debajo de la puerta.

Se consideraba que el período más peligroso era mudarse a una nueva cabaña y comenzar la vida en ella. Se suponía que “los espíritus malignos se esforzarían con todas sus fuerzas por obstaculizar el bienestar futuro.
Para engañarla, el primero al que se le permitió entrar en la casa fue un gallo o un gato, que debían asumir el posible peligro de los espíritus malignos. Todos los demás miembros de la familia entraron detrás de los animales con el icono, el pan y la sal. Se creía que era más seguro mudarse a una nueva casa por la noche, ya que los espíritus malignos no asumían que la gente pudiera habitar la casa en ese momento. .

Habiendo colocado el ícono en la esquina frontal, todos los miembros de la familia fueron bautizados en él. Luego, la anfitriona cortó la primera rebanada de pan de la hogaza y la colocó debajo de la estufa, saludando al brownie.
Hasta mediados del siglo XIX, se conservó y realizó otro antiguo ritual en muchos lugares de Rusia:

- Después de quitarse la ropa, antes del amanecer, la dueña de la casa caminó desnuda alrededor de la nueva choza y pronunció la frase: “Pondré una cerca de hierro cerca del patio para que ninguna fiera salte esta cerca, ningún reptil se arrastre. Al terminar, ningún hombre apuesto pondrá un pie, y el abuelo no lo pisará; el hombre del bosque no miró a través de él”.

Para darle poder adicional al hechizo, la mujer tuvo que darse tres vueltas en la puerta, diciendo: "Haz que la familia y los frutos en la nueva casa aumenten".
Poco antes de la inauguración de la casa o inmediatamente después de la mudanza, el propietario siempre invitaba al brownie a mudarse a un nuevo lugar, ponía una golosina debajo de la estufa, colocaba una bolsa abierta al lado (para que el brownie pudiera entrar allí) y preguntaba; que siguiera a la familia.

Al llevar el ganado al nuevo establo, el propietario también le presentó el brownie. De lo contrario, se creía que el ganado no echaría raíces en el nuevo lugar.

Cosecha

Un extenso complejo de ritos y rituales mágicos se asoció con el período de la cosecha. No estaban programados para una fecha específica, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se realizaban rituales de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del ritual buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el ritual tenía un significado práctico: los segadores necesitaban un cierto descanso en el trabajo.

El comienzo de la cosecha estuvo marcado por un ritual especial de la "primera gavilla". La primera gavilla, llamada el cumpleañero, la recogió la mujer mayor de la familia. La gavilla se ató con cintas, se decoró con flores y luego se colocó debajo de los íconos en la esquina frontal. Cuando terminaba la cosecha, la gavilla se daba de comer a los animales domésticos y algunos de los granos se escondían hasta la siguiente siembra. Un año después, estos granos se añadieron al primer puñado de grano.

El paganismo existió en todas partes de Rusia hasta 988, cuando el cristianismo fue elegido oficialmente como religión estatal. Luego, los eslavos de paganos, contra su voluntad, se convirtieron en ortodoxos.

Hasta ese momento, el dios del trueno, Perun, estaba a la cabeza de los dioses paganos. Además, existían numerosos rituales paganos, que se basaban en el culto a la naturaleza, los animales y las criaturas míticas. Los eslavos orientales creían en el parentesco con los animales y los dioses. No tenían un solo panteón de dioses, como en Grecia. Cada tribu adoraba a sus propios poderes superiores.

Los eslavos creían que en cada casa un brownie estaba a cargo de la casa, a quien debían apaciguar de vez en cuando. El bosque estaba bajo el control de los “reyes del bosque”, los duendes, y los estanques, ríos y lagos estaban bajo el control de las sirenas de agua. Cada espíritu de la naturaleza, según la mitología de los eslavos orientales, era responsable de un determinado proceso natural. De sus ancestros antiguos, los pueblos eslavos también heredaron la creencia en la magia, razón por la cual los ritos y rituales mágicos eran extremadamente populares entre la gente.

Los eslavos paganos erigieron ídolos en honor a los dioses.

Los días festivos, se celebraba una fiesta cerca de ellos: se sacrificaba ganado, se elaboraba cerveza y se horneaban pasteles. Según las creencias paganas, los dioses participaban en la fiesta y se convertían en compañeros del pueblo. También había santuarios especiales donde toda la tribu se reunía durante las vacaciones. Los festivales tribales tenían su propio nombre: "eventos".

Con la adopción del cristianismo en Rusia, los paganos fueron perseguidos por representantes de la iglesia. Los ídolos y otros santuarios fueron destruidos, las creencias paganas Iglesia Ortodoxa Intentó erradicarlo por completo, pero no lo logró.. En una forma ligeramente modificada, la forma original de religión ha sobrevivido hasta nuestros días. Hoy en día, numerosos hechizos mágicos son muy populares entre la gente. rituales paganos y rituales.

¿Cómo se llevaban a cabo los rituales entre los antiguos eslavos?

Los rituales paganos de los eslavos son una parte integral de las tradiciones populares rusas. La mayoría de los rituales mágicos de la antigüedad estaban dedicados a determinadas fiestas. Por eso sólo se permitía celebrarlos en horarios especialmente designados. La mayoría de las veces, la magia se usaba en inauguraciones de casas, bodas, funerales y otros eventos tribales importantes.

Los rituales antiguos se basan en llamadas de ayuda dirigidas a poderes superiores. Los dioses, los espíritus de la naturaleza, las criaturas mitológicas y las almas de los muertos podrían actuar como poderes superiores. En Rusia, los eslavos creían en la existencia de tres mundos: Reveal, Navi y Rule. El mundo humano debe estar en armonía con los tres indicados, según la mitología eslava.

Los antiguos rituales eslavos son actos sagrados, donde se presta especial atención al servicio de los Dioses, así como a mostrar honor y respeto a los Ancestros.

Sólo a personas entrenadas, los Reyes Magos, se les permitía realizar el ritual. Los Reyes Magos tenían suficientes conocimientos teóricos y prácticos necesarios para llevar a cabo complejos rituales mágicos.

La gente corriente podía realizar rituales más sencillos, con la única regla de que quien realizaba el ritual debía estar en un estado serio y concentrado. Los más populares entre la gente corriente eran los rituales para atraer el amor, la buena suerte y la prosperidad.

De un ritual para la buena suerte a un hechizo de amor

En Rusia, los rituales paganos de las tribus orientales se utilizaban en todas partes y con mucha frecuencia. Existían rituales generalmente aceptados, como los rituales nupciales o funerarios. En el caso de los funerales, durante la época del paganismo en Rusia era costumbre enterrar a las personas en posición fetal. Entre los cristianos ortodoxos, como saben, la posición de entierro de una persona es significativamente diferente. Las tradiciones nupciales modernas también han experimentado cambios significativos. Hoy en día, como entre los antiguos eslavos orientales, es costumbre secuestrar a una novia el día de su boda a modo de broma.

Los rituales paganos acompañaron a todos los festivales y fenómenos naturales. Entonces, los días del solsticio de verano e invierno, primavera y equinoccio de otoño acompañado de numerosos rituales. Además, se realizaban numerosos rituales el día de la despedida del invierno y la bienvenida a la primavera. Se creía que durante este período la naturaleza cobró vida. Muchos rituales similares han sobrevivido hasta el día de hoy.

En Rusia, los antiguos guerreros eran despedidos con rituales; también se realizaban acciones sagradas al regresar de los defensores del estado o la tribu.

Los hechizos de amor han ganado una enorme popularidad entre los eslavos orientales y su uso sigue siendo común en la actualidad. Muy a menudo, las jóvenes utilizaban la magia para atraer pretendientes y buena suerte. Los familiares intentaron con todo tipo de rituales pedir bienestar y salud a los poderes superiores. La magia destinada a curar enfermedades constituye un grupo separado de rituales muy poderosos.