Проблема соотношения веры и знания кратко. Проблемы веры и знания. Гносеология Р. Декарта

Проблема соотношения знания и веры, рационального и иррационального, в более узком значении - науки и религии имеет давнюю историю. Соотношение знания и веры может вылиться в одну из трех основных позиций:

• абсолютизация знания и полная элиминация веры;
• гипертрофирование последней в ущерб знанию;
• попытка совмещения обоих полюсов.

В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ века все чаще можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая рука, и неумение работать обеими руками не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как "чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни ум - это рабочая сила у сердца.

Эту идею высказал еще русский философ Н.А. Бердяев, утверждавший, в отличие от О. Конта, что знание и вера не мешают друг другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую, так как в "глубине" знание и вера образуют единство.

В настоящее время усиливается интерес к проблеме иррационального , то есть того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных (научных) средств, и укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые смыслы, идеи, творения.

Взаимный переход рационального и иррационального - одно из фундаментальных оснований процесса познания. Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными - формами познания.

Большое значение в процессе познания имеют такие факторы как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств.

Кроме того, в структуре научного знания существуют элементы, не укладывающиеся в традиционное понятие научности:

философские,

религиозные,

магические представления;

интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии;

социально-психологические стереотипы;

интересы и потребности и т.д.

Начиная с немецкой философии И.Канта – Ф.Гегеля и с методологических достижений создателей квантовой физики, представления об активности познающего субъекта и неотделимости исследователя от экспериментальной ситуации стали нормативными.

Исследования Гилберта и Гёделя в математике показали принципиальную открытость для чувственного, внерационального познания любой, даже самой формализованной системы знания, какой не является ни одна естественнонаучная (тем более гуманитарная) дисциплина. Это значит, что вера, интуиция, эстетическое чутье, озарение (инсайт) и т.д. принципиально неустранимы из научного и обыденного мышления.

Более того, с середины XX в. исследованиями теологов более очевидными стали гносеологические обоснования догматики и вероисповедных принципов. Исследования философов - М. Элиаде, Р. Отто, Ж. Дерриды и др. - священного, сакрального показали сложность познавательного и практико-литургического процесса, где вера, интуиция и знание, образ и ценность образуют сложное единство. Развитие, становление любой научной теории осуществляется обычным порядком. И вера здесь занимает такое же место, как и в любом знании.

Однако в этом случае правильнее было бы говорить о другой,нерелигиозной вере , которая состоит в психологической уверенности в правильности содержания высказывания. Эта вера играет важную роль как в обыденной жизни, так и в научном познании. Данная вера обусловлена принципиальной открытостью любого знания, в том числе и знания научного.

Существуют качественно различные виды такой веры, обладающие различной степенью мотивации поступков человека: от уверенности в чем-либо (например, в том, что и завтра университет продолжит работу) до жизненных убеждений в неизбежность торжества добра над злом и т.д.

Подобный тип веры - неотъемлемый компонент практической деятельности. В своей жизнедеятельности человек постоянно принимает решения, осуществляет волевой выбор. Обстоятельства, при которых принимаются решения, очень редко бывают однозначными и чаще всего допускают несколько альтернатив в выборе стратегии и тактики деятельности. Там, где индивид не может прийти к однозначному решению на основе имеющейся информации, и его выбор не навязан ему принуждением, вступает в силу свободная воля. Индивид вынужден опираться на свою веру в успех предприятия. Можно утверждать, следовательно, что вера и знание представляют собой диалектически взаимосвязанные противоположности. Вера помогает действовать в условиях неопределенности. Если бы существовала полная информированность, то отпала бы необходимость в вере. Однако такая информированность в нашем мире принципиально невозможна. Поэтому устранить неопределенность при принятии решении человеку никогда не удастся.

Однако при принятии решения в ситуации неопределенности действует не только воля человека, но и его эмоциональная оценка окружающего мира, его чувства, настроение, оценка окружающего как приятного или неприятного, должного или не должного, правильного или неправильного.

В этих оценках, как убедительно показывают исследования психологов, мысль человека (рациональное) неотделима от эмоций, чувств человека (иррационального). Мы видели, что мировоззрение человека как необходимый компонент имеет и мироощущение - чувства, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир. Природа творчества человека также напрямую связана не с рациональностью, мышлением, а с бессознательными психическими процессами - еще одной гранью иррационального в человеческой жизнедеятельности.

Таким образом, знание и вера, рациональное и иррациональное в жизнедеятельности человека, в его познании окружающего мира, в его практической деятельности представляют собой неразрывное единство, необходимое для целостного, полноценного, полнокровного миропонимания каждого человека. И эта полнокровность должна находить свое выражение и в профессиональной деятельности человека, личности, понимающей и преобразующей окружающий мир.

32. Познание - это освоение человеком окружающего мира, в ходе которого вырабатываются новые знания о действительности. В познании выделяют несколько уровней: чувственное познание, мышление, теоретическое и эмпирическое познание, а также выявляют ряд видов: обыденное, художественное, научное. Структура познавательной деятельности включает в себя: субъекта познания (человека) и объект познание (вещь, предмет, явление), что выражено в понятии «субъект-объектной взаимосвязи». Если в качестве объекта познания выступает другой человек или группа людей, то говорят о субъект-субъектных связях. Раздел философии, рассматривающий круг данных проблем, называется гносеологией.

Практика - предметная, целеполагающая деятельность человека, направленная на освоение и преобразование социального, природного и культурного бытия. Практика имеет культурно-исторический характер, заключенный в многообразии отношений человека с миром. В структуре практики можно выделить: побуждающие силы (потребности, мотивы); целеполагание; деятельностные акты, направленные на овладение, присвоение, преобразование предмета; средства, с помощью которых достигается цель; результат деятельности.

Любой познавательный процесс является элементом практической жизнедеятельности, в результате которой мир преобразуется. Познание осуществляется в практической деятельности, служащей критерием достоверности полученных знаний. Практика является источником научного познания, его движущей силой, дает познанию необходимый фактический материал, подлежащий обобщению и теоретической обработке. Практика формирует самого субъекта познания, определяет строй, содержание и направленность его мышления. Практическое воплощение идей, превращение их в предметный мир есть опредмечивание. Знания опредмечиваются, как в языковой форме, так и в материальной культуре.

Творчество является особым видом практики, порождающей нечто новое, что первоначально возникает в воображении как образ, требующий воплощения в действительности. Научное познание можно отнести к творчеству, поскольку его цель заключается в получении новых знаний о действительности.

33. Наряду с научным знанием в культуре всегда сосуществует достаточно заметный слой зна­ний, который организован иначе, чем знание научное. Нельзя потребовать от научного знания, чтобы с его помощью описывались все составляющие человеческою бытия и жизненного мира людей.
В контексте культуры наряду с научным знанием формируются различные альтернативные подходы и программы, выходящие за пределы научной рациональности, которые, с одной стороны, способствуют ста­новлению научного знания, с другой стороны, являются порою весьма опасным социальным явлением. Такого рода знания называют по-разному; ненаучное, вненаучное, альтернативное, паранаучное, квазинаучное и т.д. Ненаучное знание – это такие формы познавательной деятельности, которые возникают как : 1) первичные формы осмысления реальности, предшествующие научному знанию; 2) как знание, несоответствующее общепринятым критериям построения и обоснования предлагаемых концепций; 3) как знание, дополняющее существующие виды научного знания; 4) как противореча­щее науке знание, строящееся на игнорировании эмпирических фактов, характеризующееся крайней авторитарностью и пониженным критицизмом. Рассмотрим некоторые виды ненаучного знания.
Этнонаука (еthno – народ) – традиционный вид системы специали­зированного знания, называемый «народной наукой». Этнонаука является результатом накопления и сохранения наблюдений, сведений, положительного опыта, относящихся к тем или иным важным для людей сферам жизнедеятельности. Народная наука выступает как продукт коллективно­го сознания и накопленного опыта. Со временем происходит централиза­ция и спецификация этого опыта. Хранение и применение народной нау­ки становится делом специальных групп или каст общества – шаманов, знахарей, жрецов, старейших племен, владеющих определенными знания­ми. Этнонаука существует, как правило, в устной форме и орга­низована как передаваемое непосредственно от человека к человеку рецептурно-практическое знание. Оно выражалось в лаконичной форме примет, наставлений, заветов, священных обычаев и ритуалов. Знание, аккумулированное в народных науках, является по-своему весьма глубо­ким, целесообразным и высокоэффективным в практическом отношении В современной культуре народные науки существуют как реликтовые об­разования, постоянно лишаемые своей основной питательной среды – традиционной народной жизни, своеобразного миропонимания. Это и оп­ределяет несоизмеримость этнонауки с современным научным знанием. Вместе с тем в свете все более угрожающих экологических проблем представляется возможным иначе посмотреть на «народные технологии», которые были более органично вписаны в природные циклы, не разрушали окружающую среду. С точки зрения «экологии культуры» многовековой, спрессованный в народных науках опыт успешного выживания в порой тяжелых жизненных условиях (как это характерно для северных районов «рискованного земледелия», например) может быть достаточно успешным, а постиндустриальные технологии в отдаленном будущем, возможно, бу­дут больше походить на технологии народные, гармонично вписанные в природную среду.
Протонаучное знание (преднаучное знание, предшествующее на­учному) – знание, представляющее собой первичные формы осмысления реальности, формирующиеся в процессе становления научного знания, когда еще отсутствует необходимый эмпирический материал, не разрабо­таны методы исследования и нормы построения теории. Протонаука опи­рается как на существующие достоверные знания, так и на субъективные предположения исследователя, его творческое воображение. Протонаучное знание создает предпосылки для построения достоверных теоретических концепций, выступая в качестве определенных «строительных лесов» на­учных теорий, с возникновением которых протонаучное знание исчерпы­вает свои возможности. Так, становлению классического естествознания в XVII – XVIII вв. предшествовало учение о флогистоне как основе хими­ческой энергии, теплороде, которому приписывались причины тепловых процессов и т.п. На основе этих представлений давались объяснения хи­мическим и тепловым явлениям, а также осуществлялось становление подлинно научного знания, например, становление основ термодинамики, химической теории и т.д.
Историческая судьба астрологии (греч. astron – звезда и logos – учение) также в известной степени совпадает с историче­скими судьбами других наук и проходит путь от преднаучного (протонаучного знания) к теоретическому. Астрология зарождается на Востоке, затем попадает в Грецию, где она оформляется как достаточно обосно­ванное учение об определенной зависимости между «земными» события­ми, т.е. событиями, происходящими в нашей земной жизни, и событиями «небесными», т.е. происходящими с небесными телами в мире звезд.
С новой силой астрология возродилась в эпоху Возрождения, затем в XIX веке в свете «подлинной» науки и ее четкими и однозначными критерия­ми научности астрология считалась недостойной внимания лженаукой, шарлатанством и была прочно забыта, но уже в XX столетии астрология не может пожаловаться на недостаток внимания к ней со стороны про­свещенного научного сообщества.
Несмотря на довольно распространенное мнение о том, что астро­логические представления либо просто не имеют никакого отношения к науке, либо являются наукообразными (квазинаучными) представления­ми, все же следует иметь в виду, что реальную основу астрологических предсказаний образует многотысячный опыт человечества, отлагающийся в самых разнообразных формах. Астрологические предсказания весьма существенно отличаются от традиционных форм гадания «по звездам», ибо в основании их лежит не поклонение звездам, а теоретические, ино­гда высоко математические конструкции. Теория астрологии включает в себя довольно значительный объем объективных сведений о небесных телах, характере их движения, траекториях и взаимном расположении. Эти представления, конечно же, не являются исключительно астрологи­ческим достоянием, но астрология принимала участие в их разработке. Именно астрологи почти до конца XIX столетия издавали регулярно соз­даваемые таблицы и календари (эфемериды), указывающие движение небесных тел для каждого года, которые обогащали запас знаний астроно­мического характера.
В ходе исторических перипетий астрология совершенствовалась как наука, разрабатывала математические техники вычислений (неслучайно астрологов в Риме называли математиками), уточняла таблицы расположения светил в различные периоды времени, обосновывала прие­мы предсказания. Потребность же в предсказании судьбы никогда не ис­чезала, астрология лишь облекла эту потребность в достаточно рацио­нальные, по крайней мере, небесполезные для науки, формы. В наше время в астрологии усиливается научно-исследовательская компонента, она ссылается на исследования в области биоастрономии, биофизики, тем самым, обнаруживая достаточно сильную тенденцию вписывания астро­логии в инфраструктуру научного знания.
В реальном процессе развития науки наряду с на­учным знанием формируются различные виды ненаучного знания, кото­рые или закладывают основу для становления отдельных наук и допол­няют их, или выступают в роли псевдонаучных построений, наносящих огромный вред научному знанию.

Эта проблема была одной из важнейших в средневековой философии. Она рассматривалась как в патристике(учение святых отцов церкви), так и в схоластике(фил мысль развитая в монастырских школах). Главная проблема патристики – выяснение природы истинного знания. Она была связана с дуалистическим решением проблемы бытия. Дуализм-философское учение о сущ-нии двух противоположных форм бытия/противоположных сущностей-идеальной и материальной. Дуализм средневековой фил-фии проявился в представлении божественного бытия и природы. Истинным бытием-бытие Бога, истинное знание-знание о боге и мире духовных сущностей,в т.ч. и о человеч душе. Главной формой познания мира явл вера , дающая истинное знание об истинном бытии. Вера противопоставляет рациональное знание, ценность которого была неприложна для античной философии. Проблема соотношения веры и разума возникает в рез-те соединения в средн философии христианского мировоззрения с античным философским наследием. Во 2-3 веке н.э. жили философы апологеты – это защитники христианства. И защита христианства была необходима в языческом мире, т.к. появилась разнообразная ересь. К христианским апологетам принадл - Квинт Тертуллиан : «верю, потому что абсурдно» – главный принцип(Он осознает противоположность и несовместимость веры и разума), разум – главное препятствие для веры, поэтому разум и вера не совместимы. Существенным признаком веры он называл ее недоказуемость рациональными способами, скорее ее противоречие разуму. Критерий истинности веры – логическая невозможность.

2 направление –схоластика (философы александрийской школы). Александрийцы утв, что разум должен помогать обоснованию истинной веры там где возможно, отказываться от разума не следует => тк разум дар божий, а античная философия откровение данное богом древним грекам. Сущность проблемы соотношения веры и разума состояла в выяснении связи между знанием иррациональным, знанием откровения, и рац знанием, на кот основаны философия и наука - Аврелий Августин : Он систематизировал христианское мировоззрение на основе идей платонизма и неоплатонизма,сформулировал ряд важнейших догматов христианской церкви. использовал принцип: «Верь, чтобы понимать». Знание о боге и душе является истинным. Разум может помочь в достижении истины, т. к. является прообразом божественного ума. Знание о мире не столь важно, как знание о боге, но оно помогает человеку пользоваться вещами. Важным понятием является понятие мудрости как постижения божественных дел и духовных объектов. Именно мудрость заставляет человека стремиться к спасению души.

Проблемы веры, сомнения и знания имеют место в рассмотрении особенностей социально-гуманитарных наук, так как истинное знание включает себя как рациональное знание, так и иррациональное, в т.ч. знание, которое рождается верой. А такие понятия, как сомнение и знание неразрывно связаны с понятием веры.

В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, субъективный акт принятия чего-либо как истинного. Это непременная характеристика личности, она требует веры в себя, веры, переходящей в уверенность в своих возможностях. Вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт, вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее духовное состояние - требует от человека соблюдения тех принципов и моральных предписаний, в которые он верит, например: в справедливость, в нравственную чистоту, в мировой порядок, в добро. Понятие веры может полностью совпадать с понятием религии и выступать как религиозная вера, противоположная рациональному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. Слепая вера ничем не отличается от суеверия. Проблема взаимоотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера основывалась на авторитете догматов и традиции. Веру можно обосновать, но для этого придется привести не только рациональные, но и чувственно-эмоциональные доводы. Другое дело, что веру нельзя связывать с абсолютной достоверностью, которая, как следует из анализа проблемы абсолютной истины, вряд ли достижима.

Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате целого ряда психологических актов. Философы уделяют значительное внимание соотношению сомнения и веры. Разум опирается на веру как на свое предельное основание, но всякий раз способен подвергнуть ее сомнению (Сомнение - это состояние беспокойства и неудовлетворенности, заставляющее действовать с целью его устранения, порождающее желание перейти к состоянию верования - спокойного и удовлетворенного. Итак, сомнение, усилие для его преодоления - это стимул исследования и достижения цели). Появление и существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов также уходит своими корнями в нашу веру в то, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся познанию. Феномен веры, имея религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску, может выступать как основа саморегуляция человека.

Также необходимо отметить и проблему взаимоотношения знания и веры. Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из направлений современной философии – неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Вопрос о вере, о ее соотношении со знанием занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Цельная истина открывается только цельному человеку. Собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также религиозное созерцание, человек начинает понимать и истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге.

Знание претендует на адекватное отражение действительности. Оно воспроизводит объективные закономерные связи реального мира, стремится к отбрасыванию ложной информации, к опоре на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. С глаголом «знать» связывают наличие той или иной информации либо совокупность навыков для выполнения какой-нибудь деятельности. Считается, что именно научное знание говорит от имени истины и позволяет субъекту с определенной мерой уверенности ею распоряжаться. Научное знание как способ приобщения субъекта к истине обладает объективностью и универсальностью. В отличие от веры, которая есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости, научное знание претендует на общезначимость.

Усиление религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убеждение) – то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Соединение знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полная элиминация веры; гипертрофирование последней в ущерб знанию; попытки совмещения обоих полюсов – в особенности, современная философия религии.

Наука и религия тесно связаны, так как в научном и религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность – все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, «ум – это только рабочая сила у сердца».

Одним из важнейших вопросов, на который человечество ищет ответ, начиная с древних времен, это вопрос о природе самого человека. Трудность понимания природы человека, кроме прочего, объясняется еще и тем, что изучение человека приводит к установлению его двойственной природы. Это касается вопроса о соотношение биологического и социального в человеке, о противостояние добра и зла в отношении к миру и самому себе и др. Проявлением одной из таких двойственностей является проблема соотношения веры и знания как основных способов представления и понимания человеком действительности.

Возникновение религии на определенном этапе развития человечества является следствием невозможности получить ответы на вопросы о природе мира, о природе самого человека, о месте человека в этом мире. Но даже формирование религиозной картины мира, опирающейся на веру, породило два подхода к пониманию самой веры: вера-откровение и вера-знание. Вера-откровение допускает существование того, что никто не видел и что не может быть подтверждено или доказано (мистицизм). Вера-знание требует доказательств или хотя бы обоснований. Данная форма веры нашла отражение в появлении различных способов доказательства существования Бога:

1. Космологическое доказательство опирается на то, если следовать причинам и следствиям, то можно найти первопричину, которая и есть Бог;

2. Телеологическое доказательство опирается на изучение цели и равнение Бога с высшей целью бытия;

3. Онтологическое доказательство исходит из представлений о Боге, которые бесспорно не оставляют сомнения в существовании;

4. Нравственное и юридическое доказательства восходят от норм и законов человеческого общежития к верховному законодателю, в качестве которого выступает Бог .

Но еще в античную эпоху сформировалось понимание рациональной составляющей в человеке, что нашло отражение в возникновении философии. Но даже этот рационализм не остановил сторонников веры. Необходимость считаться с достижениями разума привела их к очередному дуализму: определению различий между рациональной и иррациональной веры. При внешних различиях подобная дифференциация отражает тот же «вечный» вопрос. Что более важно для человека: верить в предполагаемые возможности, вероятность которых условна или опираться на проверенные и доказанные факты? Человеческое познание на каждом этапе исторического развития ограничено спецификой природы самого человека. Уровнем его развития и безграничностью самого мира. Религия как будто преодолевает эти ограничения, сводя все к тайне, заключенной в самом Боге, а не в человеке. Приоткрыться эта тайна может лишь через иррациональные средства, в то время как рациональные, выражающиеся в человеческом разуме, здесь бессильны. Но сам ход истории, потребности общества и развитие знаний о мире, высшей формой которых становится наука, требует необходимости принятия естественнонаучной картины мира. Конечно, знание не способно ликвидировать веру и подменить ее. Это разные способы отношения к миру. Человеку по природе его даны две способности: способность верить, отражающая его эмоционально-психологические особенности, и способность изучать, понимать, объяснять происходящее вокруг него. Более того, ведь даже атеизм как тип мировоззрения, отрицающий факт существования Бога, сегодня многими понимается как особая форма веры. Любой человек, независимо от того, является ли он сторонником или противником религии, во что-то все равно верит. Нет, и не может быть человека полностью лишенного способности верить. Это противоречит самой природе человека. Это может быть вера в прогресс, в детерминизм природы, в торжество справедливости, вера в науку и др. Например, основатель философии позитивизма О. Конт настаивал на превосходстве науки над верой, но сам при этом был не только верующим человеком, но и невероятным мистиком. К. Маркс верил в социализм, в светлое будущее человечества и отталкиваясь от этой веры разрабатывал теорию коммунизма. Эти люди, как и многие другие, отрицали веру, но сами верили в различные вещи, зачастую столь же невидимые, как и предмет религиозной веры. В этой ситуации настаивать на возможности науки быть единственным мировоззренческим основание, требовать заменить веру знанием, значит ограничивать свободу человеческого выбора и свободы. Три фазы исторического развития, описанные О. Контом, сменяют друг друга и находят выражение в формах человеческого духа. В душе любого человека в том или ином виде, в разном соотношении живет и научное, и мифологическое, и метафизическое чувство к миру .

Но и сама вера не сможет заменить знания. Невозможно при помощи веры разрешать вопросы физики и химии, политической экономии и истории, невозможно текстами святого писания противиться выводам науки. Наука прошла долгий, порой трудный путь к своему признанию. Но сегодня независимость науки, ее значимость для дальнейшего развития человечества ни в ком не вызывает сомнения. Цель науки – создание достоверного образа реальности, частью которой является и сам человек. Научное знание опирается на выявленные законы природы, проверяет наши представления о мире на предмет их истинности, используя для этого приемы доказательства. Знание понимается как итог осмысленной деятельности. «Знать» - значит владеть какой-либо информацией об объектах действительности или пониманием технологии какой-либо деятельности. Знанием становится универсальное и проверенное понимание мира. Т.о., содержание знания определяется его объективностью, в то время как вера во многом субъективна.

Описанная выше двойственность отношения человека к миру приводит нас к необходимости дуалистического понимания его природы. Дуализм признает и знание, и веру, но в определенном соотношении, с определенными ограничениями и старается определить, чьи критерии истины более значимы и более результативны для человека.

Пытаясь определить приоритет веры над знанием или наоборот, мы не должны забывать, что основания и для веры, и для разума придуманы не нами, они, как была сказано выше, даны нам изначально, они являются отражением родовой сущности человека. Конечно, современный человек в своей повседневной практической жизни не может существовать вне достижений научно-технического прогресса. Мы не можем остановить исторический прогресс и отменить или запретить те методы, которыми он осуществляется. Было бы странно, если бы мы отказались пользоваться современными средствами и способами адаптации к миру. Но, с другой стороны, наука, будучи универсальной системой знаний о мире, во многом унифицирует человека, лишает его уникальных черт. Мы живем в мире, который, опираясь на принципы рациональности, формирует некий образ усредненного человека. Единая система воспитания, образования, формирования общепринятой иерархии ценностей, которые транслируются средствами массовой информации, и рационализм, порой доходящий до откровенного прагматизма, - это те факторы, под влиянием которых находится огромная часть человечества, особенно, если речь идет о развитых странах. Не поэтому ли все чаще сегодня можно услышать заявления о том, что классическая система ценностей устарела. Будущее человечество нуждается в новых стандартах и правилах как в отношении к миру в целом, так и в отношениях внутри общества. Это совсем не означает необходимость отказа от науки и всего, что с ней связано. Но еще одна двойственная составляющая человека – связь души и тела, необходимость взаимодействие физического и духовного заставляет нас вернуться к вопросу о диалектике знания и веры. В начале ХХ в. многие считали, что рационализм окончательно победит в ближайшем будущем, но этого не случилось до сих пор. «Не только творческая мысль, но и творческая страсть, страстная воля и страстное чувство должны расковать затверделое сознание и расплавить представший этому сознанию объективный мир». Религия берет на себя вопросы, на которые у науки нет ответов. А если они вдруг и появляются, их содержание не устраивает самого человека. При всей рациональности, мы не можем относиться к себе лишь как системе взаимодействующих клеток или органов. Стремясь понять собственную природу, мы обнаруживаем в самих себе многое, что необъяснимо с естественнонаучной точки зрения, что не соответствует природной целесообразности. И, чаще всего, это касается тех проявлений человеческой природы, которые вызывают в нас неподдельные восхищение, восторг и удивление. Диалектика веры и знания – одна из вечных философских проблем. Лишь, изучая их взаимодействие, достоинства и недостатки, мы можем приблизиться к пониманию самих себя и смысла собственного существования.

Список литературы:

1. Бердяев Н.А. Философия свободы Смысл творчества. Опыт оправдания человечества / ред. Д.С. Дамте – М.: Академический проект, 2015. – С. 522.
2. Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении / пер. с франц. И.А. Шапиро. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. – С. 256.
3. Философия: учебник для вузов / Б.И. Липский, Б. В. Марков – М.: Юрайт, 2011. – С. 477.
4. Философия: учебное пособие / А.А. Горелов. – М.: КНОРУС, 2012. – С. 217.

Через всю историю проходит эта проблема. Это видно из первых шагов – приод апологетики и патристики – разрабатываются две т.з. – 1) античная ф. в лице Платона, стоиков – подготовила все, что нужно для создания христиансткой ф. 2) категорическое отрицание возможности использования ф. мысли.

Одни веруют, чтобы понимать, а другие разумеют, чтобы верить. Концепция АВрелия Августина – верую, чтобы понимать.

Зрелый период схоластики. Концепция Фомы Аквинского – о связи знания и веры – «Все истины рациональны, и чел-к может их понять, но не каждый. Есть в теологии сверхрациональное знание. Оно доступно Богу и разуму Бога. Взаимосвязь веры и науки в том, что мы все принимаем из науки, но если что-то не может быть понято, ссылаемся на Бога.

ИИдея о том, что достаточно одной веры. Хотя принцип Аквинского доминировал.

Поздний период схоластики. Концепция двух истин – 1 в науке, 1 в теологии. Союз между теологией и философией разрушается. В рамках средневековой ф. – эволюция ф. мысли. Теология была лишь формой. В конце концов появляется независимая от теологии ф.

Еще 1 проблема – спор об Универсалиях – это спор по поводу общих понятий. Со времен Аристотеля осталась эта проблема. Могут ли универсалии существовать отдельно от вещей, существовать в виде идеального бытия? Вопрос остался нерешенным. В чем смысл проблемы?

1) позиция реализма – общие понятия существуют в виде идей (еще Платон говорил об этом)

2) номинализм (Росцелин, Абеляр) – общих понятий как таковых нет, они лишь появляются в качестве слова, фиксируя общие особенности сходных предметов

Проблема субстанции в западноевропейской философии 17 века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц

Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский математик, физик, физиолог, центральная фигура философии XVII в. Основные сочинения – «Рассуждения о методе» (1637), «Начала философии» (1644).

Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма (лат. ratio – разум), то есть, на приоритете разума над чувствами , которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом:

Ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела;

Наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта;

Следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «^ Я мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»).

Идеалом научного знания для Декарта являлась математика, в частности, геометрия Эвклида, построенная дедуктивным методом. Именно дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному, от общих идей к конкретным представлениям. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. Обосновывая свой метод, Декарт выделяет следующие моменты:

Основой познания является «интеллектуальная интуиция» - четкое, не вызывающее сомнений представление о чем-либо: «все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно»;

- поэтому сложные вопросы необходимо сначала разложить на простые и интуитивно ясные положения, которые не вызывают никаких сомнений;

Опираясь на эти интуитивно ясные и отчетливые для ума идеи, разум, используя дедукцию, должен вывести все необходимые следствия.

К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. Что касается ощущений, то они будут истинными, если логически непротиворечиво и последовательно укладываются в самоочевидные общие идеи. Именно последние выступают критерием истины, а не ощущения, которые истину лишь иллюстрируют.

В онтологии Декарт был дуалистом (лат. duo – два), то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала : нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило название «картезианство» (от латинизированной формы его имени – Картезий). Влияние картезианства на развитие философии и науки XVII –XVIII вв. было глубоким и многосторонним. Гносеологический рационализм Декарта заложил основы новой методологии научного познания, получившей в европейской традиции дальнейшее развитие.

В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ ^ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу. Однако, в отличие от дуализма Декарта, онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция. Придерживаясь позиций пантеизма , Спиноза полагал, что единая субстанция – это ничем не обусловленная и никем не сотворенная природа, она же – Бог. Субстанция является причиной самой себя (causa sui), бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами (атрибутами), доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы».

Разделяя, как и большинство новоевропейских мыслителей, позиции механистического детерминизма, Спиноза распространил этот принцип и на поведение человека: поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «свобода воли» – это всего лишь иллюзия, а действительная свобода состоит в умении жить в соответствии с «порядком вещей». Отсюда – знаменитая формула Спинозы, выражающая диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости (закономерности): «Свобода есть осознанная необходимость».

Учение Спинозы стало одним из важнейших этапов в философии Нового времени, целый ряд его диалектических идей получил дальнейшее развитие в философии Гегеля и других мыслителей.

Традиции декартовского гносеологического рационализма также продолжил немецкий философ и математик ^ Готфрид Лейбниц (1646 – 1716). Вонтологии Лейбниц отверг и дуализм Декарта, и пантеистический монизм Спинозы, заняв позицию плюрализма (признания множественности субстанций). Он изложил свое учение о «монадах» - мельчайших, обладающих активностью духовных единиц бытия, которые являются основой всех предметов и явлений чувственно-воспринимаемого мира в трактате «Монадология» (1714) .

Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта.