Проблемът за връзката между вяра и знание накратко. Проблеми на вярата и знанието. Епистемология на Р. Декарт

Проблемът за съотношението между знание и вяра, рационално и ирационално, в по-тесен смисъл – наука и религия, има дълга история. Връзката между знание и вяра може да доведе до една от трите основни позиции:

  • абсолютизиране на знанието и пълно премахване на вярата;
  • хипертрофия на последното в ущърб на знанието;
  • опит за съчетаване на двата полюса.

В мислите на философи от различни посоки и учени от края на ХХ век все повече могат да се намерят разсъждения, че научната мисъл се нуждае от вяра, както дясната ръка се нуждае от лява ръка, а неспособността да се работи с двете ръце не трябва да се счита за специален предимство. Това се обосновава с факта, че в научното и религиозното познание по принцип участват различни структури на човешкото същество. В науката човек действа като "чист ум"; съвест, вяра, любов, благоприличие - всичко това е "помощ" в работата на ума на учения. Но в религиозния и духовен живот умът е работната сила на сърцето.

Тази идея е изразена от руския философ Н.А. Бердяев, който твърди, за разлика от О. Конт, че знанието и вярата не си пречат и нито едно от тях не може да замени или унищожи другото, тъй като в „дълбочината“ знанието и вярата образуват единство.

В момента има все по-голям интерес към проблема ирационален , тоест онова, което е извън обсега на разума и е недостъпно за разбиране с помощта на познатите рационални (научни) средства, и се затвърждава убеждението, че наличието на ирационални пластове в човешкия дух поражда дълбочината, от която всички появяват се нови значения, идеи и творения.

Взаимният преход на рационалното и ирационалното е една от фундаменталните основи на процеса на познание. Рационалното (мисленето) е взаимосвързано не само със сетивното, но и с други - нерационални - форми на познание.

Голямо значение в процеса на познанието имат фактори като въображение, фантазия, емоции и пр. Сред тях особено важна роля играе интуицията (внезапното прозрение) - способността за непосредствено, незабавно разбиране на истината без предварителни логически разсъждения и без доказателства.

Освен това в структурата на научното познание има елементи, които не се вписват в традиционната концепция за научност:

философски,

религиозен,

магически представления;

интелектуални и сетивни умения, които не се поддават на вербализиране и рефлексия;

социално-психологически стереотипи;

интереси и потребности и др.

Започвайки с немската философия на И. Кант - Ф. Хегел и с методологическите постижения на създателите на квантовата физика, идеите за активността на познаващия субект и неотделимостта на изследователя от експерименталната ситуация стават нормативни.

Изследванията на Гилбърт и Гьодел в математиката показаха фундаментална отвореност към сетивното, нерационално познание на всяка, дори най-формализираната система от знания, която не е една естествена наука (особено хуманитарна) дисциплина. Това означава, че вярата, интуицията, естетическото чувство, озарението (прозрението) и т.н. фундаментално неотменим от научното и всекидневното мислене.

Освен това от средата на 20в. Чрез изследванията на теолозите епистемологичните обосновки на догмата и религиозните принципи стават по-очевидни. Изследванията на сакралното от философи - М. Елиаде, Р. Ото, Дж. Дерида и др. - показаха сложността на познавателния и практико-литургичен процес, където вяра, интуиция и знание, образ и ценност образуват сложно единство. Разработването и формирането на всяка научна теория се извършва по обичайния начин. И вярата тук заема същото място, както във всяко познание.

В този случай обаче би било по-правилно да говорим за друго, нерелигиозна вяра , което се състои в психологическа увереност в правилността на съдържанието на твърдението. Това вярване играе важна роля както в ежедневието, така и в научното познание. Тази вяра се дължи на фундаменталната отвореност на всяко знание, включително научното.

Съществуват качествено различни видове такава вяра, които имат различна степен на мотивация на човешките действия: от увереност в нещо (например, че университетът ще продължи да работи и утре) до житейски вярвания в неизбежността на триумфа на доброто над злото, и т.н.

Този тип вяра е неразделна част от практическата дейност. В живота си човек постоянно взема решения и прави волеви избори. Обстоятелствата, при които се вземат решения, много рядко са еднозначни и най-често допускат няколко алтернативи при избора на стратегия и тактика. Когато човек не може да вземе ясно решение въз основа на наличната информация и изборът му не е натрапен, свободната воля влиза в сила. Индивидът е принуден да разчита на вярата си в успеха на предприятието. Следователно може да се твърди, че вярата и знанието са диалектически взаимосвързани противоположности. Вярата ви помага да действате в условия на несигурност. Ако имаше пълно осъзнаване, тогава нямаше да има нужда от вяра. Подобно осъзнаване обаче е фундаментално невъзможно в нашия свят. Следователно човек никога няма да може да премахне несигурността, когато взема решение.

Въпреки това, когато се взема решение в ситуация на несигурност, трябва да действа не само волята на човек, но и неговата емоционална оценка на света около него, неговите чувства, настроение, оценка на околната среда като приятна или неприятна. или не трябва, правилно или грешно.

В тези оценки, както убедително показват изследванията на психолозите, мисълта на човека (рационално) е неотделима от емоциите и чувствата на човека (ирационално). Видяхме, че мирогледът на човека, като необходим компонент, също има мироглед - чувства, с помощта на които възприемаме света около нас. Природата на човешкото творчество също е пряко свързана не с рационалността, мисленето, а с несъзнателните психични процеси - друга страна на ирационалното в човешкия живот.

По този начин знанието и вярата, рационално и ирационално в живота на човека, в познанието му за света около него, в неговата практическа дейност, представляват неразривно единство, необходимо за цялостно, пълноценно, пълнокръвно разбиране на света на всеки човек. . И тази пълнокръвност трябва да намери израз в професионалната дейност на човек, индивид, който разбира и преобразява света около себе си.

32. Познанието е овладяването на околния свят от човек, по време на което се развиват нови знания за реалността. В знанието се разграничават няколко нива: сетивно познание, мислене, теоретично и емпирично познание, а също така се идентифицират редица видове: битови, художествени, научни. Структурата на познавателната дейност включва: субект на познание (човек) и обект на познание (нещо, предмет, явление), което се изразява в понятието „отношение субект-обект“. Ако друг човек или група хора действа като обект на познание, тогава говорим за субект-субектни отношения. Клонът на философията, който разглежда обхвата на тези проблеми, се нарича епистемология.

Практиката е съдържателна, целенасочена човешка дейност, насочена към овладяване и трансформиране на социално, природно и културно съществуване. Практиката има културно-исторически характер, въплътена в многообразието на взаимоотношенията на човека със света. В структурата на практиката могат да се разграничат: движещи сили (потребности, мотиви); поставяне на цели; актове на дейност, насочени към овладяване, присвояване, трансформиране на обект; средствата, с които се постига целта; резултат от дейността.

Всеки познавателен процес е елемент от практическата жизнена дейност, в резултат на което светът се трансформира. Познанието се осъществява в практически дейности, които служат като критерий за достоверността на придобитите знания. Практиката е източникът на научното познание, неговата движеща сила и осигурява на знанието необходимия фактически материал, който подлежи на обобщаване и теоретична обработка. Практиката оформя субекта на познанието, определя структурата, съдържанието и посоката на неговото мислене. Практическото въплъщение на идеите, тяхното превръщане в обективния свят е обективирането. Знанието е обективирано, както в езикова форма, така и в материална култура.

Творчеството е специален вид практика, която генерира нещо ново, което първоначално се появява във въображението като образ, който изисква въплъщение в реалността. Научното знание може да се класифицира като творчество, тъй като целта му е да се получат нови знания за реалността.

33. Заедно с научното познание, в културата винаги съществува доста забележим слой от знания, който е организиран по различен начин от научното познание. Невъзможно е да се изисква от научното познание, че с негова помощ са описани всички компоненти на човешкото съществуване и жизнения свят на хората.
В контекста на културата, заедно с научното познание, се формират различни алтернативни подходи и програми, които надхвърлят научната рационалност, които, от една страна, допринасят за развитието на научното познание, от друга страна, понякога са много опасни социални явление. Този вид знание се нарича с различни имена; ненаучни, извъннаучни, алтернативни, паранаучни, квазинаучни и др. Ненаучното познание е такива форми на познавателна дейност, които възникват като: 1) първични форми на разбиране на реалността, предхождащи научното познание; 2) като знания, които не отговарят на общоприетите критерии за изграждане и обосновка на предложените концепции; 3) като знание, което допълва съществуващите видове научни знания; 4) като знание, противоречащо на науката, основано на игнориране на емпирични факти, характеризиращо се с краен авторитаризъм и намалена критичност. Нека разгледаме някои видове ненаучни знания.
Етнонаука ( етно– хора) е традиционен тип система от специализирани знания, наречена „народна наука“. Етнонауката е резултат от натрупването и съхраняването на наблюдения, информация и положителен опит, свързани с определени области от живота, които са важни за хората. Народната наука действа като продукт на колективното съзнание и натрупания опит. С течение на времето се случва централизацията и спецификацията на този опит. Съхраняването и прилагането на народната наука става бизнес на специални групи или касти от обществото - шамани, лечители, жреци, най-старите племена, които притежават определени знания. Етнонауката съществува, като правило, в устна форма и е организирана като рецепта-практическо знание, предавано директно от човек на човек. Тя се изразяваше в лаконична форма на знаци, инструкции, завети, свещени обичаи и ритуали. Знанието, натрупано в народните науки, е по свой начин много дълбоко, целесъобразно и високоефективно в практическо отношение.В съвременната култура народните науки съществуват като реликтни образувания, постоянно лишени от основната си хранителна среда - традиционен народен бит, уникален мироглед . Това обуславя несъизмеримостта на етнонауката със съвременните научни познания. В същото време, в светлината на все по-заплашващите екологични проблеми, изглежда възможно да се погледне по различен начин на „народните технологии“, които са по-органично интегрирани в природните цикли и не унищожават околната среда. От гледна точка на „културната екология“ многовековният опит за успешно оцеляване в понякога трудни условия на живот, компресиран в народните науки (както е типично за северните райони на „рисковото земеделие“ например) може да бъде доста успешен , а постиндустриалните технологии в далечното бъдеще може да приличат повече на народни технологии, хармонично интегрирани в естествената среда.
Протонаучно знание(преднаучно знание, предхождащо научното познание) – знание, което представлява първичните форми на разбиране на реалността, формирани в процеса на развитие на научното познание, когато все още не е наличен необходимият емпиричен материал, не са разработени изследователски методи и норми за изграждане на теория.Протонауката се основава както на съществуващите надеждни знания, така и на субективните допускания на изследователя и неговото творческо въображение. Протонаучното знание създава предпоставки за изграждането на надеждни теоретични концепции, действащи като някакво „скеле“ на научните теории, с появата на които протонаучното знание изчерпва своите възможности. Така формирането на класическото естествознание през 17-18 век. е предшествано от учението за флогистона като основа на химическата енергия, калорията, на която се приписват причините за топлинните процеси и т.н. Въз основа на тези идеи бяха дадени обяснения на химични и топлинни явления и беше извършено формирането на истински научни знания, например формирането на основите на термодинамиката, химическата теория и др.
Историческата съдба на астрологията (гръцки. астрон– звезда и лога- доктрина) също до известна степен съвпада с историческите съдби на други науки и преминава от преднаучно (протонаучно познание) към теоретично. Астрологията възниква на Изток, след това идва в Гърция, където се формализира като доста обоснована доктрина за определена връзка между „земните“ събития, т.е. събития, случващи се в нашия земен живот, и „небесни“ събития, т.е. случващи се с небесни тела в света на звездите.
Астрологията се възражда с нова сила през Ренесанса, след това през 19 век, в светлината на „истинската“ наука и нейните ясни и недвусмислени критерии за научност, астрологията се счита за незаслужаваща внимание, псевдонаука, шарлатанство и е твърдо забравена, но още през 20 век астрологията не може да се оплаче от липса на внимание към нея от страна на просветената научна общност.
Въпреки доста разпространеното мнение, че астрологичните идеи или просто нямат нищо общо с науката, или са научни (квази-научни) идеи, все пак трябва да се има предвид, че истинската основа на астрологичните прогнози се формира от много хиляди опитности на човечеството, депозирани в голямо разнообразие от форми. Астрологичните прогнози се различават значително от традиционните форми на гадаене „по звездите“, защото се основават не на поклонението на звездите, а на теоретични, понякога силно математически конструкции. Теорията на астрологията включва доста значително количество обективна информация за небесните тела, естеството на тяхното движение, траектории и относителни позиции. Тези идеи, разбира се, не са изключително астрологична собственост, но астрологията е участвала в тяхното развитие. Именно астролозите почти до края на 19 век публикуваха редовно създадени таблици и календари (ефемериди), показващи движението на небесните тела за всяка година, което обогати запаса от знания от астрономически характер.
В хода на историческите превратности астрологията се усъвършенства като наука, развиват се техники за математически изчисления (неслучайно астролозите в Рим са наричани математици), усъвършенствани таблици за местоположението на светилата в различни периоди от време и обосновани методи за прогнозиране. Необходимостта от предсказване на съдбата никога не е изчезвала; астрологията само е облякла тази нужда в доста рационални, поне не полезни за науката, форми. В наши дни изследователският компонент в астрологията се засилва; той се отнася до изследвания в областта на биоастрономията и биофизиката, като по този начин разкрива доста силна тенденция за вписване на астрологията в инфраструктурата на научното познание.
В реалния процес на развитие на науката, наред с научните знания, се формират различни видове ненаучни знания, които или поставят основата за формирането на отделни науки и ги допълват, или действат като псевдонаучни конструкции, които нанасят огромна вреда на науката. знания.

Прочетете също:
  1. А) начин за разбиране на света около нас с помощта на сигнали и символи, възприемани от сетивата
  2. III етап: Формиране на либерална и социалистическа опозиция в Германия. Проблемът за националното обединение в политическия живот на 30-40-те години.
  3. Буковинска дискусия: участници, проблеми, наследство.
  4. А) Необходимостта от истинско познание за Бог, за да се отсекат фалшивите учения (2:1-8).
  5. Антропогенни въздействия върху земната атмосфера и глобални екологични проблеми (парников ефект, озонови дупки, проблем с киселинните валежи).
  6. Антропологическият материализъм на Фойербах. Религията в системата на материалистическата философия.
  7. Публика и медии. Нови форми на взаимодействие. Проблемът с интерактивността.

Този проблем е един от най-важните в средновековната философия. Разглеждан е както в патристиката (учението на светите отци на църквата), така и в схоластиката (философската мисъл, развита в монашеските училища). Основният проблем на патристиката е да изясни природата на истинското познание. Свързваше се с дуалистично решение на проблема за съществуването. Дуализмът е философско учение за съществуването на две противоположни форми на битие/противоположни същности – идеална и материална. Дуализмът на средновековната философия се проявява в представянето на божественото битие и природата. Истинското съществуване е съществуването на Бог, истинското знание е знание за Бога и света на духовните същности, вкл. и за човешката душа. Основната форма на познание за света е вяра, давайки истинско знание за истинското съществуване. Вярата противопоставя рационалното знание, чиято стойност е неприложима към древната философия. Проблемът за връзката между вяра и разум възниква в резултат на връзката в средната философия на християнския мироглед с античното философско наследство. През 2-3 век от н.е. Живели са философи и апологети - това са защитници на християнството. И защитата на християнството беше необходима в езическия свят, защото... се появяват различни ереси. Принадлежеше към християнските апологети - Квинт Тертулиан: „Вярвам, защото е абсурдно” е основният принцип (Той осъзнава противопоставянето и несъвместимостта на вярата и разума), разумът е основната пречка пред вярата, следователно разумът и вярата не са съвместими. Той нарече основния признак на вярата нейната недоказуемост с рационални средства, а по-скоро нейното противоречие с разума. Критерият за истинността на вярата е логическата невъзможност.

Направление 2 – схоластика (философи от Александрийската школа). Александрийците вярвали, че разумът трябва да помогне за обосноваване на истинската вяра, където е възможно; разумът не трябва да бъде изоставен => защото разумът е дар от Бога, а древната философия е откровение, дадено от Бог на древните гърци. Същността на проблема за връзката между вярата и разума беше да се изясни връзката между ирационалното познание, разкритото познание и рационалното познание, на което се основават философията и науката - Аврелий Августин: Той систематизира християнския мироглед, основан на идеите на платонизма и неоплатонизма, и формулира редица от най-важните догмати на християнската църква. използва принципа: „Вярвай, за да разбереш“. Знанието за Бога и душата е истинно. Разумът може да помогне за постигане на истината, защото той е прототип на божествения разум. Знанието за света не е толкова важно, колкото знанието за Бога, но то помага на човек да използва нещата. Важна концепция е тази за мъдростта като разбиране на божествените дела и духовни обекти. Мъдростта е тази, която кара човек да се стреми към спасението на душата.

Проблемите на вярата, съмнението и знанието възникват при разглеждането на характеристиките на социалните и хуманитарните науки, тъй като истинското познание включва както рационално познание, така и ирационално познание, вкл. знание, което се ражда от вярата. А понятия като съмнение и знание са неразривно свързани с понятието вяра.

В света на човешките ценностни ориентации вярата, субективният акт на приемане на нещо за истина, е от трайно значение. Това е незаменима характеристика на човек, изисква вяра в себе си, вяра, която се превръща в увереност в собствените възможности. Вярата е не само основното понятие на религията, но и най-важният компонент на вътрешния духовен свят на човека, умствен акт и елемент на познавателна дейност. Тя се разкрива в незабавното приемане на определени разпоредби, норми и истини, които не изискват доказателства. Като психологически акт вярата се проявява в състояние на убеденост и е свързана с чувства на одобрение или неодобрение. Като вътрешно духовно състояние изисква човек да се съобразява с онези принципи и морални предписания, в които вярва, например: в справедливостта, в моралната чистота, в световния ред, в доброто. Понятието вяра може напълно да съвпада с понятието религия и да действа като религиозна вяра, противоположна на рационалното познание. Религиозната вяра не включва доказателства, а откровение. Сляпата вяра не се различава от суеверието. Проблемът за връзката между знанието и вярата се обсъжда активно от средновековната схоластика. Вярата се основаваше на авторитета на догмата и традицията. Вярата може да бъде оправдана, но за това е необходимо да се предоставят не само рационални, но и сетивно-емоционални аргументи. Друго нещо е, че вярата не може да бъде свързана с абсолютна сигурност, което, както следва от анализа на проблема за абсолютната истина, едва ли е постижимо.

Вярата е предшествана от съмнение, което се превръща във вяра в резултат на редица психологически действия. Философите обръщат значително внимание на връзката между съмнението и вярата. Разумът разчита на вярата като своя крайна основа, но винаги е способен да я постави под съмнение (Съмнението е състояние на безпокойство и неудовлетвореност, принуждаващо към действие за премахването му, пораждащо желание да се премине към състояние на вяра - спокойно и удовлетворено. И така, съмнението , усилието за преодоляването му е стимул за изследване и постигане на цели). Появата и съществуването в науката на набори от аксиоми, постулати и принципи също има своите корени в нашата вяра, че светът е съвършено хармонично цяло, податливо на познание. Феноменът на вярата, имащ религиозен, епистемологичен и екзистенциален оттенък, може да действа като основа за човешката саморегулация.

Необходимо е да се отбележи и проблемът за връзката между знание и вяра. Проблемът за съчетаването на вярата и знанието, теологията и науката заема важно място в едно от направленията на съвременната философия - неотомизма, чиито представители се стремят да обединят вярата и разума в един синтез. Въпросът за вярата и нейната връзка със знанието заема голямо място в руската религиозна философия, едно от най-важните понятия в която е „цялостното знание“. Цялата истина се разкрива само на целия човек. Събрал всичките си духовни сили в едно цяло - сетивен опит, рационално мислене, естетически и морален опит, както и религиозно съзерцание, човек започва да разбира истинското съществуване на света и разбира свръхрационални истини за Бога.

Знанието претендира да бъде адекватно отражение на реалността. Той възпроизвежда обективни, закономерни връзки на реалния свят, стреми се да отхвърли невярната информация и да разчита на факти. Знанието прави истината достъпна за субекта чрез доказателства. Знанието се разглежда като резултат от познавателна дейност. Глаголът „знам“ се свързва с наличието на тази или онази информация или набор от умения за извършване на някаква дейност. Смята се, че научното знание говори от името на истината и позволява на субекта да се разпорежда с нея с определена степен на увереност. Научното познание като начин за запознаване на субекта с истината има обективност и универсалност. За разлика от вярата, която е съзнателно признаване на нещо за истина, основано на преобладаващата субективна значимост, научното знание претендира да бъде универсално валидно.

Укрепването на религията в съвременното общество засили вниманието на изследователите към въпроса за връзката между наука и религия, знание и вяра. Последното има две значения: увереност (доверие, вяра) – нещо, което все още не е проверено, недоказано в момента и религиозна вяра. Комбинацията от знание и религиозна вяра може да доведе до една от трите основни позиции: абсолютизиране на знанието и пълно елиминиране на вярата; хипертрофия на последното в ущърб на знанието; опити за съчетаване на двата полюса – особено съвременната философия на религията.

Науката и религията са тясно свързани, тъй като научното и религиозното познание включват по принцип различни структури на човешкото същество. В науката човек действа като "чист ум"; съвест, вяра, любов, благоприличие - всичко това е "помощ" в работата на ума на учения. Но в религиозния и духовен живот, напротив, „умът е само работна сила на сърцето“.

Един от най-важните въпроси, на които човечеството търси отговор от древни времена, е въпросът за същността на самия човек. Трудността за разбиране на човешката природа, наред с други неща, се обяснява и с факта, че изучаването на човека води до установяване на неговата двойствена природа. Това засяга въпроса за съотношението между биологичното и социалното в човека, противопоставянето на доброто и злото по отношение на света и себе си и пр. Проява на една от тези двойствености е проблемът за съотношението между вяра и знание като основните начини за представяне и разбиране на реалността от човека.

Възникването на религията на определен етап от човешкото развитие е следствие от невъзможността да се получат отговори на въпросите за природата на света, за природата на самия човек, за мястото на човека в този свят. Но дори формирането на религиозна картина на света, основана на вярата, породи два подхода към разбирането на самата вяра: вяра-откровение и вяра-познание. Откровената вяра допуска съществуването на неща, които никой не е виждал и които не могат да бъдат потвърдени или доказани (мистицизъм). Вярата-познание изисква доказателства или поне оправдания. Тази форма на вяра се отразява в появата на различни начини за доказване на съществуването на Бог:

1. Космологичното доказателство се основава на факта, че ако следвате причините и следствията, можете да намерите първата причина, която е Бог;

2. Телеологичното доказателство се основава на изследването на целта и съответствието на Бог с най-висшата цел на съществуването;

3. Онтологичното доказателство идва от идеи за Бог, които безспорно не оставят съмнение относно съществуването;

4. Моралните и правни доказателства се издигат от нормите и законите на човешкото общество до върховния законодател, който е Бог.

Но още в древни времена се формира разбирането за рационалния компонент в човека, което се отразява в появата на философията. Но дори този рационализъм не спря привържениците на вярата. Необходимостта да се съобразяват с постиженията на разума ги доведе до още един дуализъм: определяне на разликите между рационална и ирационална вяра. С външните различия, тази диференциация отразява същия „вечен“ въпрос. Какво е по-важно за човек: да вярва в предполагаеми възможности, чиято вероятност е условна, или да разчита на проверени и доказани факти? Човешкото познание на всеки етап от историческото развитие е ограничено от специфичната природа на самия човек. Нивото на неговото развитие и безграничността на самия свят. Религията изглежда преодолява тези ограничения, свеждайки всичко до мистерията, съдържаща се в самия Бог, а не в човека. Тази тайна може да бъде разкрита само чрез ирационални средства, докато рационалните, изразени в човешкия ум, са безсилни тук. Но самият ход на историята, нуждите на обществото и развитието на знанието за света, чиято най-висша форма е науката, налага необходимостта от приемане на естественонаучната картина на света. Разбира се, знанието не е в състояние да премахне вярата и да я замени. Това са различни начини за връзка със света. По природа на човека са дадени две способности: способността да вярва, отразявайки неговите емоционални и психологически характеристики, и способността да изучава, разбира и обяснява случващото се около него. Освен това дори атеизмът като вид мироглед, който отрича факта на съществуването на Бог, днес се разбира от мнозина като специална форма на вяра. Всеки човек, независимо дали е привърженик или противник на религията, все още вярва в нещо. Не, и не може да има човек, напълно лишен от способността да вярва. Това противоречи на самата човешка природа. Това може да бъде вяра в прогреса, в детерминизма на природата, в триумфа на справедливостта, вяра в науката и т.н. Например, основателят на философията на позитивизма О. Конт настоява за превъзходството на науката над вярата, но самият той беше не само вярващ, но и невероятен мистик. К. Маркс вярваше в социализма, в светлото бъдеще на човечеството и въз основа на тази вяра развива теорията за комунизма. Тези хора, подобно на много други, отричаха вярата, но самите те вярваха в различни неща, често толкова невидими, колкото и обектът на религиозната вяра. В тази ситуация да се настоява за възможността науката да бъде единствената идеологическа основа, да се изисква вярата да бъде заменена със знание, означава да се ограничи свободата на човешкия избор и свобода. Трите фази на историческото развитие, описани от О. Конт, се сменят взаимно и намират израз във формите на човешкия дух. В душата на всеки човек под една или друга форма, в различни пропорции, живее научно, митологично и метафизично усещане за света.

Но самата вяра не може да замени знанието. Невъзможно е с помощта на вярата да се решат въпроси на физиката и химията, политическата икономия и историята; невъзможно е да се устои на заключенията на науката с текстовете на свещените писания. Науката е извървяла дълъг, понякога труден път до своето признание. Но днес независимостта на науката и нейното значение за по-нататъшното развитие на човечеството е извън съмнение. Целта на науката е да създаде достоверен образ на реалността, част от която е и самият човек. Научното познание се основава на идентифицираните закони на природата, тества нашите представи за света за тяхната истинност, използвайки методи за доказване. Знанието се разбира като резултат от смислена дейност. „Знаеш“ означава да имаш информация за обектите на реалността или разбиране на технологията на всяка дейност. Знанието се превръща в универсално и доказано разбиране за света. Така съдържанието на знанието се определя от неговата обективност, докато вярата е до голяма степен субективна.

Описаната по-горе дуалност на отношението на човека към света ни води до необходимостта от дуалистично разбиране на неговата природа. Дуализмът признава и знанието, и вярата, но в определено съотношение, с определени ограничения и се опитва да определи чии критерии за истина са по-значими и по-ефективни за човека.

Опитвайки се да определим приоритета на вярата над знанието или обратното, не трябва да забравяме, че основите както на вярата, така и на разума не сме измислени от нас, те, както казахме по-горе, са ни дадени първоначално, те са отражение на родовото същността на човека. Разбира се, съвременният човек в своята ежедневна практика не може да съществува извън постиженията на научно-техническия прогрес. Не можем да спрем историческия прогрес и да отменим или забраним методите, чрез които той се осъществява. Би било странно, ако се откажем от съвременните средства и начини за адаптиране към света. Но, от друга страна, науката, като универсална система от знания за света, до голяма степен обединява човека и го лишава от неговите уникални черти. Живеем в свят, който, основан на принципите на рационалността, формира определен образ на обикновения човек. Единната система на възпитание, образование, формирането на общоприета йерархия на ценностите, които се излъчват от медиите, и рационализмът, понякога достигащ до откровения прагматизъм, са факторите, които влияят на огромна част от човечеството, особено когато става въпрос за развитите страни. Затова ли днес все по-често можем да чуем твърдения, че класическата ценностна система е остаряла? Бъдещото човечество има нужда от нови стандарти и правила както по отношение на света като цяло, така и в отношенията в обществото. Това изобщо не означава необходимост от изоставяне на науката и всичко свързано с нея. Но друг двойствен компонент на човека е връзката между душата и тялото, необходимостта от взаимодействие между физическото и духовното ни принуждава да се върнем към въпроса за диалектиката на знанието и вярата. В началото на ХХ век. мнозина вярваха, че рационализмът най-накрая ще победи в близко бъдеще, но това не се е случило досега. „Не само творческата мисъл, но и творческата страст, страстната воля и страстното чувство трябва да освободят закоравялото съзнание и да стопят обективния свят, представен на това съзнание.“ Религията поема въпроси, на които науката няма отговор. И ако изведнъж се появят, тяхното съдържание не отговаря на самия човек. С цялата си рационалност не можем да се отнасяме към себе си само като към система от взаимодействащи клетки или органи. Опитвайки се да разберем собствената си природа, ние откриваме в себе си много необяснимо от естествена научна гледна точка, което не отговаря на естествената целесъобразност. И най-често това се отнася за онези прояви на човешката природа, които предизвикват у нас искрено възхищение, наслада и изненада. Диалектиката на вярата и знанието е един от вечните философски проблеми. Само чрез изучаване на тяхното взаимодействие, предимства и недостатъци, можем да се доближим до разбирането на себе си и смисъла на собственото си съществуване.

Библиография:

  1. Бердяев Н.А. Философия на свободата Смисълът на творчеството. Опитът за оправдаване на човечеството / изд. Д.С. Дамте – М.: Академичен проект, 2015. – С. 522.
  2. Граф О. Духът на позитивната философия. Дума за позитивното мислене / прев. от френски И.А. Шапиро. – Ростов на Дон: Феникс, 2003. – С. 256.
  3. Философия: учебник за университети / B.I. Липски, Б. В. Марков - М.: Юрайт, 2011. - С. 477.
  4. Философия: учебник / A.A. Горелов. – М.: КНОРУС, 2012. – С. 217.

Този проблем съществува през цялата история. Това се вижда още от първите стъпки – по време на апологетиката и патристиката – се разработват две задачи. – 1) античен f. в лицето на Платон, стоиците – тя е подготвила всичко необходимо за създаване на християнска ф. 2) категорично отричане на възможността за използване на ф. мисли.

Някои вярват, за да разберат, докато други разбират, за да повярват. Концепцията на Аврелий Августин - Вярвам, за да разбера.

Зрелият период на схоластиката. Концепцията на Тома Аквински - за връзката между знанието и вярата - „Всички истини са рационални и хората могат да ги разберат, но не всеки. В теологията има свръхрационално знание. То е достъпно за Бога и за ума на Бога. Връзката между вярата и науката е, че ние приемаме всичко от науката, но ако нещо не може да бъде разбрано, ние се позоваваме на Бог.

Идеята, че само вярата е достатъчна. Въпреки че Аквинският принцип доминираше.

Късен период на схоластика. Концепцията за две истини - 1 в науката, 1 в теологията. Съюзът между теология и философия се разрушава. В рамките на средновековната ф. – еволюция f. мисли. Теологията беше само форма. В крайна сметка се появява една независима от теологията форма.

Друг проблем – спорът за Универсалиите – е спор за общите понятия. Този проблем е останал от времето на Аристотел. Могат ли универсалиите да съществуват отделно от нещата, да съществуват под формата на идеално битие? Въпросът остана неразрешен. Какъв е смисълът на проблема?

1) позицията на реализма - общите понятия съществуват под формата на идеи (Платон също говори за това)

2) номинализъм (Росцелин, Абелар) - няма общи понятия като такива, те се появяват само като думи, фиксиращи общите черти на подобни обекти

Проблемът за субстанцията в западноевропейската философия от 17 век (Декарт, Спиноза, Лайбниц).

Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц

Рене Декарт(1596 - 1650) - изключителен френски математик, физик, физиолог, централна фигура във философията на 17 век. Основните му произведения са „Беседи за метода“ (1637), „Принципи на философията“ (1644).

Декарт, подобно на Ф. Бейкън, смята, че основната задача на научното познание е овладяването на природните сили на природата. Френският философ обаче, за разлика от емпиризма на Бейкън, изгражда своето учение на основата рационализъм(лат. ratio - ум), т.е. за приоритета на разума над чувствата, които са субективни, недостоверни, измамни. Логиката на разсъжденията на Декарт е следната:

Чувствата са измамни, така че е възможно да се съмнявате във всичко, включително в съществуването на собственото си тяло;

Наличието на съмнение, което е акт на мислене, показва съществуването на мислещ субект;

Следователно единствената и надеждна основа на знанието се крие в твърдението: „ ^ Мисля, следователно съществувам"(„Cogito ergo sum“).



Идеалът на научното познание за Декарт беше математиката, по-специално геометрията на Евклид, конструирана чрез дедуктивен метод. Именно дедукцията, според Декарт, трябва да стане основният начин за изграждане на научна теория. Движението на мисълта трябва да върви от общото към конкретното, от общите идеи към конкретните идеи. Общите идеи, според Декарт, са „вродени“ по природа, тоест първоначално присъщи на нашия ум. Обосновавайки своя метод, Декарт подчертава следните точки:

Основата на знанието е "интелектуална интуиция"- ясна, неоспорима идея за нещо: „всичко, което възприемаме ясно и отчетливо, е вярно“;

- Следователно сложните въпроси трябва първо да бъдат разложени на прости и интуитивно ясни разпоредби, които не предизвикват никакви съмнения;

Въз основа на тези интуитивно ясни и отчетливи идеи за ума, умът, използвайки дедукция, трябва да извлече всички необходими последствия.

Към фундаменталното "вродени идеи"Декарт включва геометрични аксиоми, основни математически понятия (например идеята за числото), идеята за Бог, идеите за материалната и духовната субстанция. Що се отнася до усещанията, те ще бъдат верни, ако логично и последователно се вписват в самоочевидни общи идеи. Именно последните действат като критерий за истината, а не усещанията, които само илюстрират истината.

IN онтологииДекарт беше дуалист(лат. дуо - две), т.е. изтъкнати като основа на битието два независими принципа: нематериални и материални субстанции. Човекът, според Декарт, въплъщава единството на тези две начала: разумната душа и материалния механизъм на тялото.



Учението на Декарт и направлението във философията и естествознанието, което продължава неговите идеи, се наричат ​​„ картезианство"(от латинизираната форма на името му - Картезий). Влиянието на картезианството върху развитието на философията и науката през 17-18 век. беше дълбоко и многостранно. Епистемологичният рационализъм на Декарт постави основите на нова методология на научното познание, която получи по-нататъшно развитие в европейската традиция.

Холандският философ създава своето учение в унисон с идеите на картезианството ↑ Бенедикт Спиноза(1632 – 1677), който изгражда основния си труд „Етика” с дедуктивния метод по геометричен модел. Въпреки това, за разлика от дуализма на Декарт, онтологияСпиноза е изграден на монистична основа: няма две, а само една субстанция. Придържане към позиции пантеизъм, Спиноза вярваше, че една единствена субстанция е природата, необусловена и несъздадена от никого, която също е Бог. Субстанцията е причина за самата себе си (causa sui), безкрайна в пространството, вечна във времето и има само две основни свойства (атрибути), достъпни за човешкото познание - разширение и мисъл. Индивидуалните природни явления (камък, цвете, животно и др.) представляват индивидуални прояви на субстанция, нейни „модуси“.

Споделяйки, подобно на повечето съвременни европейски мислители, позицията на механистичния детерминизъм, Спиноза разширява този принцип върху човешкото поведение: действията на хората винаги са предопределени, но „те осъзнават действията си, но не знаят причините, от които те се определят. ” Следователно „свободната воля“ е само илюзия, а истинската свобода се състои в способността да се живее в съответствие с „реда на нещата“. Оттук и известната формула на Спиноза, изразяваща диалектическата връзка между свобода и необходимост (закон): "Свободата е осъзната необходимост."

Учението на Спиноза се превръща в един от най-важните етапи във философията на новото време; редица негови диалектически идеи са доразвити във философията на Хегел и други мислители.

Традициите на картезианския епистемологичен рационализъм са продължени и от немския философ и математик ^ Готфрид Лайбниц(1646 – 1716). IN онтологииЛайбниц отхвърля както дуализма на Декарт, така и пантеистичния монизъм на Спиноза, заемайки позицията плурализъм (разпознаване на множеството вещества) . Той очерта своята доктрина за „монадите“ - най-малките, активни духовни единици на битието, които са в основата на всички обекти и явления на сетивно-възприемания свят в трактата „Монадология“ (1714).

Философските идеи на Лайбниц са доразвити в немската класическа философия, по-специално в работата на Имануел Кант.