У-Син: теория пяти элементов в нашей жизни. У-Син: теория пяти элементов в Вашей жизни

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

• весна и лето;
• эмоции и материальное;
• красный, синий, зеленый цвета;
• сидеть лицом на восток или на юг;
• практиковать утром и днем;
• заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
• раздражаться и смеяться;
• есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

1. Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
3. Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
5. Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Вы узнали о первом принципе круга у-син — единстве противоположностей инь и ян.

Второй принцип круга У-Син – это принцип движения пяти первоэлементов: вода, дерево, огонь, земля и металл. Эти же элементы являются основой материального мира. Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

По кругу у-син можно двигаться двумя путями. По внешнему кругу, который идет от элемента к элементу (от органа к органу) и по линиям, образующим звездочку.

Движение по кругу – это созидающий путь движения энергии. Когда достаточное количество энергии в одном органе способствует здоровому развитию и нормальной работе следующего органа. В системе у-син этот метод взаимоотношений называется Мать-Сын. Мать – это орган, «питающий», а Сын – принимающий.

Второй круг – это круг деструктивный, разрушающий. Он идет по линиям, образующим звезду. Это направление преодоления. Это единство и борьба противоположностей.

Когда в организме все гармонично, все процессы в органах проходят гармонично.

В результате влияния на какой-либо орган извне может нарушиться баланс взаимоотношений, но если все связи отстроены верно, — и созидательные, и деструктивные, — то работа органов придет в равновесие.

Все в природе и космосе подчинено именно этим взаимоотношениям. А человек – это микрокосмос. Дисбаланс в одном органе сказывается на других органах.

Например, при болезни сердца происходят энергетические нарушения в легких, а потом энергетический дисбаланс по меридианам распространяется к печени (движения по «звезде).

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган, время года, эмоция, погода, звук…

Вода – Почки – Мочевой пузырь;

Дерево – Печень-Желчный пузырь;

Огонь-Сердце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезенка, поджелудочная железа – Желудок;
Металл – Легкие – Толстый кишечник.

Вода является источником зарождения всего живого, в то же время она гасит огонь. Переизбыток воды в почках отрицательно влияет на сердце: почкам соответствует холодное время года, а сердцу, наоборот – лето, жара и слишком холодная, в этом случае, идет энергия от почек к сердцу, разрушая его. Точно также происходит во взаимоотношениях между всеми связанными друг с другом органами.

К Воде относятся почки и мочевой пузырь. В восточной медицине почки являются основой всего. Как в природе – жизнь зарождается в воде, так и почки являются основой, на которой зарождается фундамент всего организма.

Из воды зарождается дерево, которое одновременно порождает огонь (дерево горит) и угнетает землю (корни дерева получают питание из земли). Дерево означает рождение, рост, развитие. Рожденный из дерева огонь порождает землю (пепел) и угнетает металл (металл теряет форму и становится текучим). Огонь означает наивысшее развитие. Земля, означая трансформацию, изменения, порождает металл и угнетает воду (впитывает ее в себя). Металл означает увядание, упадок. И металл, став жидким, становится символом воды, замыкает круг, чтобы вновь начать свое движение от зарождения к упадку.

На рисунке, изображающем круг у-син, показано движение этих стихий, а также органы, эмоции, цвета, которые относятся к той или иной стихии.

И так, двигаясь по кругу созидания или разрушения связей можно помочь своему организму прийти к гармоничной и слаженной работе всех органов.

В группах здоровья мы занимались подобными практиками.

Предлагаю Вам для самостоятельной работы 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КРУГУ СОЗИДАНИЯ У-СИН для питания органов

Попробуйте самостоятельно сделать такую практику: Предварительно растерев ладошки, пройдите по кругу созидания – от почек к сердцу, потом к селезенке, легким и замкните круг на почках.

ПРАКТИКА ПО ЗВЕЗДЕ У-СИН при хронических заболеваниях

Если вы наверняка знаете о хроническом заболевании какого-либо своего органа, то пройдите по деструктивному кругу (по звезде).

Например, при заболевании почек – смотрим по «звезде», с какими органами связаны почки. При переизбытке энергии в почках – Вода заливает Огонь, тем самым его разрушая. Значит, нам нужно подпитать сердце, провести энергию от сердца к легким, а затем сбалансировать с печенью.

Разотрите ладошки, положите их на область сердца и представьте вместо сердца красный горячий огонь. Через минут 10, не отрывая рук от тела, передвиньте их к легким, в течение 10 минут представляя легкие в виде цвета белого металла. Еще через 10 минут сместите ладошки к области печени, представляя печень в виде зеленой молодой гибкой ивы. Потом разотрите ладошки еще раз и «умойте» ими свое лицо.

Проделайте эту практику согласно кругу у-син. И вы сразу почувствуете эффект. Практика требует полной осознанности. Цвет каждого органа представлен на рисунке.

Выполняйте практики для вашего здоровья и после практики, пожалуйста, поделитесь, вашими результатами и ощущениями внизу страницы.

Описывайте все ощущения максимально подробно.

Будьте здоровы, гармоничны и пускай все кажущиеся вам разрушения становятся новой ступенькой для порождения нового, здорового, настоящего!

С любовью, Наталья Ангел.

В.П.Белоусов.
Теоретические основы китайской медицины
(серия "Китайская чжэньцзю-терапия") --
Алмааты, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) - «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь - это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево - это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля - это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

1. Классификация предметов и явлений
согласно теории Пяти элементов

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево - это свободный рост, простор и цветение, Огонь - жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода - это холод, охлаждение и стекание вниз.

В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

Печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.

Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

Печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

2. Взаимоотношения Пяти элементов

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).

2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать-сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь - «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля - «сыном» Огня.

Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль - в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

Избыточное угнетение и противоугнетение - это аномальные проявления обычного угнетения.

Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).

2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).

2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни - это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки - передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку - это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие - противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын-мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду - «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

1. «Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
   
2. «Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
3. «Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
4. «Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
   
5. «Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)
   

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе - Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды - быть мокрой и течь вниз.


2. Природа огня - гореть и подниматься вверх.


3. Природа дерева - поддаваться сгибанию и выпрямлению.


4. Природа металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться.


5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля - металл, металл - воду, вода - дерево, дерево - огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения , идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл - дерево, дерево - землю, земля - воду, вода - огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» - который его разрушает. И один нейтральный.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

0 и 1 - вы «Металл».
2 и 3 - вы «Вода».
4 и 5 - вы «Дерево».
6 и 7 - вы «Огонь».
8 и 9 - вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня нейтральные отношения, - никто никому ничего не должен и никто никому не пакостит:)

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

1. весна и лето;


2. эмоции и материальное;


3. красный, синий, зеленый цвета;


4. сидеть лицом на восток или на юг;


5. практиковать утром и днем;


6. заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;


7. раздражаться и смеяться;


8. есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;


9. и т.д.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто - это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы - «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет - привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

1. Идея, концепция, творчество - традиционная стезя Воды.


2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) - Дерево.


3. Все что связано с эмоциями, «горением», - конечно, Огонь.


4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.


5. Все что связано с социумом и коммуникациями - это Металл (он же Небо, Воздух:)

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), - некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.


• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» - процесс разработки будет идти вечно.


• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде - нет смысла выводить его на аудиторию.


• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Удачи вам в применении теории У-син!

Ну и теперь давайте узнаем, какой элемент превалирует в ЖЖ (я догадываюсь, но интересно посмотреть на результаты). Просто выберете свой вариант.